大藏經8，文殊師利所說，摩訶般若波羅蜜經卷上

No. 232（nos, 220（7）, 233. ） 文殊師利所說，摩訶般若波羅蜜經卷上 　　　梁扶南國三藏曼陀羅仙譯 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘僧滿足千人，菩薩摩訶薩十千人俱，以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地，其名曰彌勒菩薩，文殊師利菩薩，無礙辯菩薩，不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱，文殊師利童真菩薩摩訶薩，明相現時從其住處，來詣佛所在外而立。爾時尊者舍利弗，富樓那彌多羅尼子，大目犍連，摩訶迦葉，摩訶迦旃延，摩訶拘絺羅，如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所，在外而立，佛知眾會皆悉集已，爾時如來從住處出，敷座而坐告舍利弗：「汝今何故，於晨朝時在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊，文殊師利童真菩薩，先已至此住門外立，我實於後晚來到耳。」爾時世尊問文殊師利：「汝實先來到此住處，欲見如來耶？」文殊師利即白佛言：「如是世尊，我實來此欲見如來，何以故？我樂正觀利益眾生，我觀如來如如相，不異相不動相不作相，無生相無滅相，不有相不無相，不在方不離方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨相，以如是等，正觀如來利益眾生。」佛告文殊師利：「若能如是見於如來，心無所取亦無不取，非積聚非不積聚。」爾時，舍利弗語文殊師利言：「若能如是如汝所說，見如來者甚為希有，為一切眾生故見於如來，而心不取眾生之相，化一切眾生向於涅槃，而亦不取向涅槃相，為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。」爾時文殊師利，童真菩薩摩訶薩，語舍利弗言：「如是如是，如汝所說，雖為一切眾生，發大莊嚴心，恒不見有眾生相，為一切眾生發大莊嚴，而眾生趣亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界，復有無量無，邊恒河沙諸佛，如是一一佛，若一劫若過一劫，晝夜說法心無暫息，各各度於無量恒河沙眾生，皆入涅槃，而眾生界亦不增不減，乃至十方諸佛世界，亦復如是。一一諸佛說法教化，各度無量恒河沙眾生，皆入涅槃，於眾生界亦不增不減，何以故？眾生定相不可得故，是故眾生界不增不減。」舍利弗復語文殊師利言：「若眾生界不增不減，何故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩提，常行說法。」文殊師利言：「若諸眾生悉空相者，亦無菩薩求，阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生而為說法，何以故？我說法中，無有一法當可得故。」 爾時佛告文殊師利：「若無眾生，云何說有眾生及眾生界？」文殊師利言：「眾生界相如諸佛界。」又問：「眾生是有量耶？」答曰：「眾生界量如佛界量。」佛又問：「眾生界量有處所不？」答曰：「眾生界量不可思議。」又問：「眾生界相為有住不？」答曰：「眾生無住猶如空住。」佛告文殊師利：「如是修般若波羅蜜時，當云何住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以不住法為住般若波羅蜜。」佛復問文殊師利言：「云何不住法，名住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以無住相，即住般若波羅蜜。」佛復告文殊師利：「如是住般若波羅蜜時，是諸善根，云何增長？云何損減？」文殊師利言：「若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減，是般若波羅蜜性相，亦無增無減。世尊，如是修般若波羅蜜，則不捨凡夫法，亦不取賢聖法，何以故？般若波羅蜜，不見有法可取可捨。如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂，生死可厭，何以故？不見生死況復厭離，不見涅槃何況樂著。如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取，於一切法心無增減，何以故？不見法界有增減故。世尊，若能如是，是名修般若波羅蜜。世尊，不見諸法有增有減，是修般若波羅蜜。世尊，心無悕取，不見法相有可求者，是修般若波羅蜜。世尊，不見好醜不生高下，不作取捨，何以故？法無好醜離諸相故。法無高下等法性故，法無取捨住實際故，是修般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「是諸佛法得不勝乎？」文殊師利言：「我不見諸法有勝如相，如來自覺一切法空，是可證知。」佛告文殊師利：「如是如是，如來正覺自證空法。」文殊師利白佛言：「世尊，是空法中，當有勝如而可得耶？」佛言：「善哉善哉！文殊師利，如汝所說是真法乎？」佛復謂文殊師利言：「阿耨多羅三藐三菩提，是名佛法不？」文殊師利言：「如佛所說，阿耨多羅三藐三菩提，是名佛法，何以故？無法可得名阿耨多羅。」文殊師利言：「如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波羅蜜。復次世尊，修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。」佛告文殊師利：「汝於佛法不思惟耶？」文殊師利言：「不也世尊，如我思惟不見佛法，亦不可分別是凡夫法，是聲聞法是辟支佛法，如是名為無上佛法。復次修般若波羅蜜時，不見凡夫相，不見佛法相，不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時，不見欲界不見色界，不見無色界，不見寂滅界，何以故？不見有法是盡滅相，是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時，不見作恩者，不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「善哉善哉！汝能如是善說，甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩，所學法印，乃至聲聞緣覺，學無學人，亦當不離是印，而修道果。」佛告文殊師利：「若人得聞是法，不驚不怖不畏者，不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所，久植德本；乃能於是，甚深般若波羅蜜，不驚不怖。」 文殊師利白佛言：「世尊，我今更說般若波羅蜜。」佛言：「便說。」「世尊，修般若波羅蜜時，不見法是應住，是不應住。亦不見境界可取捨相，何以故？如諸如來，不見一切法境界相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞緣覺凡夫境界，不取思議相，亦不取不思議相，不見有若干相，自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩，皆已供養無量百千萬億諸佛，種諸善根，乃能於是甚深，般若波羅蜜，不驚不怖。復次修般若波羅蜜時，不見縛不見解，而於凡夫乃至三乘，不見差別相，是修般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「汝已供養幾所諸佛？」文殊師利言：「我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。」佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」文殊師利言：「如我思惟不見一法，云何當得住於佛乘？」佛言：「文殊師利，汝不得佛乘乎？」文殊師利言：「如佛乘者但有名，非可得亦不可見，我云何得？」佛言：「文殊師利，汝得無礙智乎？」文殊師利言：「我即無礙，云何以無礙而得無閡？」佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切如來不坐道場，我今云何獨坐道場？何以故？現見諸法住實際故。」佛言：「云何名實際？」文殊師利言：「身見等是實際。」佛言：「云何身見是實際？」文殊師利言：「身見如相，非實非不實，不來不去亦身非身，是名實際。」 舍利弗白佛言：「世尊，若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩，何以故？得聞如是甚深，般若波羅蜜相，心不驚怖不沒不悔。」彌勒菩薩白佛言。「世尊，得聞如是般若波羅蜜，具足法相，是即近於佛坐，何以故？如來現覺此法相故。」文殊師利白佛言：「世尊，得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖不沒不悔，當知此人即是見佛。」爾時有，無相優婆夷白佛言：「世尊，凡夫法聲聞法，辟支佛法佛法，是諸法皆無相，是故於所從聞，般若波羅蜜，皆不驚不怖不沒不悔，何以故？一切諸法本無相故。」佛告舍利弗：「善男子善女人，若聞如是甚深，般若波羅蜜，心得決定不驚不怖，不沒不悔，當知是人即住不退轉地。若人聞是甚深，般若波羅蜜，不驚不怖，信樂聽受歡喜不厭，是即具足檀波羅蜜，尸波羅蜜，羼提波羅蜜，毘梨耶波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，亦能為他顯示分別，如說修行。」佛告文殊師利：「汝觀何義？為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利言：「我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我所說即菩提相。」佛讚文殊師利言：「善哉善哉！汝能於是甚深法中，巧說斯義，汝於先佛久種善根，以無相法淨修梵行。」文殊師利言：「若見有相則言無相，我今不見有相，亦不見無相，云何而言，以無相法淨修梵行？」佛告文殊師利：「汝見聲聞戒耶？」答曰：「見。」佛言：「汝云何見？」文殊師利言：「我不作凡夫見，不作聖人見，不作學見不作無學見，不作大見不作小見，不作調伏見，不作不調伏見，非見非不見。」 舍利弗問文殊師利言：「汝今如是觀聲聞乘，若觀佛乘當復云何？」文殊師利言：「不見菩提法，不見修行菩提，及證菩提者。」舍利弗語文殊師利言：「云何名佛？云何觀佛？」文殊師利言：「云何為我？」舍利弗言：「我者但有名字，名字相空。」文殊師利言：「如是如是，如我但有名字，佛亦但有名字，名字相空即是菩提，不以名字而求菩提，菩提之相無言無說，何以故？言說菩提二俱空故。復次舍利弗，汝問云何名佛？云何觀佛者？不生不滅不來不去，非名非相是名為佛，如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者乃能知耳，是名觀佛。」 爾時舍利弗白佛言：「世尊，如文殊師利所說，般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」文殊師利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所作已辦者，亦未能了知，如是無能知者，何以故？菩提之相，實有法而可知故，無見無聞無得無念，無生無滅無說無聽，如是菩提性相空寂，無證無知無形無相，云何當有得菩提者？」舍利佛語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨多羅三藐三菩提耶？」文殊師利言：「不也舍利弗，何以故？世尊即是法界，若以法界證法界，即是諍論。舍利弗，法界之相即是菩提，何以故？是中無眾生相，一切法空故。一切法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗，無分別中則無知者，若無知者即無言說，無言說相即非有非無，非知非不知，一切諸法亦復如是，何以故？一切諸法不見處所，決定性故，加逆罪相不可思議，何以故？諸法實相不可壞故，如是逆罪亦無本性，不生天上不墮地獄，亦不入涅槃，何以故？一切業緣皆住實際，不來不去非因非果，何以故？法界無邊無前無後故，是故舍利弗，若見犯重比丘不墮地獄，清淨行者不入涅槃。如是比丘非應供，非不應供，非盡漏非不盡漏，何以故？於諸法中住平等故。」 舍利弗言：「云何名不退法忍？」文殊師利言：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」舍利弗言：「云何復名不調比丘？」文殊師利言：「漏盡阿羅漢是名不調，何以故？諸結已盡更無所調，故名不調，若過心行名為凡夫，何以故？凡夫眾生不順法界，是故名過。」舍利弗言：「善哉善哉！汝今為我善解，漏盡阿羅漢義。」文殊師利言：「如是如是，我即漏盡真阿羅漢，何以故？斷求聲聞欲，及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡阿羅漢。」佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提，何以故？如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提誰能坐者？亦無起者，以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」文殊師利白佛言：「世尊，菩提即五逆，五逆即菩提，何以故？菩提五逆無二相故，無學無學者，無見無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是之相名為菩提，見五逆相亦復如是，若言見有菩提，而取證者，當知此輩即是增上慢人。」 爾時世尊告文殊師利：「汝言我是如來，謂我為如來乎？」文殊師利言：「不也世尊，我謂不是如來為如來耶，無有如相可名為如，亦無如來智能知於如，何以故？如來及智無二相故，空為如來但有名字，我當云何謂是如來？」佛告文殊師利：「汝疑如來耶？」文殊師利言：「不也世尊，我觀如來無決定性，無生無滅故無所疑。」佛告文殊師利：「汝今不謂如來，出現於世耶？」文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界亦應出現。」佛告文殊師利：「汝謂恒沙諸佛，入涅槃耶？」文殊師利言：「諸佛一相不可思議。」佛語文殊師利：「如是如是，佛是一相不思議相。」文殊師利白佛言：「世尊，佛今住世耶？」佛語文殊師利：「如是如是。」文殊師利言：「若佛住世，恒沙諸佛亦應住世，何以故？一切諸佛皆同一相，不思議相。不思議相無生無滅，若未來諸佛出興於世，一切諸佛亦皆出世，何以故？不思議中，無過去未來現在相，但眾生取著，謂有出世謂佛滅度。」佛語文殊師利：「此是如來，阿羅漢，阿鞞跋致菩薩所解，何以故？是三種人聞甚深法，能不誹謗亦不讚歎。」文殊師利白佛言：「世尊，如是不思議法，誰當誹謗誰常讚歎？」佛告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思議。」文殊師利白佛言：「世尊，凡夫亦不思議耶？」佛言：「亦不思議，何以故？一切心相皆不思議。」文殊師利言：「若如是說，如來不思議，凡夫亦不思餈，今無數佛求於涅槃，徒自疲勞，何以故？不思議法即是涅槃，等無異故。」文殊師利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議，若善男子善女人，久習善根近善知識，乃能了知。」 佛告文殊師利：「汝欲使如來，於眾生中為最勝耶？」文殊師利言：「我欲使如來，於諸眾生為最第一，但眾生相亦不可得。」佛言：「汝欲使如來，得不思議法耶？」文殊師利言：「欲使如來得不思議法，而於諸法無成就者。」佛告文殊師利：「汝欲使如來說法教化，而是說及聽者皆不可得，何以故？住法界故，法界眾生無差別相。」佛告文殊師利：「汝欲使如來，為無上福田耶？」文殊師利言：「如來是無盡福田，是無盡相，無盡相即無上福田，非福田非不福田，是名福田。無有明闇生滅等相，是名福田，若能如是解福田相，深植善種亦無增減。」佛告文殊師利：「云何植種不增不減？」文殊師利言：「福田之相不可思議，若人於中如法修善，亦不可思議，如是植種名無增無減，亦是無上最勝福田。」爾時大地以佛神力，六種震動現無常相，一萬六千人，皆得無生法忍。七百比丘，三十優婆塞，四萬優婆夷，六十億那由他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。 文殊師利所說，摩訶若波羅蜜經卷上