瑜伽師地論卷第七十二
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，菩薩地之一
如是已說聲聞地等決擇，菩薩地決擇，我今當說，謂如成立聲聞種性，當知成立菩薩種性，亦復如是。復次，有十發心，謂世俗受發心，得法性發心，不決定發心，決定發心，不清淨發心，清淨發心，羸劣發心，強盛發心，未成果發心，已成果發心。世俗受發心者，謂諸菩薩，未入菩薩正性離生，所有發心。得法性發心者，謂諸菩薩，已入菩薩正性離生，及迴向菩提諸聲聞等，所有發心。不決定發心者，謂非彼種性，設彼種性復退還法，所有發心；與此相違，當知名為決定發心。不清淨發心者，謂如有一或隨他轉，或被凌逼，不揆不量或怖王難，或怖賊難或怖鬼難，或怖退轉或為活命，或為利養恭敬因緣，或復矯誑，如是等類而發心者，當知皆名不清淨發心；與此相違而發心者，名清淨發心。羸劣發心者，謂如有一已發心菩薩，貪瞋癡纏所蔽伏故，捨於正行處於邪行，與此相違名強盛發心。未成果發心者，謂從勝解行地，乃至第十地所有發心。已成果發心者，謂如來地所有發心，如世尊言：「我已解脫難行之行，我於一切難行之行，極善解脫，自正願滿，亦令於他趣證菩提。」此十發心，幾染汙？幾不染汙等？廣決擇文更不復現。復次，有四種心，菩薩應當恆常隨護，一，聞思所成心，二，悲心，三，資糧心，四，修所成心。復次，菩薩有九正行，依於自義及與他義，一，於生死正行，二，於有情正行，三，於自己正行，四，於諸欲正行，五，於身語意業正行，六，於不應損惱有情正行，七，於無間修善法正行，八，於內心奢摩他正行，九，於增上慧法，毗鉢舍那正行。云何菩薩，於生死中行於正行？謂如病者於所有病，於辛苦藥。云何菩薩，於諸有情行於正行？謂如良醫於有病者。云何菩薩，於自體上行於正行？謂如善巧家長，於未成就幼童。云何菩薩，於諸欲中行於正行？謂如商主行於商路，於諸賄貨。云何菩薩，於身語意業行於正行？謂如浣染衣者，於諸衣服。云何菩薩，於不應損惱有情，行於正行？謂如慈父於己膝上，放失便利嬰孩小兒。云何菩薩，於無間修諸善法中，行於正行？謂如求火者，施功於燧。云何菩薩，於內心奢摩他中，行於正行，謂如其主，於能致財可委付者。云何菩薩，於增上慧法毗鉢舍那中，行於正行？謂如善幻者，於諸幻事；餘決擇文更不復現。復次，若於五種有情眾中，起邪行者，說名無哀無愍無有傷歎，一，於乞求者，二，於危厄者，三，於有恩者，四，於樂樂者，五，於樂法者。言乞求者略有五種，一，求飲食，二，求衣服，三，求房舍，四，求病緣醫藥資具，五，求救護。其危厄者亦有五種，一，住艱乏者，二，住迷亂者，三，來歸依者，四，相投委者，五，來拜覲者。其有恩者亦有五種，一，母，二，父，三，妻子，四，奴婢僕使，五，朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者亦有五種，一，愛樂事業興盛樂，二，愛樂事業興盛，不乖離樂，三，愛樂時節變易，苦遠離樂，四，愛樂解疲勞樂，五，愛樂求昇進樂。其樂法者亦有五種，一，樂說正法，二，樂受持讀誦，三，樂論議決擇，四，樂教授教誡，五，樂法隨法行。此中邪行者，謂於是中或作加行故，或不作加行故，或不饒益加行故，或中庸加行故，應知其相。復次，於有情中，有五種不堪任性，若諸有情成就此者，諸佛如來尚難化度，況諸菩薩或復餘者！諸佛如來，雖欲於彼作義利樂，然彼不能領受，所作義利樂事，又於所作能為障礙，況諸菩薩或復餘者！何等為五？一，於清淨無堪任性，二，於加行無堪任性，三，於彼果成辦無堪任性，四，於加行及彼果成辦，無堪任性，五，於攝受饒益，無堪任性。於清淨無堪任性者，謂如有一，本性無有般涅槃法；於加行無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相讀已熟，於此無間造作積集，能障正加行業，由此因緣，於現法中，無有堪能修正方便。於彼果成辦，無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法，相續未熟不作不集，能障正加行業，由此因緣，無有功能成辦彼果。於加行及彼果成辦，無堪性者，謂如有一，同般涅槃法相續未熟，於此無間，造作積集能障正加行業，由此因緣俱無堪能。於攝受饒益，無堪任性者，謂如有一，於此無間造作積集，能感定受貧窮匱乏，苦惱之業，由此因緣，於現法中無有堪能，令彼巨富無匱安樂；與此相違，當知五種有堪任性。復次，若欲了知真實義者，當先了知略有五事，嗢柁南曰：
總舉別分別，有實世俗等，若生若異等，相行等色等。
云何五事？一，相，二，名，三，分別，四，真如，五，正智。何等為相？謂若略說，所有言談安足處事。何等為名？謂即於相所有增語。何等為分別？謂三界行中，所有心心所。何等為真如？謂法無我所顯，聖智所行，非一切言談安足處事。何等為正智？謂略有二種，一，唯出世間正智，二，世間出世間正智。何等名為，唯出世間正智？謂由此故，聲聞獨覺諸菩薩等，通達真如。又由此故彼諸菩薩，於五明處善修方便，多住如是，一切遍行真如智故，速證圓滿所知障淨。何等名為，世間出世間正智？謂聲聞獨覺，以初正智通達真如已，由此後所得，世間出世間正智，於諸安立諦中，令心厭怖三界過患，愛味三界寂靜；又多分安住此故，速證圓滿煩惱障淨；又即此智未曾得義，名出世間；緣言說相為境界義，亦名世間，是故說為，世間出世間，世尊依此密意，說如是言：「我說有世間智，有出世間智，有世間出世間智，若分別所攝智，唯名為世間。」初正智所攝智，唯名出世間；第二正智所攝智，通名世間出世間。問：「為如自性差別假立故，如是當言有耶？」答：「如是當言有，如是菩薩，於相有性得善巧故，於諸相中善記為有，善記為無，善記亦有亦無，善記非有非無，彼由如是善記別故，遠離增益損減二邊，行於中道善說法界。」問：「此相為以言說義，當言是有？為以離言說義，當言是有？」答：「俱由二義當言是有，何以故？若如語言安立足處，如是以言說義，當言是有；若如自性差別假立，不成就義，如是以離言說義，當言是有。如相，名分別亦爾。」問：「真如正智當言有耶？當言無耶？」答：「當言是有。」問：「相，當言實有？當言假有？」答：「實有行中當言實有，假有行中當言假有；有相諸行亦有二種。」問：「名，當言實有？當言假有？」答：「當言假有，唯於相中假施設故。」問：「分別，當言實有？當言假有？」答：「二種俱有。」問：「真如，當言實有？當言假有？」答：「當言實有，勝義攝故。」問：「正智，當言實有？當言假有？」答：「當言俱有，此中智是實有，若智眷屬諸心心所，亦名為智，說之為假，故有二種。」問：「相，當言世俗有？當言勝義有？」答：「當言世俗有，由二因緣故，一，雜染起故，二，施設器故。」問：「名，當言世俗有？當言勝義有？」答：「當言世俗有，由三因緣故，一，雜染起故，二，施設器故，三，言說所依故。」問：「分別，當言世俗有？當言勝義有？」答：當言世俗有，由四因緣故，一，雜染起故，二，施設器故，三，言說隨眠故，四，言說隨覺故。」問：「真如，當言世俗有？當言勝義有？」答：「當言勝義有，是清淨所緣境性故。」問：「正智，當言世俗有？當言勝義有？」答：「初正智當言勝義有，第二正智當言俱有。」問：「相，當言誰所生？」答：「當言相所生，及先分別所生。」問：「分別，當言誰所生？」答：「當言分別所生，及相所生。」問：「真如，當言誰所生？」答：「當言無生。」問：「正智，當言誰所生？」答。「當言由聽聞正法，如理作意，正智得生。」問：「相與名當言異？當言不異？」答：「俱不可說，何以故？俱有過故，異有何過？名應有實；不異有何過？若取相時，應亦取名。」問：「相與分別當言異？當言不異？」答：「俱不可說，何以故？俱有過故，異有何過？分別應非相為性；不異有何過？離分別外所有諸相，應以分別為性。」問：「相與真如當言異？當言不異？」答：「俱不可說，何以故？俱有過故。異有何過？諸相之勝義，應非即真如，又修觀者應捨諸相別求真如；又於真如得真覺時，不應於相亦得正覺。不異有何過？如真如無差別，一切相亦應無差別；又得相時應得真如；又得真如時，亦如得相，應不清淨。如諸行上，有無常苦無我，共相雖復是有，而不可說與彼諸行，若異不異。又如身心麤重輕安，雖復是有，而不可說與彼身心，若異不異。又如善惡無記法中，種子雖有，而不可說與彼諸法，若異不異，何以故？俱有過故。又如虛空遍一切故，於諸色處雖有虛空，而不可說與彼諸色，若異不異，何以故？俱有過故。異有何過？不遍一切故，虛空應無常；不異有何過？離色虛空應無所有，此中道理如其所應，當知亦爾。聲聞乘中，有處世尊依於諸行，顯示不異亦非不異，記別道理，如說：『苾芻，取非即蘊亦不離蘊，此中欲貪說名為取。』不異何過？誹謗蘊中，善無記法不清淨過。異有何過？於諸取中，增益常性不清淨過，如相與真如，不異非不異道理；名分別正智與真如，當知亦爾。」問：「相與正智當言異？當言不異？」答：「如與分別，俱不可說。」問：「名與分別當言異？當言不異？」答：「當言異。」問：「名與正智當言異？當言不異？」答：「當言異。」問：「分別與正智，當言異？當言不異？」答：「當言異。」問：「相有何相？」答：「分別所行相。」問：「名有何相？」答：「言說所依相。」問：「分別有何相？」答：「相為所行相。」問：「真如有何相？」答：「正智所行相。」問：「正智有何相？」答：「真如為所行相。」問：「相有何行相？」答：「應知此相，有種種行相，無量行相，由分別行相，種種無量故，謂色相心相，心所有相，心不相應行相，無為相蘊相，界相處相緣起相，處非處相，根相諦相念住相，正斷相，神足相，根相力相覺支相，覺支相道支相，行迹相法迹相，奢摩他相，毗鉢舍那相，舉相捨相緣相依相，地相水相火相風相，空相識相，此世界相彼世界相，日相月相，那落迦相傍生相，餓鬼相人相，四大王眾天相，三十三天相，夜摩天相，睹史多天相，樂化天相，他化自在天相，初靜慮相，第二靜慮相，第三靜慮相，第四靜慮相，空無邊處相，識無邊處相，無所有處相，非想非非想處相，起相盡相，有相非有相，雜染相清淨相，見聞覺知相，已得尋求相，心隨尋伺相，如是等類餘無量相。復有六相，一，有相相，二，無相相，三，狹小相，四，廣大相，五，無量相，六，無所有相。云何有相相？謂解了事名，分別所有相。云何無相相？謂不解了事名，分別所有相。云何狹小相？謂欲界事分別所有相。云何廣大相？謂色界分別所有相。云何無量相？謂空識處，無色界事分別所有相。云何無所有相？謂無所有處，無色界事，分別所有相。復有餘五相，一，相相，二，名相，三，分別相，四，真如相，五，正智相。復次，有餘二相，一，本性相，二，影像相。云何本性相？謂先分別所生，及相所生共所成相。云何影像相？謂遍計所起，勝解所現， 非住本性相。」問：「名有何行相？」答：「由相勢力，亦有種種無量行相。又若略說有十二種，一，假說名，二，實事名，三，種類相應名，四，各別相應名，五，隨德名，六，假立名，七，共所知名，八，非共所知名，九，顯了名，十，不顯了名，十一，總名，十二，別名。」問：「分別有何行相？」答：「由相名勢力故，亦有種種無量行相，若略說者，當知有七種，一，有相分別，二，無相分別，三，於境界任運分別，四，尋求分別，五，伺察分別，六，染汙分別，七，無染汙分別。」問：「真如有何行相？」答：「其相不可說行相。」問：「正智有何行相？」答：「若出世間正智，亦有其相，不可說行相；若世間出世間正智，有取安立諦行相。復次，若相若影像若顯現，若有若戲論，若薩迦耶，若有為若思所造，若緣生，如是等是相差別。若名若想若施設，若假言說若世俗，若假立若言論，如是等是名差別；若分別若思惟，若遍計若邪道，若邪行若越流，若不正取，如是等是分別差別；若真如若實性，若諦性若顛倒性，若不顛倒性，若無戲論界，若無相界若法異，若實際，如是等是真如差別；若正智若正慧，若正覺若正道，若正行若正流，若正取，如是等是正智差別。」問：「如是五事，幾色？幾心？幾心所有？幾心不相應行？幾無為？」答：「相通五種，名唯心不相應行；分別正智，通心及心所有；真如唯無為。」問：「如是五事，幾蘊所攝？幾非蘊所攝？」答：「三蘊所攝，相攝不攝，真如不攝。」問：「如是五事，幾界處所攝？幾非界處所攝？」答：「一切皆是界處所攝。」問：「如是五事，幾緣起所攝？幾非緣起所攝？」答：「三緣起攝，相攝不攝，真如不攝。如緣起攝，處非處攝及與根攝，當知亦爾。」問：「如是五事，幾諦所攝？幾非諦所攝？」答：「諦有二種，一，安立諦，二，非安立諦。安立諦者，謂四聖諦；非安立諦者，謂真如，此中三是安立諦所攝，相亦攝亦不攝；真如，唯非安立諦所攝。」問：「如是五事，幾因緣所攝？幾等無間緣？幾所緣緣？幾增上緣所攝？」答：「相，一切緣所攝；名，等無間緣所攝；分別正智，四緣所攝；真如，唯所緣緣攝。」問：「如是五事，幾法依所攝？幾義依？幾了義經依？幾智依所攝？」答：「相，三依所攝；名，唯法依所攝，如相，分別亦爾；真如智所行故，義依所攝；正智唯智依所攝。」問：「如是五事，幾有色？幾無色？」答：「相通二種，分別正智唯無色，名與真如俱非二種，是假有故不可說故；如有色無色，有見無見有對無對亦爾。」問：「如是五事，幾有漏？幾無漏？」答：「相通二種，二唯有漏二唯無漏。真如，漏盡所緣義故，名無漏；非漏盡相義，正智漏盡對治義故，名無漏。」問：「如是五事，幾有為？幾無為？」答：「相通二種，三唯有為，真如唯無為，諸行寂靜所緣義故，非諸行寂靜相義故。」問：「如是五事，幾有諍？幾無諍？」答：「相通二種，二唯有諍，二唯無諍，如有漏無漏，此中道理當知亦爾。如有諍無諍，如是有愛味無愛味，依躭嗜依出離，當知亦爾。」問：「如是五事，幾世間？幾出世間？」答：「三是世間，真如是出世間。正智，一分唯出世間，一分通世間出世間。真如，一切言說戲論，寂靜所緣義，名出世間，非超過言說戲論相義故；如世間出世間，墮攝非墮攝，當知亦爾。」問：「如是五事，幾內幾外？」答：「相通二種，名唯是外，分別生所攝，故通二種。真如非二種，如分別，正智亦爾。」問：「如是五事，幾麤幾細？」答：「三通二種，真如唯細，難識義故，非相漸減極略義故。正智唯細，行細義故。」問：「如是五事，幾劣幾勝？」答：「三通二種，真如唯勝，清淨義所緣義故，非從下劣勝進相義故。正智唯勝，真如為所行義故。」問：「如是五事，幾遠幾近？」答：「一由處遠時遠故，俱通二種。名，分別，正智，由時遠離故，皆通二種。真如由二故，俱非二種，以無為故。」問：「如是五事 幾有執受？幾無執受？」答：「相通二種；名分別正智，無執受；真如俱非二種。」問：「如是五事幾同分？幾彼同分？」答：「相通二種，餘非二種，唯依有色諸根，建立同分彼同分故。」問：「如是五事，幾因幾非因？」答：「四是因，真如非因；如因非因果非果，有因非有因，有果非有果，當知亦爾。」問：「如是五事，幾是異熟？幾非異熟？」答：「相通二種，名非異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智非異熟。」問：「如是五事，幾有異熟？幾非有異熟？」答：「相通二種，名非有異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智定非有異熟。」問：「如是五事，幾有所緣？幾無所緣？」答：「相通二種，名無所緣，分別正智俱有所緣，真如俱非二種。如有所緣無所緣，相應不相應，有行無行有依無依，當知亦爾。」問：「如是五事，幾有上？幾無上？」答：「四有上，真如無上，無為清淨所緣義故。」問：「如是五事，幾去來今？幾非去來今？」答：「四通三種，真如非三種。」問：「如是五事，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？幾不繫？」答：「欲色界繫三，無色界繫亦爾，正智一種，若唯出世間是不繫；若世間出世間，通繫不繫，真如俱非二種。」問：「如是五事，幾善幾不善幾無記？」答：「相及分別通三種，名唯無記，真如唯善，清淨善巧所緣義故，非能攝生可愛果相義故，正智唯善。」問：「如是五事，幾聞所成聞所成境？幾思所成思所成境？幾修所成修所成境？」答：「相及分別是三種，是三種境；名是聞思所成，是三種境；真如唯是修所成境；正智是修所成，是三種境。」問：「如是五事，幾是空是空境？幾是無願是無願境？幾是無相是無相境？」答：「相通三種亦三種境，名非三種是二種境；分別通三種，是二種境；真如非三種，是空無相境；正智通三種，是空所行境，若無差別，總說為空無願無相。當知此中，通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者，當知此中，唯修所成為性，通世出世間。若唯以解脫門名而宣說，當知此中，唯出世間修所成為性。」問：「如是五事，幾是增上戒，增上戒眷屬？幾是增上心，增上心所行？幾是增上慧，增上慧所行？」答：「相是增上戒，增上戒眷屬，是增上心慧，亦心慧所行；名是戒眷屬，亦是增上心慧所行；分別是增上心慧，亦心慧所行，是增上戒眷屬；真如是增上心慧所行，非三種；正智，是增上心慧，亦心慧所行，是增上戒眷屬。」問：「如是五事，幾學幾無學？幾非學非無學？」答：「相及分別通三種，名唯非學非無學；真如，亦唯非學非無學，是無為故；正智，通學及無學。」問：「如是五事，幾見所斷？幾修所斷？幾不斷？」答：「相通一切，名唯修所斷，分別通見修所斷，真如是不斷，正智亦唯是不斷。」問：「緣相為境，修幾念住？」答：「四。」問：「緣名為境，修幾念住？」答：「一法念住。」問：「緣分別為境，修幾念住？」答：「三，謂受心法念住。」問：「緣真如為境，修幾念住？」答：「一，法念住。又思惟身相真如，亦修壞緣法念住；受心法相當知亦爾。」問：「緣正智為境，修幾念住？」答：「如分別說。」問：「緣相為境，當言能捨已生，未生惡不善法？當言不能捨耶？」答：「當言伏斷故捨，非永害隨眠故；如相，名分別亦爾。緣真如及正智為境，當言亦由永害隨眠故捨。」問：「是五事中，思惟幾事，能入世間初靜慮定？」答：「思惟欲界所繫，及初靜慮所繫相名分別；如是思惟下地所繫，及第二靜慮地所繫，相名分別，能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮、無色，如其所應當知亦爾。」問：「是五事中思惟幾事？能入出世初靜慮定？」答：「即思惟欲界所繫，及初靜慮地所繫，相名分別真如；如是乃至無所有處，如其所應當知亦爾。非想非非想處，本性法爾唯是世間。」問：「非想非非想處所繫相，當言是相耶？」答：「當言無相相，亦名微細相。」問：「是五事中，信等諸法，用何為自性？以何為所緣？於何為增上，得根名耶？」答：「分別為自性，名相為所緣？於真如正智為增上故，而得根名。如根名，力名亦爾。」問：「於何位中得力名耶？」答：「即信等根，非不信等之所陵雜，若成不雜法時，轉名為力。如根及力，如是若得菩提支，名為覺支，此是世間覺支，以分別為自性；若依菩提支名為覺支，此是出世覺支，以正智為自性，真如為所緣，於覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支，若是世間如前應知，若出世間以正智為自性，除諸戒支安立，非安立，真如為所緣；於所證得一切漏盡，現法樂住為增上；如諸道支行迹法迹，奢摩他，毗鉢舍那等，當知亦爾。此中行迹，依鈍根利根，現法樂住，已得未得差別建立。若諸法迹，依能任持世俗勝義，正法差別建立，謂由任持增上戒，世俗正法故，建立初二；由任持所餘，增上心增上慧，勝義正法故，建立後二。又由於所緣境，不散亂故，及觀察彼義故，建立奢摩他，毗鉢舍那。」問：「依能解脫相，及麤重二種縛故，立八解脫，於五事中，用唯為自性？以誰為所緣？於誰為增上？」答：「用世間出世間正智為自性；初及第二於諸色中，以顯色相及真如相，為所緣；第三，即諸色中以攝受相，及彼真如相，為所緣；次四種，各以自相為所緣，及彼真如為所緣；最後無所緣，於能引發，一切聖神通功德，為增上。又修觀者，於諸色相及無色相，為自在障之所障故，為斷彼障，起此觀行；諸勝處中，前四如初二解脫，後四如第三解脫，由諸色相難可勝故，於此事中能勝伏時，於無色相亦得勝自在。又中言勝知勝見，謂諸聖者由正作意，思惟諸色真如相故，得勝知見，若諸異生即不如是。」問：「若爾，異生云何名勝？」答：「由三種相故，謂於淨不淨色，由展轉相待想，展轉相待故；於淨不淨色，由展轉相隨想，展轉相隨故；於淨不淨色，由清淨一味想，此最後勝，異生聖者二所共得。又十遍處，由勝處所緣力，應知其相，此中差別者，亦以大種相為所緣，及彼真如相為所緣，又空識無邊處相為所緣，及彼真如相為所緣，若不爾者，由所依止不遍滿故，能依不應得成遍滿；由彼所緣真如之相，所緣境界極遍滿故，得名遍滿，由勝遍滿二種勢力，令諸解脫亦得清淨，又能引發一切，眾聖神通功德。」瑜伽師地論卷第七十二
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，菩薩地之一
如是已說聲聞地等決擇，菩薩地決擇，我今當說，謂如成立聲聞種性，當知成立菩薩種性，亦復如是。復次，有十發心，謂世俗受發心，得法性發心，不決定發心，決定發心，不清淨發心，清淨發心，羸劣發心，強盛發心，未成果發心，已成果發心。世俗受發心者，謂諸菩薩，未入菩薩正性離生，所有發心。得法性發心者，謂諸菩薩，已入菩薩正性離生，及迴向菩提諸聲聞等，所有發心。不決定發心者，謂非彼種性，設彼種性復退還法，所有發心；與此相違，當知名為決定發心。不清淨發心者，謂如有一或隨他轉，或被凌逼，不揆不量或怖王難，或怖賊難或怖鬼難，或怖退轉或為活命，或為利養恭敬因緣，或復矯誑，如是等類而發心者，當知皆名不清淨發心；與此相違而發心者，名清淨發心。羸劣發心者，謂如有一已發心菩薩，貪瞋癡纏所蔽伏故，捨於正行處於邪行，與此相違名強盛發心。未成果發心者，謂從勝解行地，乃至第十地所有發心。已成果發心者，謂如來地所有發心，如世尊言：「我已解脫難行之行，我於一切難行之行，極善解脫，自正願滿，亦令於他趣證菩提。」此十發心，幾染汙？幾不染汙等？廣決擇文更不復現。復次，有四種心，菩薩應當恆常隨護，一，聞思所成心，二，悲心，三，資糧心，四，修所成心。復次，菩薩有九正行，依於自義及與他義，一，於生死正行，二，於有情正行，三，於自己正行，四，於諸欲正行，五，於身語意業正行，六，於不應損惱有情正行，七，於無間修善法正行，八，於內心奢摩他正行，九，於增上慧法，毗鉢舍那正行。云何菩薩，於生死中行於正行？謂如病者於所有病，於辛苦藥。云何菩薩，於諸有情行於正行？謂如良醫於有病者。云何菩薩，於自體上行於正行？謂如善巧家長，於未成就幼童。云何菩薩，於諸欲中行於正行？謂如商主行於商路，於諸賄貨。云何菩薩，於身語意業行於正行？謂如浣染衣者，於諸衣服。云何菩薩，於不應損惱有情，行於正行？謂如慈父於己膝上，放失便利嬰孩小兒。云何菩薩，於無間修諸善法中，行於正行？謂如求火者，施功於燧。云何菩薩，於內心奢摩他中，行於正行，謂如其主，於能致財可委付者。云何菩薩，於增上慧法毗鉢舍那中，行於正行？謂如善幻者，於諸幻事；餘決擇文更不復現。復次，若於五種有情眾中，起邪行者，說名無哀無愍無有傷歎，一，於乞求者，二，於危厄者，三，於有恩者，四，於樂樂者，五，於樂法者。言乞求者略有五種，一，求飲食，二，求衣服，三，求房舍，四，求病緣醫藥資具，五，求救護。其危厄者亦有五種，一，住艱乏者，二，住迷亂者，三，來歸依者，四，相投委者，五，來拜覲者。其有恩者亦有五種，一，母，二，父，三，妻子，四，奴婢僕使，五，朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者亦有五種，一，愛樂事業興盛樂，二，愛樂事業興盛，不乖離樂，三，愛樂時節變易，苦遠離樂，四，愛樂解疲勞樂，五，愛樂求昇進樂。其樂法者亦有五種，一，樂說正法，二，樂受持讀誦，三，樂論議決擇，四，樂教授教誡，五，樂法隨法行。此中邪行者，謂於是中或作加行故，或不作加行故，或不饒益加行故，或中庸加行故，應知其相。復次，於有情中，有五種不堪任性，若諸有情成就此者，諸佛如來尚難化度，況諸菩薩或復餘者！諸佛如來，雖欲於彼作義利樂，然彼不能領受，所作義利樂事，又於所作能為障礙，況諸菩薩或復餘者！何等為五？一，於清淨無堪任性，二，於加行無堪任性，三，於彼果成辦無堪任性，四，於加行及彼果成辦，無堪任性，五，於攝受饒益，無堪任性。於清淨無堪任性者，謂如有一，本性無有般涅槃法；於加行無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相讀已熟，於此無間造作積集，能障正加行業，由此因緣，於現法中，無有堪能修正方便。於彼果成辦，無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法，相續未熟不作不集，能障正加行業，由此因緣，無有功能成辦彼果。於加行及彼果成辦，無堪性者，謂如有一，同般涅槃法相續未熟，於此無間，造作積集能障正加行業，由此因緣俱無堪能。於攝受饒益，無堪任性者，謂如有一，於此無間造作積集，能感定受貧窮匱乏，苦惱之業，由此因緣，於現法中無有堪能，令彼巨富無匱安樂；與此相違，當知五種有堪任性。復次，若欲了知真實義者，當先了知略有五事，嗢柁南曰：
總舉別分別，有實世俗等，若生若異等，相行等色等。
云何五事？一，相，二，名，三，分別，四，真如，五，正智。何等為相？謂若略說，所有言談安足處事。何等為名？謂即於相所有增語。何等為分別？謂三界行中，所有心心所。何等為真如？謂法無我所顯，聖智所行，非一切言談安足處事。何等為正智？謂略有二種，一，唯出世間正智，二，世間出世間正智。何等名為，唯出世間正智？謂由此故，聲聞獨覺諸菩薩等，通達真如。又由此故彼諸菩薩，於五明處善修方便，多住如是，一切遍行真如智故，速證圓滿所知障淨。何等名為，世間出世間正智？謂聲聞獨覺，以初正智通達真如已，由此後所得，世間出世間正智，於諸安立諦中，令心厭怖三界過患，愛味三界寂靜；又多分安住此故，速證圓滿煩惱障淨；又即此智未曾得義，名出世間；緣言說相為境界義，亦名世間，是故說為，世間出世間，世尊依此密意，說如是言：「我說有世間智，有出世間智，有世間出世間智，若分別所攝智，唯名為世間。」初正智所攝智，唯名出世間；第二正智所攝智，通名世間出世間。問：「為如自性差別假立故，如是當言有耶？」答：「如是當言有，如是菩薩，於相有性得善巧故，於諸相中善記為有，善記為無，善記亦有亦無，善記非有非無，彼由如是善記別故，遠離增益損減二邊，行於中道善說法界。」問：「此相為以言說義，當言是有？為以離言說義，當言是有？」答：「俱由二義當言是有，何以故？若如語言安立足處，如是以言說義，當言是有；若如自性差別假立，不成就義，如是以離言說義，當言是有。如相，名分別亦爾。」問：「真如正智當言有耶？當言無耶？」答：「當言是有。」問：「相，當言實有？當言假有？」答：「實有行中當言實有，假有行中當言假有；有相諸行亦有二種。」問：「名，當言實有？當言假有？」答：「當言假有，唯於相中假施設故。」問：「分別，當言實有？當言假有？」答：「二種俱有。」問：「真如，當言實有？當言假有？」答：「當言實有，勝義攝故。」問：「正智，當言實有？當言假有？」答：「當言俱有，此中智是實有，若智眷屬諸心心所，亦名為智，說之為假，故有二種。」問：「相，當言世俗有？當言勝義有？」答：「當言世俗有，由二因緣故，一，雜染起故，二，施設器故。」問：「名，當言世俗有？當言勝義有？」答：「當言世俗有，由三因緣故，一，雜染起故，二，施設器故，三，言說所依故。」問：「分別，當言世俗有？當言勝義有？」答：當言世俗有，由四因緣故，一，雜染起故，二，施設器故，三，言說隨眠故，四，言說隨覺故。」問：「真如，當言世俗有？當言勝義有？」答：「當言勝義有，是清淨所緣境性故。」問：「正智，當言世俗有？當言勝義有？」答：「初正智當言勝義有，第二正智當言俱有。」問：「相，當言誰所生？」答：「當言相所生，及先分別所生。」問：「分別，當言誰所生？」答：「當言分別所生，及相所生。」問：「真如，當言誰所生？」答：「當言無生。」問：「正智，當言誰所生？」答。「當言由聽聞正法，如理作意，正智得生。」問：「相與名當言異？當言不異？」答：「俱不可說，何以故？俱有過故，異有何過？名應有實；不異有何過？若取相時，應亦取名。」問：「相與分別當言異？當言不異？」答：「俱不可說，何以故？俱有過故，異有何過？分別應非相為性；不異有何過？離分別外所有諸相，應以分別為性。」問：「相與真如當言異？當言不異？」答：「俱不可說，何以故？俱有過故。異有何過？諸相之勝義，應非即真如，又修觀者應捨諸相別求真如；又於真如得真覺時，不應於相亦得正覺。不異有何過？如真如無差別，一切相亦應無差別；又得相時應得真如；又得真如時，亦如得相，應不清淨。如諸行上，有無常苦無我，共相雖復是有，而不可說與彼諸行，若異不異。又如身心麤重輕安，雖復是有，而不可說與彼身心，若異不異。又如善惡無記法中，種子雖有，而不可說與彼諸法，若異不異，何以故？俱有過故。又如虛空遍一切故，於諸色處雖有虛空，而不可說與彼諸色，若異不異，何以故？俱有過故。異有何過？不遍一切故，虛空應無常；不異有何過？離色虛空應無所有，此中道理如其所應，當知亦爾。聲聞乘中，有處世尊依於諸行，顯示不異亦非不異，記別道理，如說：『苾芻，取非即蘊亦不離蘊，此中欲貪說名為取。』不異何過？誹謗蘊中，善無記法不清淨過。異有何過？於諸取中，增益常性不清淨過，如相與真如，不異非不異道理；名分別正智與真如，當知亦爾。」問：「相與正智當言異？當言不異？」答：「如與分別，俱不可說。」問：「名與分別當言異？當言不異？」答：「當言異。」問：「名與正智當言異？當言不異？」答：「當言異。」問：「分別與正智，當言異？當言不異？」答：「當言異。」問：「相有何相？」答：「分別所行相。」問：「名有何相？」答：「言說所依相。」問：「分別有何相？」答：「相為所行相。」問：「真如有何相？」答：「正智所行相。」問：「正智有何相？」答：「真如為所行相。」問：「相有何行相？」答：「應知此相，有種種行相，無量行相，由分別行相，種種無量故，謂色相心相，心所有相，心不相應行相，無為相蘊相，界相處相緣起相，處非處相，根相諦相念住相，正斷相，神足相，根相力相覺支相，覺支相道支相，行迹相法迹相，奢摩他相，毗鉢舍那相，舉相捨相緣相依相，地相水相火相風相，空相識相，此世界相彼世界相，日相月相，那落迦相傍生相，餓鬼相人相，四大王眾天相，三十三天相，夜摩天相，睹史多天相，樂化天相，他化自在天相，初靜慮相，第二靜慮相，第三靜慮相，第四靜慮相，空無邊處相，識無邊處相，無所有處相，非想非非想處相，起相盡相，有相非有相，雜染相清淨相，見聞覺知相，已得尋求相，心隨尋伺相，如是等類餘無量相。復有六相，一，有相相，二，無相相，三，狹小相，四，廣大相，五，無量相，六，無所有相。云何有相相？謂解了事名，分別所有相。云何無相相？謂不解了事名，分別所有相。云何狹小相？謂欲界事分別所有相。云何廣大相？謂色界分別所有相。云何無量相？謂空識處，無色界事分別所有相。云何無所有相？謂無所有處，無色界事，分別所有相。復有餘五相，一，相相，二，名相，三，分別相，四，真如相，五，正智相。復次，有餘二相，一，本性相，二，影像相。云何本性相？謂先分別所生，及相所生共所成相。云何影像相？謂遍計所起，勝解所現， 非住本性相。」問：「名有何行相？」答：「由相勢力，亦有種種無量行相。又若略說有十二種，一，假說名，二，實事名，三，種類相應名，四，各別相應名，五，隨德名，六，假立名，七，共所知名，八，非共所知名，九，顯了名，十，不顯了名，十一，總名，十二，別名。」問：「分別有何行相？」答：「由相名勢力故，亦有種種無量行相，若略說者，當知有七種，一，有相分別，二，無相分別，三，於境界任運分別，四，尋求分別，五，伺察分別，六，染汙分別，七，無染汙分別。」問：「真如有何行相？」答：「其相不可說行相。」問：「正智有何行相？」答：「若出世間正智，亦有其相，不可說行相；若世間出世間正智，有取安立諦行相。復次，若相若影像若顯現，若有若戲論，若薩迦耶，若有為若思所造，若緣生，如是等是相差別。若名若想若施設，若假言說若世俗，若假立若言論，如是等是名差別；若分別若思惟，若遍計若邪道，若邪行若越流，若不正取，如是等是分別差別；若真如若實性，若諦性若顛倒性，若不顛倒性，若無戲論界，若無相界若法異，若實際，如是等是真如差別；若正智若正慧，若正覺若正道，若正行若正流，若正取，如是等是正智差別。」問：「如是五事，幾色？幾心？幾心所有？幾心不相應行？幾無為？」答：「相通五種，名唯心不相應行；分別正智，通心及心所有；真如唯無為。」問：「如是五事，幾蘊所攝？幾非蘊所攝？」答：「三蘊所攝，相攝不攝，真如不攝。」問：「如是五事，幾界處所攝？幾非界處所攝？」答：「一切皆是界處所攝。」問：「如是五事，幾緣起所攝？幾非緣起所攝？」答：「三緣起攝，相攝不攝，真如不攝。如緣起攝，處非處攝及與根攝，當知亦爾。」問：「如是五事，幾諦所攝？幾非諦所攝？」答：「諦有二種，一，安立諦，二，非安立諦。安立諦者，謂四聖諦；非安立諦者，謂真如，此中三是安立諦所攝，相亦攝亦不攝；真如，唯非安立諦所攝。」問：「如是五事，幾因緣所攝？幾等無間緣？幾所緣緣？幾增上緣所攝？」答：「相，一切緣所攝；名，等無間緣所攝；分別正智，四緣所攝；真如，唯所緣緣攝。」問：「如是五事，幾法依所攝？幾義依？幾了義經依？幾智依所攝？」答：「相，三依所攝；名，唯法依所攝，如相，分別亦爾；真如智所行故，義依所攝；正智唯智依所攝。」問：「如是五事，幾有色？幾無色？」答：「相通二種，分別正智唯無色，名與真如俱非二種，是假有故不可說故；如有色無色，有見無見有對無對亦爾。」問：「如是五事，幾有漏？幾無漏？」答：「相通二種，二唯有漏二唯無漏。真如，漏盡所緣義故，名無漏；非漏盡相義，正智漏盡對治義故，名無漏。」問：「如是五事，幾有為？幾無為？」答：「相通二種，三唯有為，真如唯無為，諸行寂靜所緣義故，非諸行寂靜相義故。」問：「如是五事，幾有諍？幾無諍？」答：「相通二種，二唯有諍，二唯無諍，如有漏無漏，此中道理當知亦爾。如有諍無諍，如是有愛味無愛味，依躭嗜依出離，當知亦爾。」問：「如是五事，幾世間？幾出世間？」答：「三是世間，真如是出世間。正智，一分唯出世間，一分通世間出世間。真如，一切言說戲論，寂靜所緣義，名出世間，非超過言說戲論相義故；如世間出世間，墮攝非墮攝，當知亦爾。」問：「如是五事，幾內幾外？」答：「相通二種，名唯是外，分別生所攝，故通二種。真如非二種，如分別，正智亦爾。」問：「如是五事，幾麤幾細？」答：「三通二種，真如唯細，難識義故，非相漸減極略義故。正智唯細，行細義故。」問：「如是五事，幾劣幾勝？」答：「三通二種，真如唯勝，清淨義所緣義故，非從下劣勝進相義故。正智唯勝，真如為所行義故。」問：「如是五事，幾遠幾近？」答：「一由處遠時遠故，俱通二種。名，分別，正智，由時遠離故，皆通二種。真如由二故，俱非二種，以無為故。」問：「如是五事 幾有執受？幾無執受？」答：「相通二種；名分別正智，無執受；真如俱非二種。」問：「如是五事幾同分？幾彼同分？」答：「相通二種，餘非二種，唯依有色諸根，建立同分彼同分故。」問：「如是五事，幾因幾非因？」答：「四是因，真如非因；如因非因果非果，有因非有因，有果非有果，當知亦爾。」問：「如是五事，幾是異熟？幾非異熟？」答：「相通二種，名非異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智非異熟。」問：「如是五事，幾有異熟？幾非有異熟？」答：「相通二種，名非有異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智定非有異熟。」問：「如是五事，幾有所緣？幾無所緣？」答：「相通二種，名無所緣，分別正智俱有所緣，真如俱非二種。如有所緣無所緣，相應不相應，有行無行有依無依，當知亦爾。」問：「如是五事，幾有上？幾無上？」答：「四有上，真如無上，無為清淨所緣義故。」問：「如是五事，幾去來今？幾非去來今？」答：「四通三種，真如非三種。」問：「如是五事，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？幾不繫？」答：「欲色界繫三，無色界繫亦爾，正智一種，若唯出世間是不繫；若世間出世間，通繫不繫，真如俱非二種。」問：「如是五事，幾善幾不善幾無記？」答：「相及分別通三種，名唯無記，真如唯善，清淨善巧所緣義故，非能攝生可愛果相義故，正智唯善。」問：「如是五事，幾聞所成聞所成境？幾思所成思所成境？幾修所成修所成境？」答：「相及分別是三種，是三種境；名是聞思所成，是三種境；真如唯是修所成境；正智是修所成，是三種境。」問：「如是五事，幾是空是空境？幾是無願是無願境？幾是無相是無相境？」答：「相通三種亦三種境，名非三種是二種境；分別通三種，是二種境；真如非三種，是空無相境；正智通三種，是空所行境，若無差別，總說為空無願無相。當知此中，通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者，當知此中，唯修所成為性，通世出世間。若唯以解脫門名而宣說，當知此中，唯出世間修所成為性。」問：「如是五事，幾是增上戒，增上戒眷屬？幾是增上心，增上心所行？幾是增上慧，增上慧所行？」答：「相是增上戒，增上戒眷屬，是增上心慧，亦心慧所行；名是戒眷屬，亦是增上心慧所行；分別是增上心慧，亦心慧所行，是增上戒眷屬；真如是增上心慧所行，非三種；正智，是增上心慧，亦心慧所行，是增上戒眷屬。」問：「如是五事，幾學幾無學？幾非學非無學？」答：「相及分別通三種，名唯非學非無學；真如，亦唯非學非無學，是無為故；正智，通學及無學。」問：「如是五事，幾見所斷？幾修所斷？幾不斷？」答：「相通一切，名唯修所斷，分別通見修所斷，真如是不斷，正智亦唯是不斷。」問：「緣相為境，修幾念住？」答：「四。」問：「緣名為境，修幾念住？」答：「一法念住。」問：「緣分別為境，修幾念住？」答：「三，謂受心法念住。」問：「緣真如為境，修幾念住？」答：「一，法念住。又思惟身相真如，亦修壞緣法念住；受心法相當知亦爾。」問：「緣正智為境，修幾念住？」答：「如分別說。」問：「緣相為境，當言能捨已生，未生惡不善法？當言不能捨耶？」答：「當言伏斷故捨，非永害隨眠故；如相，名分別亦爾。緣真如及正智為境，當言亦由永害隨眠故捨。」問：「是五事中，思惟幾事，能入世間初靜慮定？」答：「思惟欲界所繫，及初靜慮所繫相名分別；如是思惟下地所繫，及第二靜慮地所繫，相名分別，能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮、無色，如其所應當知亦爾。」問：「是五事中思惟幾事？能入出世初靜慮定？」答：「即思惟欲界所繫，及初靜慮地所繫，相名分別真如；如是乃至無所有處，如其所應當知亦爾。非想非非想處，本性法爾唯是世間。」問：「非想非非想處所繫相，當言是相耶？」答：「當言無相相，亦名微細相。」問：「是五事中，信等諸法，用何為自性？以何為所緣？於何為增上，得根名耶？」答：「分別為自性，名相為所緣？於真如正智為增上故，而得根名。如根名，力名亦爾。」問：「於何位中得力名耶？」答：「即信等根，非不信等之所陵雜，若成不雜法時，轉名為力。如根及力，如是若得菩提支，名為覺支，此是世間覺支，以分別為自性；若依菩提支名為覺支，此是出世覺支，以正智為自性，真如為所緣，於覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支，若是世間如前應知，若出世間以正智為自性，除諸戒支安立，非安立，真如為所緣；於所證得一切漏盡，現法樂住為增上；如諸道支行迹法迹，奢摩他，毗鉢舍那等，當知亦爾。此中行迹，依鈍根利根，現法樂住，已得未得差別建立。若諸法迹，依能任持世俗勝義，正法差別建立，謂由任持增上戒，世俗正法故，建立初二；由任持所餘，增上心增上慧，勝義正法故，建立後二。又由於所緣境，不散亂故，及觀察彼義故，建立奢摩他，毗鉢舍那。」問：「依能解脫相，及麤重二種縛故，立八解脫，於五事中，用唯為自性？以誰為所緣？於誰為增上？」答：「用世間出世間正智為自性；初及第二於諸色中，以顯色相及真如相，為所緣；第三，即諸色中以攝受相，及彼真如相，為所緣；次四種，各以自相為所緣，及彼真如為所緣；最後無所緣，於能引發，一切聖神通功德，為增上。又修觀者，於諸色相及無色相，為自在障之所障故，為斷彼障，起此觀行；諸勝處中，前四如初二解脫，後四如第三解脫，由諸色相難可勝故，於此事中能勝伏時，於無色相亦得勝自在。又中言勝知勝見，謂諸聖者由正作意，思惟諸色真如相故，得勝知見，若諸異生即不如是。」問：「若爾，異生云何名勝？」答：「由三種相故，謂於淨不淨色，由展轉相待想，展轉相待故；於淨不淨色，由展轉相隨想，展轉相隨故；於淨不淨色，由清淨一味想，此最後勝，異生聖者二所共得。又十遍處，由勝處所緣力，應知其相，此中差別者，亦以大種相為所緣，及彼真如相為所緣，又空識無邊處相為所緣，及彼真如相為所緣，若不爾者，由所依止不遍滿故，能依不應得成遍滿；由彼所緣真如之相，所緣境界極遍滿故，得名遍滿，由勝遍滿二種勢力，令諸解脫亦得清淨，又能引發一切，眾聖神通功德。」瑜伽師地論卷第七十二
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