中阿含經卷第四十四

中阿含經第四十四 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一七○）根本分別品，鸚鵡經第九（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛城乞食，於乞食時往詣，鸚鵡摩納都提子家，是時鸚鵡摩納都提子，少有所為出行不在。彼時鸚鵡摩納都提子，家有白狗，在大床上金盤中食，於是白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧至吠。」白狗聞已極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子，於後還家見已，白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納，當知今日，沙門瞿曇來此乞食，白狗見已便逐吠之，沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』因是摩納，故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚欲誣世尊，欲謗世尊欲墮世尊，如是誣謗墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。 　　彼時世尊，無量大眾前後圍繞，而為說法，世尊遙見，鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」答曰：「見也。」世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子，今命終者，如屈伸臂頃必生地獄，所以者何？以彼於我極大瞋恚，若有眾生因心瞋恚故，身壞命終必至惡處，生地獄中。」於是鸚鵡摩納都提子，往詣佛所語世尊曰：「沙門瞿曇，今至我家乞食來耶？」世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」「瞿曇向我白狗，說何等事？令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠，我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」世尊告曰：「止止摩納，慎莫問我，汝聞此已必不可意。」鸚鵡摩納復更再三，問世尊曰：「白狗前世是我何等？」世尊亦再三告曰：「止止摩納，慎莫問我，汝聞此已必不可意。」 世尊彼告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納，當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚欲誣世尊，欲謗世尊欲墮世尊，如是誣謗墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終正生梵天，何因何緣，乃生於此下賤狗中？」世尊告曰：「汝父都提以增上慢，是故生於下賤狗中。 梵志增上慢，此終六處生，雞狗豬及犲，驢五地獄六。 鸚鵡摩納，若汝不信我所說者，汝可還語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納，白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。』摩納，白狗必當還於金盤中食也。『若前世時是我父者，示我所擧，金銀水精珍寶藏處，謂我所不知。』摩納，白狗必當示汝已前所擧，金銀水精珍寶藏處，謂汝所不知。」於是鸚鵡摩納，聞佛所說善受善持，繞世尊已而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金盤中食。」白狗即還金盤中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所擧，金銀水精珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊床四腳下，鸚鵡摩納便從彼處，大得寶物。於是鸚鵡摩納都提子，得寶物已極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三擧聲稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。 爾時世尊，無量大眾前後圍繞，而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」答曰：「見也。」世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處，所以者何？彼於我極有善心，若有眾生因善心故，身壞命終必至善處，生於天中。」爾時鸚鵡摩納，往詣佛所共相問訊，卻坐一面，世尊告曰：「云何摩納？如我所說，白狗者為如是耶？不如是耶？」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇，實如所說，瞿曇，我復欲有所問，聽乃敢陳。」世尊告曰：「恣汝所問。」「瞿曇，何因何緣彼眾生者，俱受人身而有高下，有妙不妙？所以者何？瞿曇，我見有短壽，有長壽者；見有多病有少病者，見不端正有端正者，見無威德有威德者；見有卑賤族，有尊貴族者，見無財物有財物者，見有惡智有善智者。」 世尊答曰：「彼眾生者，因自行業因業得報，緣業依業業處，眾生隨其高下處妙不妙。」鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」世尊告曰：「摩納諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」鸚鵡摩納白曰：「唯然，當受教聽。」佛言：「摩納，何因何緣，男子女人壽命極短？若有男子女人，殺生凶弊極惡飲血，害意著惡無有慈心，於諸眾生乃至蜫蟲。彼受此業作具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；來生人間壽命極短，所以者何？此道受短壽，謂男子女人，殺生凶弊極惡飲血，摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人壽命極長？若有男子女人，離殺斷殺棄捨刀杖，有慙有愧有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼受此業作具足已，身壞命終必昇善處，生於天中；來生人間壽命極長，所以者何？此道受長壽，謂男子女人，離殺斷殺。摩納，當知此業有如是報也。 摩納，何因何緣，男子女人多有疾病？若有男子女人，觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石或以刀杖，觸嬈眾生，彼受此業作具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；來生此間多有疾病，所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人無有疾病？若有男子女人，不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石不以刀杖，觸嬈眾生。彼受此業作具足已，身壞命終必昇善處，生於天中；來生人間無有疾病，所以者何？此道受無疾病，謂男子女人，不觸嬈眾生，摩納，當知此業有如是報也。 摩納，何因何緣，男子女人不端正？若有男子女人，急性多惱，彼少所聞便大瞋恚，憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業作具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；來生人間形不端正，所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱，摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人形體端正？若有男子女人，不急性多惱，彼聞柔軟麤獷強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不生諍怒，彼受此業作具足已，身壞命終必昇善處，生於天中；來生人間形體端正，所以者何？此道受形體端正，謂男子女人，不急性多惱，摩納，當知此業有如是報也。 摩納，何因何緣，男子女人無有威德？若有男子女人，內懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，便生嫉妬；若見他有物，欲令我得。彼受此業作具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；來生人間無有威德，所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬，摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人有大威？若有男子女人，不懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬；若見他有物，不欲令我得。彼受此業作具足已，身壞命終必昇善處，生於天中；來生人間有大威德，所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬，摩納，當知此業有如是報也。 摩納，何因何緣，男子女人生卑賤族？若有男子女人，憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐；可叉手向禮拜問訊，不叉手向禮拜問訊。彼受此業作具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；來生人間生卑賤族，所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢，摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人生尊貴族？若有男子女人，不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊，而叉手向禮拜問訊。彼受此業作具足已，身壞命終必昇善處，生於天中；來生人間生尊貴族，所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢，摩納，當知此業有如是報也。 摩納，何因何緣，男子女人無有財物？若有男子女人，不作施主不行布施，彼不施與沙門梵志，貧窮孤獨遠來乞食，飲食衣被華鬘塗香，屋舍床榻明燈給使。彼受此業作具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；來生人間無有財物，所以者何？此道受無財物，謂男子女人，不作施主不行布施；摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人多有財物？若有男子女人，作施主行布施，彼施與沙門梵志，貧窮孤獨遠來乞者，飲食衣被花鬘塗香，屋舍床榻明燈給使。彼受此業作具足已，身壞命終必昇善處，生於天中；來生人間多有財物，所以者何？此道受多有財物，謂男子女人，作施主行布施；摩納，當知此業有如是報也。 摩納，何因何緣，男子女人惡智慧？若有男子人，不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門梵志，不往詣彼隨時問義：『諸尊，何者為善何者不善？何者為罪何者非罪？何者為妙何者不妙？何者為白何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？』設問不行。彼受此業作具足已，身壞命終必至惡處，生地獄中；來生人間有惡智慧，所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人，不數數往詣彼問事，摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣，男子女人有善智慧？若有男子女人，能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門梵志，數往詣彼隨時問義：『諸尊，何者為善何者不善？何者為罪何者非罪？何者為妙何者不妙？何者為白何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？』問已能行。彼受此業作具足已，身壞命終必昇善處，生於天中；來生人間有善智慧，所以者何？此道受善智慧，謂男子女人，能數數往詣彼問事，摩納，當知此業有如是報也。 摩納，當知作短壽相應業，必得短壽；作長壽相應業，必得長壽。作多疾病相應業，必得多疾病；作少疾病相應業，必得少疾病。作不端正相應業，必得不端正；作端正相應業，必得端正。作無威相應業，必得無威德；作威德相應業，必得威德。作卑賤族相應業，必得卑賤族；作尊貴族相應業，必得尊貴族。作無財物相應業，必得無財物；作多財物相應業，必得尊貴族。作無財物相應業，必得無財物；作多財物相應業，必得多財物。作惡智慧相應業，必得惡智慧；作善智慧相應業，必得善智慧。摩納，此是我前說，眾生因自行業，因業得報，緣業依業業處，眾生隨其高下，處妙不妙。」 鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊，我已解；善逝，我已知；世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。世尊，從今日入都提家，如入此舍衛地，優婆塞家；令都提家長夜得利義，得饒義安隱快樂。」 佛說如是，鸚鵡摩納都提子，及無量眾聞佛所說，歡喜奉行。 鸚鵡經第九竟 （一七一）中阿含根本分別品，分別大業經第十（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時尊者三彌提，亦遊王舍城，住無事禪屋中，於是異學哺羅陀子，中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊卻坐一面：「賢三彌提，我欲有所問，聽我問耶？」尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子，欲問便問，我聞已當思。」異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提，我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受：『身口業虛妄，唯意業真諦；或有定，比丘入彼定無所覺。』」 　　尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子，汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者，為不善也。世尊不如是說，賢哺羅陀子，世尊無量方便說：『若故作業作已成者，我說無不受報，或現世受或後世受；若不故作業作已成者，我不說必受報也。』」異學哺羅陀子，至再三語，尊者三彌提曰：「賢三彌提，我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受：『身口業虛妄，唯意業真諦；或有定，比丘入彼定無所覺。』」尊者三彌提，亦再三告曰：「賢哺羅陀子，汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者，為不善也。世尊不如是說，賢哺羅陀子，世尊無量方便說：『若故作業作已成者，我說無不受報，或現世受或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。』」 　　異學哺羅陀子，問尊者三彌提：「若故作業作已成者，當受何報？」尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子，若故作業作已成者，必受苦也。」異學哺羅陀子，復問尊者三彌提曰：「賢三彌提，汝於此法律學道幾時？」尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子，我於此法律學道未久，始三年耳。」於是異學哺羅陀子，便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊人耶？」於是異學哺羅陀子，聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起奮頭而去。 　　彼時尊者周那，去尊者三彌提，晝行坐處不遠，於是尊者大周那，謂尊者三彌提，與異學哺羅陀子，所共論者，彼盡誦習善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊卻坐一面，謂尊者三彌提，與異學哺羅陀子，所共論者，盡向尊者阿難說之。尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那，得因此論可往見佛，奉獻世尊。賢者周那，今共詣佛，具向世尊而說此義；或能因是，得從世尊聞異法也。」於是尊者阿難，尊者大周那，共往詣佛，尊者大周那稽首佛足，卻坐一面；尊者阿難稽首佛足，卻住一面。彼時尊者阿難語曰：「賢者大周那，可說可說。」 　　於是世尊問曰：「阿難，周那比丘欲說何事？」尊者阿難白曰：「世尊，今自當聞。」於是尊者大周那，謂尊者三彌提，與異學哺羅陀子，所共論者盡向佛說，世尊聞已告曰「阿難，看三彌提比丘癡人無道，所以者何？異學哺羅陀子，問事不定，而三彌提比丘癡人，一向答也。」尊者阿難白曰：「世尊，若三彌提比丘，因此事說：『所有覺者是苦。』當有何咎耶？」世尊呵尊者阿難曰：「看阿難比丘亦復無道，阿難，此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子，盡問三覺，樂覺苦覺，不苦不樂覺。阿難，若三彌提癡人，為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子，若故作樂業，作已成者當受樂報。若故作苦業，作已成者當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者當受不苦不樂報。』阿難，若三彌提癡人，為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子，眼當不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難，若汝從世尊聞，分別大業經者，於如來倍復增上，心靜得喜。」 　　於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸比丘，說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」世尊告曰：「阿難諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難白曰：「唯然。」時諸比丘受教而聽，佛言：「阿難，或有一不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此不離不護已，身壞命終，生善處天中。阿難，或有一離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生惡處地獄中。阿難，或有一不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此不離不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難，或有一離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已，身壞命終生善處天中。 　　阿難，若有一不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此不離不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門梵志，得天眼成就天眼而見彼，見已作是念：『無身惡行，亦無身惡行報；無口意惡行，亦無口意惡行報，所以者何？我見彼不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此不離不護已，身壞命終生善處天中。若更有如是比，不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此不離不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。如是見者則為正見，異是見者則彼智趣邪。』若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦餘皆虛妄。』 　　阿難，若有一離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已作是念：『無身妙行，亦無身妙行報；無口意妙行，亦無口意妙行報，所以者何？我見彼離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此離護已身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比，離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此離護者，彼一切身壞終，亦生惡處地獄中，如是見者則為正見，異是見者則彼智趣邪。』若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』 　　阿難，若有一不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此不離不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若有沙門梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已作是念：『有身惡行，亦有身惡行報；有口意惡行，亦有口意惡行報。所以者何？我見彼不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此不離不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比，不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此不離不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。如是見者則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』 　　阿難，若有一離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生善處天中者；若有沙門梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已作是念：『有身妙行，亦有身妙行報；有口意妙行，亦有口意妙行報，所以者何？我見彼離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生善處天中。若更有如是比，離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此離護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中，如是見者則為正見，異是見者則彼智趣邪。』若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』 　　阿難，於中若有一沙門梵志，得天眼成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報；無口意惡行，亦無惡意惡行報』者，我不聽彼。若作是說：『我見彼不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此不離不護已，身壞命終生善處天中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比，不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此不離不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者則為正見，異是見者，則彼智趣邪』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄』者，我不聽彼，所以者何？阿難，如來知彼人異。 　　阿難，於中若有一沙門梵志，得天眼成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報；無口意妙行，亦無口意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比，離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護者，彼一切身壞命，亦生惡處地獄中』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者則為正見，異是見者，則彼智趣邪』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄』者，我不聽彼，所以者何？阿難，如來知彼人異。 　　阿難，於中若有一沙門梵志，得天眼成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報；有口意惡行，亦有口意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見；此不離不護已，身壞命終，生惡處地獄中』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比，不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此不離不護已，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者則為正見，異是見者，則彼智趣邪』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄』者，我不聽彼。所以者何？阿難，如來知彼人異。 　　阿難，於中若有一沙門梵志，得天眼成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報；有口意妙行，亦有口意妙行報』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生善處天中』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比，離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者則為正見，異是見者，則彼智趣邪』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄』者，我不聽彼。所以者何？阿難，如來知彼人異。 　　阿難，若有一不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此不離不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離不護故，彼於現法中受報訖，而生於彼。或復因後報故，彼不以此因不以此緣，身壞命終生善處天中。或復本作善業，作已成就者，因離護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終生善處天中。阿難，如來知彼人為如是也。 　　阿難，若有一離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離護故，彼於現法中受報訖，而生於彼。或復因後報故，彼不以此因不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中，阿難，如來知彼人為如是也。 　　阿難，若有一不離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此不離不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中，或復本作不善業，作已成者，因不離不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難，如來知彼人為如是也。 　　阿難，若有一離殺不與取，邪婬妄言乃至邪見，此離護已身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離護已，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終生善處天中。阿難，如來知彼人為如是也。 　　復次，有四種人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難，猶如四種奈，或奈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是阿難，四種奈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 分別大業經第十竟 中阿含經卷第四十四 中阿含根本分別品第二竟，第四分別誦