(一三五)中阿含大品,善生經第十九(第三念誦)
我聞如是,一時,佛遊王舍城,在蝦蟆林。爾時,善生居士子,父臨終時,因六方故遺敕其子,善教善訶曰:「善生,我命終後,汝當叉手向六方禮,東方若有眾生者,我盡恭敬供養,禮事彼已。我盡恭敬供養,禮事彼已;彼亦當恭敬,供養禮事我。如是南方北方下方上方,若有眾生者,我盡恭敬供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我。善生居士子聞父教已,白父曰:「唯,當如尊敕。」於是善生居士子,父命終後,平旦沐浴著新芻磨衣,手執生拘捨葉,往至水邊,叉手向六方禮。東方若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我;如是南方西方北方,下方上方,若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我。彼時世尊過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城而行乞食,世尊入王舍城乞食時,遙見善生居士子,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮。東方若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當敬供養禮事我。如是南方西方北方,下方上方,若有眾生者,我盡恭敬供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我。世尊見已,往至善生居士子所,問曰:「居士子,受何沙門梵志教,教汝恭敬供養禮事,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮。東方若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我,如是南方西方北方,下方上方,若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我耶?」善生居士子答曰:「世尊,我不受餘沙門梵志教也,世尊,我父臨命終時,因六方故遺敕於我,善教善訶曰:『善生,我命終後,汝當叉手向六方禮,東方若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我,如是南方西北方,下方上方,若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭,供養禮事我。世尊,我受父遺教,恭敬供養禮事故,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮。東方若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我。如是南方西方北方,下方上方,若有眾生者,我盡恭敬,供養禮事彼;我盡恭敬供養,禮事彼已,彼亦當恭敬,供養禮事我。』」世尊聞已告曰:「居士子,我說有六方,不說無也,居士子,若有人善別六方,離四方惡不善業垢,彼於現法可敬可重,身壞命終,必至善處上生天中。居士子,眾生有四種業,四種穢,云何為四?居士子,殺生者,是眾生業種穢種;不與取邪婬妄言者,是眾生業種穢種。」於是世尊說此頌曰:
殺生不與取,邪婬犯他妻,
所言不真實,慧者不稱譽。
「居士子,人因四事故,便得多罪,云何為四?行欲行恚行怖行癡。」於是世尊說此頌曰:
欲恚怖及癡,行惡非法行,
彼必滅名稱,如月向盡沒。
「居士子,人因四事故,便得多福,云何為四?不行欲不行恚,不行怖不行癡」於是世尊說此頌曰:
斷欲無恚怖,無癡行法行,
彼名稱普聞,如月漸盛滿。
「居士子,求財物者,當知有六非道,云何為六?一曰,種種戲求財物者,為非道 二曰,非時行求財物者,為非道,三曰,飲酒放逸求財物者,為非道,四曰,親近惡知識求財物者,為非道,五曰,常喜伎樂求財物者,為非道,六曰,懶惰求財物者為非道。居士子,若人種種戲者,當知有六災患,云何為六?一者,負則生怨,二者,失則生恥,三者,負則眠不安,四者,令怨家懷喜,五者,使宗親懷憂,六者,在眾所說人不信用。居士子,人搏戲者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。居士子,人非時行者,當知有六災患,云何為六?一者,不自護,二者,不護財物,三者,不護妻子,四者,為人所疑,五者,多生苦患,六者,為人所謗。居士子,人非時行者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。居士子,若人飲酒放逸者,當知有六災患,一者,現財物失,二者,多有疾患,三者,增諸鬥諍,四者,隱藏發露,五者,不稱不護,六者,滅慧生癡。居士子,人飲酒放逸者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。居士子,若人親近惡知識者,當知有六災患,云何為六?一者,親近賊,二者,親近欺誑,三者,親近狂醉,四者,親近放恣,五者,逐會嬉戲,六者,以此為親友,以此為伴侶。居士子,若人親近惡知識者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。居士子,若人憙伎樂者,當知有六災患,云何為六?一者,憙聞歌,二者,憙見舞,三者,憙往作樂,四者,憙見弄鈴,五者,憙拍兩手,六者,憙大聚會。居士子,若人憙伎樂者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。居士子,若有懶惰者,當知有六災患,云何為六?一者,大早不作業,二者,大晚不作業,三者,大寒不作業,四者,大熱不作業,五者,大飽不作業,六者,大飢不作業。居士子,若人懶惰者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰:
種種戲逐色,嗜酒憙作樂,親近惡知識,懶惰不作業,
放恣不自護,此處壞敗人,行來不防護,邪婬犯他妻,
心中常結怨,求願無有利,飲酒念女色,此處壞敗人,
重作不善行,很戾不受教,罵沙門梵志,顛倒有邪見,
凶暴行黑業,此處壞敗人,自乏無財物,飲酒失衣被,
負債如涌泉,彼必壞門族,數往至酒鑪,親近惡朋友,
應得財不得,是伴黨為樂,多有惡朋友,常隨不善伴,
今世及後世,二俱得敗壞,人習惡轉減,習善轉興盛,
習勝者轉增,是故當習勝,習昇則得昇,常逮智慧昇,
轉獲清淨戒,及與微妙止,晝則喜眠臥,夜則好遊行,
放逸常飲酒,居家安得成,大寒及大熱,謂有懶惰人,
至竟不成業,終不獲財利,若寒及大熱,不計猶如草,
若人作是業,彼終不失樂。
「居士子,有四不親而似親,云何為四?一者,知事非親似如親,二者,面前愛言,非親似如親,三者,言語非親似如親,四者,惡趣伴,非親似如親。居士子,因四事故,知事非親似如親,云何為四?一者,以知事奪財,二者,以少取多,三者,或以恐怖,四者,或為利狎習。」於是世尊而說此頌曰:
人以知為事,言語至柔軟,怖為利狎習,知非親如親,
常當遠離彼,如道有恐怖。
「居士子,因四事故,面前愛言,非親似如親,云何為四?一者,制妙事,二者,教作惡,三者,面前稱譽,四者,背說其惡。」於是世尊說此頌曰:
若制妙善法,教作惡不善,對面前稱譽,背後說其惡,
若知妙及惡,亦復覺二說,是親不可親,知彼人如是,
常當遠離彼,如道有恐怖。
「居士子,因四事故,言語非親似如親,云何為四?一者,認過去事,二者,必辯當來事,三者,虛不真說,四者,現事必滅,我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰:
認過及未來,虛論現滅事,作不作說,知非親如親,
常當遠離彼,如道有恐怖。
「居士子,因四事故,惡趣伴,非親似如親,云何為四?一者,教種種戲,二者,教非時行,三者,教令飲酒,四者,教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰:
教若干種戲,飲酒犯他妻,習下不習勝,彼滅如月盡,
常當遠離彼,如道有恐怖。
「居士子,善親當知有四種,云何為四?一者,同苦樂,當知是善親,二者,愍念,當知是善親,三者,求利,當知是善親,四者,饒益,當知是善親。居士子,因四事故同苦樂,當知是善親,云何為四?一者,為彼捨己,二者,為彼捨財,三者,為彼捨妻子,四者,所說堪忍。」於是世尊說此頌曰:
捨欲財妻子,所說能堪忍,知親同苦樂,慧者當狎習。
「居士子,因四事故愍念,當知是善親,云何為四?一者,教妙法,二者,制惡法,三者,面前稱說,四者,卻怨家。」於是世尊說此頌曰:
教妙善制惡,面稱卻怨家,知善親愍念,慧者當狎習。
「居士子,因四事故求利,當知是善說,云何為四?一者,密事發露,二者,密不覆藏,三者,得利為喜,四者,不得利不憂。」於是世尊說此頌曰:
密事露不藏,利喜無不憂,知善親求利,慧者當狎習。
「居士子,因四事故饒益,當知是善親,云何為四?一者,知財物盡,二者,知財物盡已,便給與物,三者,見放逸教訶,四者,常以愍念。」於是世尊說此頌曰:
知財盡與物,放逸教愍念,知善親饒益,慧者當狎習。
「居士子,聖法律中有六方,東方南方西方北方,下方上方。居士子,如東方者,如是子觀父母,子當以五事,奉敬供養父母,云何為五?一者,增益財物,二者,備辦眾事,三者,所欲則奉,四者,自恣不違,五者,所有私物盡以奉上。以此五事,奉敬供養父母,父母亦以五事,善念其子,云何為五?一者,愛念其子,二者,供給無乏,三者,令子不負債,四者,婚娶稱可,五者,父母可意所有財物,盡以付子,父母以此五事,善念其子;居士子,如是東方二俱分別。居士子,聖法律中東方者,謂子父母也。居士子,若慈父母者,必有增益則無衰耗。居士子,如南方者,如是弟子觀師,弟子當以五事,恭敬供養於師,云何為五?一者,善恭順,二者,善承事,三者,速起,四者,所作業善,五者,能奉敬師。弟子以此五事,恭敬供養於師,師亦以五事善念弟子,云何為五?一者,教技術,二者,速教,三者,盡教所知,四者,安處善方,五者,付囑善知識,師以此五事善念弟子;居士子,如是南方二俱分別。居士子,聖法律中南方者,謂弟子師也。居士子,若人慈順於師者,必有增益則無衰耗。居益子,如西方者,如是夫觀妻子,夫當以五事,愛敬供給妻子,云何為五?一者,憐念妻子,二者,不輕慢,三者,為作瓔珞嚴具,四者,於家中得自在,五者,念妻親親。夫以此五事,愛敬供給妻子,妻子當以十三事,善敬順夫,云何十三?一者,重愛敬夫,二者,重供養夫,三者,善念其夫,四者,攝持作業,五者,善攝眷屬,六者,前以瞻侍,七者,後以愛行,八者,言以誠實,九者,不禁制門,十者,見來讚善,十一者,敷設床待,十二者,施設淨美豐饒飲食,十三者,供養沙門梵志。妻子以此十三事,善敬順夫;居士子,如是西方二俱分別。居士子,聖法律中西方者,謂夫妻子也。居士子,若人慈愍妻子者,必有增益則無衰耗。居士子,如北方者,如是大家觀奴婢使人,大家當以五事,愍念給恤奴婢使人,云何為五?一者,隨其力而作業,二者,隨時食之,三者,隨時飲之,四者,及日休息,五者,病給湯藥。大家以此五事,愍念給恤奴婢使人;奴婢使人當以九事,善奉大家,云何為九?一者,隨時作業,二者,專心作業,三者,一切作業,四者,前以瞻侍,五者,後以愛行,六者,言以誠實,七者,急時不遠離,八者,行他方時則便讚歎,九者,稱大家庶幾;奴婢使人,以此九事善奉大家。居士子,如是北方二俱分別。居士子,聖法律中北方者,謂大家奴婢人也。居士子,若有人慈愍奴婢使人者,必有增益則無衰耗。居士子,如下方者,如是親友觀親友臣,親友當以五事,愛敬供給親友臣,云何為五?一者,愛敬,二者,不輕慢,三者,不欺誑,四者,施與珍寶,五者,拯念親友臣。親友以此五事,愛敬供給友臣;親友臣亦以五事善念親友,云何為五?一者,知財物盡,二者,知財物盡已,供給財物,三者,見放逸教訶,四者,愛念,五者,急時可歸依;親友臣以此五事,善念親友。居士子,如是下方二俱分別;居士子,聖法律中下方者,謂親友親友臣也。居士子,若人慈愍親友臣者,必有增益則無衰耗。居士子,如上方者,如是施主觀沙門梵志,施主當以五事,尊敬供養沙門梵志,云何為五?一者,不禁制門,二者,見來讚善,三者,敷設床待,四者,施設淨美豐饒飲食,五者,擁護如法。施主以此五事,尊敬供養沙門梵志;沙門梵志亦以五事,善念施主。云何為五?一者,教信行信念信,二者,教禁戒,三者,教博聞,四者,教佈施,五者,教慧行慧立慧,沙門梵志以此五事,善念施主。居士子,如是上方二俱分別。居士子,聖法律中上方者,謂施主沙門梵志也。居士子,若人尊奉沙門梵志者,必有增益則無衰耗。居士子,有四攝事,云何為四?一者,惠施,二者,愛語,三者,行利,四者,等利。」於是世尊說此頌曰:
惠施及愛言,常為他行利,眾生等同利,名稱普遠至,
此則攝持世,猶如御車人,若無攝持者,母不因其子,
得供養恭敬,父因子亦然,若有此法攝,故得大福祐,
照遠猶日光,速利翻捷疾,不粗說聰明,如是得名稱,
定獲無功高,速利翻捷疾,成就信尸賴,如是得名稱,
常起不懶惰,善施人飲食,將去調御正,如是得名稱,
親友臣同恤,愛樂有齊限,謂攝在親中,殊妙如師子,
初當學技術,於後求財物,後求財物已,分別作四分,
一分作飲食,一分作田業,一分舉藏置,急時赴所須,
耕作商人給,一分出息利,第五為取婦,第六作屋宅,
家若具六事,不增快得樂,彼必饒錢財,如海中水流,
彼如是求財,猶如蜂採花,長夜求錢財,當自受快樂,
出財莫令遠,亦勿令普漫,不可以財與,兇暴及豪強,
東方為父母,南方為師尊,西方為妻子,北方為奴婢,
下方親友臣,上沙門梵志,願禮此諸方,二俱得大稱,
禮此諸方已,施主得生天。
佛說如是,善生居士子,聞佛所說,歡喜奉行。
善生經終
中阿含經卷第三十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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