雜阿含經論-18

雜阿含經論卷第十八 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 如是我聞，一時，佛住阿毘闍恒水邊，有比丘來詣佛所，稽首佛足退住一面，白佛言：「善哉世尊為我說法，我聞法已獨一靜處，專精思惟不放逸住，所以族姓子剃除鬚髮，正信非家出家學道，於上增修梵行，見法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水大樹流不？」答言：「已見，世尊。」佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸不沉水底，不閡洲渚不入洄澓，人亦不取非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣流注，浚輸大海不？」比丘白佛：「如是世尊。」佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸不著彼岸，不沉水底不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取非人不取，又不腐敗，當隨水流，臨趣流注浚輸涅槃。」比丘白佛言：「云何此岸？云何彼岸？云何沉沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉世尊，為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」佛告比丘：「此岸者謂內六入處，彼岸者謂六外入處，人取者猶如有一，習近俗人及出家者，若喜若憂若苦若樂，彼彼所作與共同，始終相隨，是名人取（第一邪行）。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒苦行，修諸梵行，當生在處在處天上，是非人取（第二邪行）。洄澓者，猶如有一還戒退轉（第三邪行）。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像（第四邪行）。如是比丘，是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說，水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。時有牧牛人難屠，去佛不遠執杖牧牛，比丘去已詣世尊所，稽首佛足於一面住，白佛言：「世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沉沒不閡洲渚，非人所取不非人取，不入洄澓亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不？」佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸不須送也，但聽我出家學道。」佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝已受人衣食，要當還報其家主。」時牧牛者聞佛教已，歡喜作禮而去。時尊者舍利弗，在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊，難屠牧牛者，求欲出家，世尊何故遣還歸家？」佛告舍利弗：「難屠牧牛者，若還住家受五欲者，無有是處；牛付主人已，輒自當還，於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，牛已付主，聽我於正法律，出家學道。」佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律，出家受具足，得比丘分。」出家已，思惟所以族姓子，剃除鬚髮著袈裟衣，正信非家出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。 　　（著處） 　　復次，若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行，何等名為四種著處？謂有苾芻，於內外處有貪愛故，能感後有，於現法中不樂涅槃，是初著處。復有苾芻，於先所捨外諸所有，父母等事，有所顧戀繫縛其心，如是名為第二著處。復如有一於現法中，希求一切利養恭敬，於諸所得利養恭敬，耽著不捨，如是名為第三著處。復如有一是有學者，已見諦跡；有餘我慢，少分貪愛之所隨逐，於修棄捨縱逸而住，如是名為第四著處。云何名為四種邪行？謂彼最初，愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃。若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出家眾，共相雜住，如是名為最初邪行。又復即前，愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願行於梵行，如是名為第二邪行。又復於先所捨外事，有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正所修學，如是名為第三邪行。又於現世希求利養，及與恭敬，於諸所得利養恭敬，耽著不捨補特伽羅，由此著處增上力故，毀犯尸羅，廣說乃至螺音狗行，彼顧戀利養恭敬，不捨所學不見是罪，公然犯戒，如是名為第四邪行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，時有異比丘，獨處坐禪作是思惟：「比丘云何知云何見，得見清淨？」作是念已詣諸比丘言：「諸尊，比丘云何知云何見，令見清淨？」比丘答言：「尊者，於六觸入處，集滅味患離，如實正知，比丘作如是知，如是見者，得見清淨（第一智）。」是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊，比丘云何知云何見，得見清淨？」彼比丘答言：「於六界集滅味患離，如實正知，如是比丘，如是知如是見，得見清淨（第二第三智）。」時比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘作是問言：「比丘，云何知云何見，得見清淨？」彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病如癰，如刺如殺，無常苦空非我，作如是知如是見，得見清淨（第四行）。」是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我獨靜思惟，比丘云何知云何見，得見清淨？作是念已詣諸比丘，三處所說具白世尊，我聞彼說心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊。比丘云何知云何見，得見清淨？」佛告比丘：「過去世時有一士夫，未曾見緊獸，往詣曾見緊獸者問，曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時緊獸黑色，如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色，如火燒柱不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答曰：『其色赤而開敷，狀似肉段。』彼人見時緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜；復更詣餘，曾見緊獸士夫問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『毿毿下垂，如尸利沙果。』是人聞已心復不喜，復行問餘知緊獸者問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青其葉滑，其葉長廣，如尻拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。如是諸比丘，若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏心得解脫，隨彼所見而為記說，汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解，譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧知其來去，當其城中有四交道，安置牀榻城主坐上。若東方使來，問守門者城主何在？彼即答言：『主在城中，四交道頭牀上而坐。』彼使聞已往詣城主，受其教令復道而還。南西北方遠使來人，問守門者城主何在？彼亦答言在其城中，四交道頭。彼彼聞已悉詣城主，受其教令各還本處。」佛告比丘：「我說斯譬今當說義，所謂城者，以譬人身麤色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六人處。四門者謂四識住。四守門者謂四念處。城主者謂識受陰，使者謂正觀，如實言者謂四真諦。復道還者，以八聖道。」佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」爾時比丘聞佛說已，專精思惟不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。 　　（不善義） 　　復次，有諸苾芻於義不善，從他所聞種 種文字，一義言說便懷猶豫，不生歡喜，今於是中何者為實？復有四種，能生微妙清淨智見，無倒觀門。何等為四？謂極精勤觀察苦者，於生受因（六觸）如實妙智。又於依持及所依因，如實妙智；又於住因（六界）如實妙智；又於依緣自性助伴，隨順苦樂非苦樂行（五受陰），如實妙智；又二緣故如來除滅，於義不善補特伽羅，所有猶豫。一者，顯示種種文詞所表一義，文有差別義無差別，由是能令斷除猶豫，二者，開顯聖教廣義，由此能令於義通達。云何名為聖教廣義？謂從資糧地，乃至漏盡，皆說名為聖教廣義。此中邊際根成就，住如來所化無我相應，善受堅固，聞思所成正見成就（資糧地）。此為依止此為建立，獨處空閑，緣內外處四種識住，為欲斷滅諸有取識，修循身念勝奢摩他，毘鉢舍那之所攝受，由此親近修習勢力，發生如實緣初識住，隣逼現觀，止觀雙行（方便地）。從此無間於聖諦中，能入現觀（見地）。復更修習如所得道，以漸進趣（修地），能得一切諸漏永盡（無學地），如能如實緣初識住，乃至如實緣第四識住，當知亦爾。 如是我聞，一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毗羅衛國，住尼拘婁陀園。爾時，迦毗羅衛釋氏，作新講堂，未有諸沙門婆羅門，釋迦年少及諸人民，在中住者；聞世尊來至，釋氏迦毗羅衛，人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成未有住者，可請世尊與諸大眾，於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後我等當隨受用，作是議已悉共出城，詣世尊所稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為諸釋氏，演說要法，示教利喜已，默然而住。時諸釋氏從座起，整衣服為佛作禮，右膝著地合掌白佛言：「世尊，我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾，於中供養，得功德福利長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時世尊默然受請，時諸釋氏，知世尊受請已，稽首佛足各還其所，即以其日，以車輿經紀運其眾具，莊嚴新堂敷置牀座，輭草布地備香油燈，眾事辦已往詣佛所，稽首白佛言：「眾事辦已，唯聖知時。」爾時世尊與諸大眾，前後圍繞至新堂外，洗足已然後上堂，於中柱下東向而坐。時諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後西面東向，次第而坐。時諸釋氏，即於東面西向而坐。爾時世尊，為諸釋氏廣說法要，示教照喜已，語諸釋氏瞿曇：「初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。爾時，世尊知釋氏去已，告大目犍連：「汝當為諸比丘說法，我今背疼當自消息。」時大目揵連默然受教，爾時，世尊四疊鬱多羅僧，安置脅下，卷襞僧伽梨置於頭下，右脅而臥，屈膝累足係念明相，作起想思惟。爾時大目揵連，語諸比丘：「佛所說法初中後善，善義善味純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽。云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫慧解脫，無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡，耳鼻身意亦復如是。比丘，如是者天魔波旬，往詣其所伺其虛短，於其眼色即得其闕；耳聲鼻香舌味，身觸意法亦復如是，即得其闕。譬如枯乾草積，四方火起尋時即燒，如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是比丘不勝於色，於耳聲鼻香舌味，身觸意法，受制於法不能勝法，不勝色，不勝聲香味觸法，亦復不勝意；不善法諸煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。諸尊，我從世尊，親受於此諸有漏法，是名有漏法經（順流）。云何無漏法經？多聞聖弟子，眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫慧解脫，如實知。於彼已起惡不善法，無餘滅盡，耳鼻舌身意亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其知；於耳聲鼻香舌味，身觸意法伺求其短，不得其知。譬如樓閣墻壁牢固，窗戶重閼泥塗厚密，四方火起不能燒然，斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也。勝於聲香味觸法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲香味觸法已，亦復勝於惡不善法，煩惱熾然苦報，及未來世生老病死，我親從世尊面受此法，是名無漏法經（非順流）。」爾時，世尊知大目揵說法竟，起正身坐繫念在前，告大目揵：「善哉善哉！目揵連，為人說此經法，多所饒益多所過度，長夜安樂諸天世人。」爾時世尊告諸比丘：「汝當受持漏無漏法經，廣為人說，所以者何？義具足故法具足故，梵行具足故，開發神通正向涅槃，乃至信心善男子，在家出家，當受持讀誦，廣為人說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（隨流） 　　復次，如先所說，不護根門補特伽羅，煩惱諸纏現前不捨；世及出世，思擇修習二力，對治有所闕乏，煩惱生已性多堅執，魔既了知性堅執已，欲往其所，以諸境界而媚惑之，如是彼魔，於性執著煩惱諸纏，補特伽羅，而得其便。為欲媚惑於其相續，安立所緣。又即如是，不護根門補特伽羅，於般涅槃欲樂劣故，親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅，魔便於彼積集，可愛境界炬火，而焚燎之。由二因緣，彼為境界常所蔽伏，一，未生纏令其生故，二，已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏，於廣追覓諸境界時，多行種種惡不善法，於行如是邪惡行時，復為種種，惡不善法之所蔽伏。如前所說行邪行已，失路而行沿流而去，名順流者。與此相違所有白品，當知是名非順流者。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如灰河南岸極熱，多諸利刺在於闇處，眾多罪人在於河中，隨流漂沒；中有一人，不愚不癡聰明黠慧，樂樂厭苦樂生厭死，作如是念：『我今何緣，在此灰河南岸極熱，又多利刺在闇冥處，隨流漂沒，我當以手足方便，逆流而上，漸見小明。』其人默念已，疾殆見此小明。復運手足勤加方便，遂見平地，即住於彼觀察四方，見大石山不斷不壞，亦不穿穴即登而上，復見清涼八分之水，所謂冷美輕輭香淨，飲時不噎咽中不礙，飲已安身。即入其中若浴若飲，離諸煩惱，然後復進登大山上，見七種華，謂優鉢羅華，鉢曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修揵提華，彌薩頭揵提華，阿提目多華，聞華香已復上石山，見四層階堂樓閣，即坐其上。見五柱帳即入其中，歛身正坐，種種枕褥散華徧布，莊嚴妙好，而於其中自恣坐臥，涼風四湊（下作吹）令身安隱，坐高臨下高聲唱言：『灰河眾生諸賢正士，如彼灰河南岸極熱，多諸利刺其處闇冥，求出於彼。』河中有聲尋聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者，亦自不知不見，從何而出？彼亦當亦在此灰河南岸，極熱多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』如是比丘，我說此譬今當說義，灰者，謂三惡不善法覺。云何三？欲覺恚覺害覺。河者謂三愛，欲愛色愛無色愛。南岸極熱者，謂內外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流謂生死，河中有一人，不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者謂持戒。觀四方者，謂見四真（同聖）諦。大石山者謂正見。八分水者謂八聖道，七種華者謂七覺支分，四層堂者謂四如意足，五柱帳者謂信等五根，正身坐者，謂無餘涅槃。散華徧布者，謂諸禪解脫三昧正受。自恣坐臥者，謂如來應正等覺。四方風吹者，謂四增心（同定），見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問：『諸賢正士何處去，何處出？』者，謂舍利弗目揵等，諸賢聖比丘。於中有言：『汝所問彼亦不知，不見有所出處，彼亦當復，於此灰河南岸，極熱多諸利刺，於闇冥處。』隨流來下者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉，末伽梨，瞿舍利子，散闍耶毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，伽拘羅迦亶延，尼揵連，陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是比丘，大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（菩薩勝餘乘） 　　復次，由八種相當知總攝，後有菩薩諸行正道，及以道果，勝聲聞乘，為無有上，何等為八？謂哀愍故，內勇悍故，諦察法故，忍性現前故，能出離故，自內發起觀諦行故；廣大善修世間正見，現在前故；由獲無漏菩提分法，得清淨故；由善清淨修，覺分俱進修，無上純淨修道，依止六處修習圓滿，獲得六種，最勝無上圓滿德故（上標下釋）。當知此中於諸有情，長時哀愍熏修其心，住最後有諸大菩薩，見諸愚夫墮貪愛河，順流漂溺，為五相苦之所逼切，既觀見已深起大悲，何等為五？一者，見彼墮貪愛河，不正尋思，不可愛水常所逼觸，二者，見彼內外六處，三毒火雞住於兩岸，三者，見彼在於欲界，眾多憂苦種種災橫，諸惡毒刺徧布其下，四者，彼在於色界，世間慧眼有所闕故，猶如盲冥處在其中，五者，見彼在無色界，世間慧眼已圓滿故，諸聖慧眼有所闕故，猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河，諸有情類徧於一切，皆不寂靜。若觸若岸若下中上，苦逼迫已發起大悲，是名哀愍（一相）。又即成此哀愍者，或生王家或帝師家，雖未出家內興勇悍，我今定當通達妙跡，歸修梵行終無退轉，如是名為內興勇悍（二相）。又彼即於未出家位，居贍部影獨坐思惟，便能證入最初靜慮，後於自他老病死法，正審觀察能定忍可；如是名為，諦察法忍內自現前（三相。又彼宿世所習善，一切善行之所覺發，復由勇悍諦察法忍，增上力故，便能棄捨廣大妙欲，淨信出家。雖無施設正梵行者，而能自然受持禁戒。由此梵戒為依止故，漸次能證，乃至非想非非想處，如是名為能正出離（四相）。又彼為欲棄世間道理，正求出離，由於先世，正等覺所獲得，無上究竟出離，正聞勝解。積集熏修身相續故，於世間道都無信樂，由是因緣往菩提樹，即依先時觀老病死，假想之道，於諸諦相次第觀察，作是思惟：「是諸世間有情之類，墮在種種艱險眾苦，有生有老有病有死，然其不能於老病死，究竟出離如實了知。」如是次第觀於老死，觀老死集，觀老死滅，觀能趣證老死滅行，如理作意為依止故，久已積集大資糧故，以俱生慧，便能覺悟一切法性，安住諸法法住法界，如是名為，自門發起觀察諦行（五相）。又彼復欲求，上漏盡方便，發起宿住念智；憶念先世，從諸如來正等覺所，於漏盡道積習聞思，由是發起，長時積集世間正見，令現在前。然此正見如教授者，以此為依，能令菩薩安處一坐，乃至證得究竟漏盡，如是名為，廣大善修正見現前（六相）。又即由彼，如教授者所有正見，漸次勝進，先已遠離下地諸欲，乃至上極無所有處，當於聖諦得現觀時，便證無漏四念住等，乃至最後八聖支道，所有一切菩提分法，舉其最後，當知亦攝前住一切，由得彼故成不還果（莊嚴經論三，菩薩於十地中，而得受職，是阿那含果）。以得無漏菩提分法，是故說名獲得清涼。彼由如是，獲得世間究竟安樂，獲得出世無漏安樂，得清涼故名離熾然。由世間道，乃至已離無所有處，所繫煩惱；及已遠離，見道所斷諸煩惱故，名離熱惱（七相）。為欲無餘永斷，有頂所繫煩惱故，復勤修純無漏道，所謂修習無上覺支，是名進修無上修道。由此修故，無學地中六種修法，究竟圓滿，一者，修聖神通究竟圓滿，二者，修淨五根究竟圓滿，三者，證得煩惱并諸習氣，無餘離繫究竟圓滿，四者，證得四種現法樂住，究竟圓滿，五者，證得世間靜慮解脫，等持等至究竟圓滿，六者，證得名身句身文身，得隨所欲得無艱難，宣說正法究竟圓滿。當知此中修淨信根，究竟圓滿者，謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者，謂能勇猛造作，一切有情義利，善清淨故。修習念根究竟滿者，謂三念住無忘失法，善清淨故。修習定根究竟滿者，謂於聖人及以梵住，善清淨故。修習慧根究竟滿者，謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處，修圓滿因得為大王，所謂法王。由是證得六種圓滿，謂聖神通增上力故，得大財富自在圓滿；諸根清淨增上力故，得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故，得受安樂諸坐臥具，自在圓滿。現法樂住增上力故，處其舍宅坐臥具中，證得第一，無諸損惱大安樂住，自在圓滿。靜慮解脫等持等至，增上力故，證得能辦一切有情，正利益事，遊戲喜樂自在圓滿。於諸名身句身文身，得隨所欲得無艱難，宣說正法增上力故，得為法王；能於他所，獲得平等分布作用，自在圓滿。如是名為，六處修滿為依止故，證得六種自在圓滿（八相）。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：「云何為我（自性）？我何所為（轉）？何等是我（因）？我何所住（窟宅）？」從禪覺已往詣佛所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，我獨一靜處作是思惟：『云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？』」佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽善思，云何為二？眼色為二，耳聲鼻香舌味，身觸意法為二，是名二法。比丘，若有說言，沙門瞿曇所說二法，此為非二，我今捨此更立二法，彼但有言，數問已不知，增其疑惑，以非境界故，所以者何？緣眼色生眼識，比丘，彼眼者是肉形，是內是因緣，是堅固是受，是名眼肉形內地界。比丘，若眼肉形，若內若因緣，津澤是受，是名眼肉形內水界。比丘，若彼眼肉形，若內若因緣，明煖是受，是名眼肉形內火界。比丘，若彼眼肉形，若內若因緣，輕飄動搖是受，是名眼肉形內風界。比丘，譬如兩手，和合相對作聲，如是緣眼色生眼識，三事和合觸，觸俱生受想思（施設我自性）。此等諸法非我非常，是無常之我，非恒非安隱變易之我，所以者何？比丘，謂生老病死沒，受生之法（施設其轉）。比丘，諸行如幻如燄，剎那時頃盡朽，不實來實去（施設其因）。是故比丘，於空諸行當知當喜，當念空諸行，常恒住不變易法，空無我我所，譬如明目士夫，手執明燈入於空室，彼空室觀察。如是比丘，於一切空行空心，觀察歡喜；於空法行，常恒住不變易法，空我我所。如眼，耳鼻舌身意法，因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受想行思，此諸法無我無常，乃至空我我所（空無窟宅）。比丘，於意云何？眼是常為非常耶？」答言：「非常，世尊。」復問：「若無常是苦耶？」答言：「是苦，世尊。」復問：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也，世尊，耳鼻舌身意亦復如是。」「如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳鼻舌身意亦復如是。」時彼比丘聞世尊說，合手聲譬經教已，獨一靜處專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。 　　（論施設） 　　復次，略有四種尋求我論，由此論故，薩迦耶見未永斷者，求我尋思數數現行，云何為四？一者，尋求我，我用何以為自性？二者，尋求我，我為常為是無常？三者，尋求云何我？我是常無常？四者，尋求我所，有我住在何處？當知此中，略有四種尋求於我，一者，尋求自性，二者，尋求其轉，三者，尋求其因，四者，尋求窟宅。此中三種，可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒，第四一種，由一切種，終不可得施設差別。當知施設我自性者，謂即施設十二種處所，生六識并受想思，以為其我，過此餘我不可得故。又即此我體是無常，由有生故老故死故。又此諸行，以於諸趣種種自體，生起差別不成實故，說如幻事。想心見倒迷亂性故，說如陽燄。起盡法故說有增減，剎那性故名曰暫時，數數壞已，速疾有餘頻頻續故，說為速疾。現前相續來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅；由如是相，略說生身展轉無常，及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設，我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅，終不可得。由諸行中離諸行性，別有實我住諸行中，不可得故。由是因緣約世俗諦，諸行尚空不可施設，何况勝義！是故一向於空立空，如是由心如理作意，聞解了故思等了故，修諦了故，如其次第差別，說言應當歡喜，應當等喜應當徧喜。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「非汝有者當盡棄捨，捨彼法已長夜安樂，諸比丘，於意云何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何故輒持去？』」答言：「不也，世尊，所以者何？彼亦非我非我所故。」「汝諸比丘亦復如是，於非（汝）所有物，當盡棄捨，捨彼法已長夜安樂，何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已長夜安樂，耳鼻舌身意亦復如是。云何比丘，眼是常耶？為非常耶？」答言：「無常，世尊。」復問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦，世尊。」復問：「若無常苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也，世尊，耳鼻舌身意亦復如是。」「多聞聖弟子，於此六入處，觀察非我非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（論略義同，本論同祇林經） 雜阿含經論卷第十八