雜阿含經論-17

雜阿含經論卷第十七 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次，嗢柁南曰： 　　　唯緣尋思願，一切種律儀，入聖教不護，勝資糧善備， 　　　捨所學著處，不善義隨流，菩薩勝餘乘，論施設最後。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈申，有腹故知有飢渴。如是比丘，有眼故，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，耳鼻舌身意亦復如是。諸比丘，若無手則不知取捨，若無足則不知來往。若無關節則不知有屈申，若無腹則不知飢渴。如是諸比丘，若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（唯緣） 　　由先所作諸業煩惱，及自種子相續，所引諸受生起，其六觸處唯為作緣，如心所起功用，所引諸取受業，手唯能作助取受緣，當知此中道理亦爾。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止，時有野干飢行覓食，遙見龜蟲疾來提取，龜蟲見來即便藏六，野干守伺冀出頭足，欲取食之。久守龜蟲永不出頭，亦不出足，野干飢乏瞋恚而去。諸比丘，汝等今日亦復如是，知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色，耳聞聲鼻齅香，舌嘗味身著觸，意念法，欲令出生染著六境，是故比丘，汝等今日，常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣，耳鼻舌身意亦復如是，於其六根若出若緣，不得其便。猶如龜蟲，野干不得其便。」爾時世尊而說偈言： 龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想， 不依不怖彼，覆心勿言說。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（尋思） 　　復次，諸有苾芻，受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾，勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作；此中苾芻，應以九相安住其心，從諸境界相應尋思，攝心令住，無容尋思隨一更起。若由此依由此境界，有所餐味，於此境界隨其所得，隨其所住，能自遠離。彼於爾時於可愛事，終不依止諸欲尋思，而有所作。於恚尋思及害尋思，亦能遠離淨修其心。於現法中能得涅槃；得涅槃已，終不共住諍競而住，謂諸諍競，於佛聖法毗奈耶中，極作衰損，如是愚癡所生尋思，亦不尋思如餘外道。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如麵麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎。有第七人執杖重打，諸比丘，於意云何？何如麵麥聚六人共打，七人重打當極碎不？」諸比丘白佛言：「如是世尊。」佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所椎打，何等為六？謂眼觸入處常所椎打，耳鼻舌身意觸入處，常所椎打。彼愚癡士夫，為六觸入處之所椎打，猶復念求當來世，有如第七人重打令碎。比丘，若言是我是則動搖，言是我所是則動搖，未來當有是則動搖，未來當無是則動搖。當復有色是則動搖，當復無色是則動搖，當復有想是則動搖，當復無想是則動搖，當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病動搖故癰，動搖故刺動搖故著，正觀察動搖故，苦者得不動搖心，多修習住繫念正知。如動搖，如是思量虛誑，有行因受言我，是則為愛，言我所是則為愛，言當來有是則為愛，言當來無是則為愛。當有色是則為愛，當無色是則為愛，當有想是則為愛，當無想是則為愛，當非想非非想，是則為愛。愛故為病愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正住。諸比丘，過去世時阿修羅興軍，與帝釋鬪。時天帝釋告三十三天：「今日諸天阿修羅共戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫送還天宮。」阿修羅語其眾言：「今阿修羅軍，與諸天戰。若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。」當其戰諍諸天得勝，阿修羅不如，時三十三天生執，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂，而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王，作是念：「唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。」作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王，復作是念：「諸天賢善智慧明徹，諸阿修羅雖善，我今且當住此天宮。」作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細於是，心動搖時魔即隨縛，心不動搖魔即隨解，是故諸比丘，多住不動搖心，正念正智應當學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　復次，若由先世後有苦因，於現法中，有六觸處果法而轉，由六境界所損惱時，若有苾芻為求後有，自發誓願修行梵行，彼於爾時，令其第七後有，苦因倍更增長，轉為損惱；於現法中能障涅槃，由此因緣能得當來，有暇圓滿不決定故。此後有願當知於彼，微細縛中最極微細，何以故？如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天，然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊戲而住，乃至未起逃竄之心，此心若起便失妙欲，還見自身為縛所縛；彼纔起心，便為微細縛之所縛；說名微細，非難識故說名微細；由被縛時，能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有，此心若起便即被縛，既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細，當知時分及以難識，俱微細故名極微細。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘比丘尼，眼色識因緣生，若欲若貪若眤若念，若決定著處，於彼諸心善自防護，所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護，耳鼻舌身意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是，六觸入處乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食。設復入田盡驅令出，所謂若心若意若識。多聞聖弟子，於五欲功德善自攝護，盡心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻右手執杖，徧身椎打驅出其田，諸比丘，於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅從宅至村，復當如前過食田苗不？」答言：「不也，世尊。所以者何？憶先入田遭捶杖苦。」「如是比丘，若心若意若識，多聞聖弟子，於六觸入，極生厭離恐怖，內心安住制令一意（律儀非律儀法喻），諸比丘，過去世時有王，聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂耽湎染著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂。』大臣答言：『此是琴聲。』王語大臣：『取彼聲來。』大臣受教即往取琴來，白大王：『此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄有槽有麗有絃，有技巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具，而有音聲。前所聞聲久已過去，轉亦盡滅不可持來。』爾時大王作如是言：「咄，何用此虛偽物為！世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著，汝今持去，片片析破棄於十方。」大臣受教析為百分，棄於處處。如是比丘，若色受想行思欲，知此諸法無常，有為心因緣生，而便說言，是我我所，彼於異時一切悉無，諸比丘，應作如是平等正智，如實觀察（輭中上等律儀法喻）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（一切種律儀） 　　復次，若諸苾芻，精勤加行守護諸根，於其律儀及非律儀，應當了知。於輭中上，世間有學無學律儀，應當了知。云何律儀？謂如有一於可愛境，諸雜染心，不忍不受不執不取，設令還起尋還棄捨，是名律儀。云何非律儀？謂一苾芻如營農者，親近善士聽聞正法，如理作意，正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種姓猛利多貪，未嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有。若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏堅執不捨，心於貪纏不能防護，而自放縱。非理作意相應心牛，入境界田，損壞所有善根苗稼。以是因緣名非律儀。又如有一能速作意，於諸境界而自攝歛，然未能觀所有過患，令不再起，是名為輭律儀。又如有一能速作意，於諸境界而自攝歛，亦能觀彼所有過患，令不再起，是名為中間律儀。由此為依，獲得四種作意所攝，九相心住，當知如聲聞地說，由得此故，名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時，如營農者。今得增上猶如大王，於先所得等至，所生勝妙諸受，能正了知，是大放逸安足處已，便使如臣聽聞正法，增上所生勝奢摩他之所攝護，毗鉢舍那，令其觀察彼所生受，性是緣生。緣生性故體是無常，彼由此故便以意地，諸過患相俱行作意，而得離欲。既離欲已，復觀等至所依別故，十種差別。時分別故多百差別，此中等至所依別故，十種別者，謂有尋有伺無尋無伺。無尋無伺，若喜俱行若樂俱行，若捨俱行退分住分，若昇進分順決擇分（大論十二，諸無漏名決擇分）。時分別故多百差別者，謂即觀察如是行相，依生住滅時分，所作差別道理，當知復有多百差別。如是了知彼所生受，是無常性流轉差別，種種性已，略由三相，復審觀彼是無常性，謂所依故現行故因故。所依故者，謂極乃至，第四靜慮所有色身，是受所依。現行故者，謂極乃至，滅受想定，其間想受多分現行。言因故者，謂當來世所有受因，即思求願觀察如是，乃至有頂，所有諸法緣生性故，皆是無常。如是如理審察，正觀察諸離欲地，是名上品世間律儀，當知此中前二律儀，思擇力攝，後一律儀修習力攝。彼既成就如是，勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我我所，以為前行，一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀，彼即修學有學律儀，復能永斷妄執我慢，以為前行，一切修道所斷煩惱，究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝，所餘律儀。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「如癩病人四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是（後法苦）。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚惡聲流出，如彼癩人，所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡（現法苦）。我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第，隨生眾多覺想相續，不見過患。復見過患不能除滅，耳鼻舌身意亦復如是。比丘，是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起，眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離耳鼻舌身意，亦復如是，是名律儀。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生，一者得狗，即執其狗繫著一處，次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴，得斯眾生悉縛一處，其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向冢間。失收摩羅者，長欲入海，獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處；各各不相樂，於他處而繫縛故，各各用其力向所樂方，而不能脫。如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界，眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在隨覺境界，如彼士夫繫六眾生，於其堅柱。正出用力隨意而去，往還疲極，以繩繫故終依於柱。諸比丘，我說此譬，欲為汝等顯示其義，六眾生者譬如六根，堅柱者譬身念處，若善修習身念處，有念不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲鼻香舌味，身觸意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘當勤修習，多住身念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（入聖教不護） 　　復次，若諸苾芻已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦，謂後法苦或現法苦（上標下釋）。當知如是不護根者，如癩病人入蘆荻叢，為如其葉可愛境界，破裂其身；攝受當來，微細俱行後有眾苦，而不能覺。如是名為由後法苦，說造眾苦（後法苦）。彼又於此起染起著，廣生毀犯。由是因緣，雖住空寂阿練若處，而受現行，追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足，不能無畏往淨仙眾，設強趣入清淨僧中，便為有智同梵行人，舉其所犯。由彼內懷覆藏意故，心如鴧毒，於能舉邊發憤磣害。又諸有智同梵行者，知其鄙劣樂捨沙門，即便遠避不與同住。若諸村邑若阿練若，咸共譏毀，言此長老如是毀犯，如是惡說如是惡作，如是非法雜染而住。已淨信者令其變退，未淨信者令信不生，是故彼人於現法中，領受如此追悔所作，發憤所作遠避所作，譏毀所作種種諸苦（現法苦）。此及前說，領受後法所作眾苦，總略為一名受眾苦。此中云何名非律儀？謂於如是現法後法，具眾過患行處境界，起不如理，妄執諸相隨好邪想，邪想為先於其住處，發起順彼相應尋思。由此不能於前所說，一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失，未能數數多修習故，於所依中諸煩惱品，所有麤重未能除遣，身未輕安，謂色心身。由此行相，纏及隨眠猶尚和合；能令違背，思擇修習二力對治，名非律儀。與此相違，當知即是律儀行相。 　　又此律儀，三因緣故，能令修習速得圓滿，何等為三？所謂最初，於善說法毗奈耶中，淨信出家，既出家已，便用神力相應聞慧，攝持蟲獸相似六根。既攝持已，復用如理作意思慧，正審觀察過患方便，在聞慧上修慧下故，中間繫縛。中間繫已，為欲試察，於彼神力得自在不？乃取淨相，於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故，各各馳散別別境界，然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故，令彼蟲獸未善調伏；又令神力不得自在，了知是已，復多修習如理思慧，令到究竟超過作意，轉更勤修循身正念。於此正念善修習故，彼不復能，各各馳散別別境界，當知爾時彼善調伏，神力於彼而得自在。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園，爾時世尊告諸比丘：「譬如有四虺蛇，兇惡毒虐盛一篋中，時有士夫，聰明不愚有智慧，求樂厭苦求生厭死，時有一士夫，語向士夫言：「汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝或令近死，汝當防護。」爾時士夫恐怖馳走，忽有五怨拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇，及五拔刀怨，驅馳而走。人復語言：『士夫，內有六賊隨逐伺汝，得便當殺。汝當防護。』爾時士夫畏四毒蛇，五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走還入空村，見彼空舍危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆無有堅固。人復語言：『士夫，是空聚落，當有群賊來，必掩害汝。』爾時士夫畏四毒蛇，五拔刀賊（當作怨），內六惡賊空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可度得至彼岸。作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便度至彼岸。』作是念已，即拾草木依於岸傍，縛束成栰，手足方便截流橫度。如是士夫免四毒蛇，五拔刀怨六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬當解其義。比丘，篋者譬此身色，麤四大，四大所造精血之體，穢食長養沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者譬四大，地界水界火界風異，地界若諍能令身死，及以近死，水火風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者譬六愛喜。空村者譬六內入。善男子，觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳鼻舌身意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意，不可意色所害，耳聲鼻香舌味，身觸意，為可意不可意法所害。浚流者，譬如四流，欲流有流見流無明流。河者譬三愛，欲愛色愛無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者譬八正道。手足方便截流度者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來應等正覺。如是比丘，大師慈悲安慰弟子，為其所作我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨敷草為座，露地冢間遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸令後悔恨，此則是我教授之法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　復次，有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友，圓滿聽聞，諸行三種過患，謂現法過患，後法過患，現法後法過患，當知此中，大種互違所依止，一切疾病，名現法過患。惡趣諸行常恒隨逐，能作能往，名後法過患。先於現法成就喜貪，以為所依，能引現法後法老死，名現法後法過患。如是總略有三種苦，一疾病苦，二惡趣苦，三老死苦。謂依善趣及依惡趣，聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀，次由善淨無我真智，如入空室現觀，內外六處皆空，彼於爾時以慧通達；依諸境界，妄念所生諸煩惱纏，能為損害，及有餘殘煩惱隨眠，貪愛隨眠。又自通達，於相續中有諸煩惱，有諸貪愛有諸苦惱，有諸損害，及過一切煩惱貪愛，證有餘依般涅槃界，一向寂靜。次後復證，無有餘依般涅槃界。彼先修習，譬如草木枝條莖葉，正法聞慧積集聖道，法隨法行為所依筏，於修道中正勤修習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。既住於此，當知究竟越度眾苦，到於彼岸。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於一切苦法，集滅味患離，如實知見，見五欲猶如火坑，如是觀察五欲已，於五欲貪欲愛欲念欲，若不永覆心，知其欲心行處住處，而自防閉，行處住處逆防閉已，隨其行處住處，世間貪憂惡不善法，不漏其心。云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集滅味患離，如實知見？多聞聖弟子，於此苦聖諦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡如實知，是名多聞聖弟，於一切苦法，集滅味患離如實知。云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂惡不善法，不永覆心，譬如近一聚落邊有深坑，滿中盛火無有烟燄，時有士夫不愚不癡，聰明黠慧樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火炕滿中盛火，我若墮中必死無疑。』於彼生遠思遠欲遠（衍文）。如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂惡不善法，不永覆心。若行處住處，逆防逆知，乃至世間貪憂惡不善法，不漏其心。譬如聚落邊，有奈林多棘刺。時身士夫入於林中，有所營作；入林中已，前後左右上下，盡有棘刺。爾時士夫正念而行，正念來去，正念明目正念端視，正念屈身，所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食善護其身，善執其心，正念安住正念而行，正念明目正念觀察，所以者何？莫令利刺傷聖法律，云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色，傷聖法律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂。耳識聲鼻識香，舌識味身識觸，生愛念長養欲樂，是名可愛念色，傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處所住處，逆防逆知，乃至不令世間，貪愛不善法以漏其心。或時多聞聖弟子，失於正念，生惡不善覺，長養欲長養恚，多養癡，是鈍根。多聞聖弟子，雖起集滅，以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑尋即乾消。如是多聞聖弟子，鈍根生念尋滅。如是多聞聖弟子，如是行如是住，若王大臣，若親往詣其所，請以奉祿語言：『男子，何用剃髮執持瓦器，身著袈裟家家乞食為！不如安慰服五欲樂，行施作福。』云何比丘？多聞聖弟子，國王大臣諸親檀越，請以俸祿，彼當還戒退減以不？」答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集滅味患離，如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間貪憂，惡不善法，不永覆心。行處住處逆防逆知。乃至世間貪憂，惡不善法，不漏其心。若復為國王大臣親族，請以俸祿，還戒退減，無有是處。」佛告諸比丘：「善哉比丘，善哉善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜，臨趣流注浚輸，向於遠離向於離欲，向於涅槃，寂靜捨離樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼，若為國王長者，親族所請，還戒退減者，無有是處。餘得大苦，譬如恒河，長夜臨趣，流注浚輸東方，多眾斷截欲令臨趣，流注浚輸西方，寧能得不？」答言：「不能，世尊，所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流而未可得，彼諸大眾徒辛苦耳！」「如是多聞聖弟子，長夜臨趣流注浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處徒辛苦耳。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（捨所學） 　　復次，由七因緣，於善說法毗奈耶中，雖出家已，復還退捨正所修學，云何為七？謂諸異生，未能超度諸異生地，於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉（集滅味患離，一）。或復異生於諸妙欲，不能上品觀其過患（二）。又於行時及於住時，恒常縱逸於可愛境，取不如理所有相貌，不繫念故，恒常尋思善品惡刺，非理尋思（三）。又無無畏，若王若餘因事呼逼，由怖畏故則便隨從。復有親愛，於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故則便隨從（四）。又於境界，或隨順貪或隨順瞋，或隨順癡，發起猛利諸煩惱纏（五）。又即於彼心相續中，常有隨縛（六）。又由成就下劣勝解，無有一切廣大勝解，謂於出離遠離涅槃；由彼成就劣勝解故，於諸境界其心趣入；由於一切父母等事，不能孓然無顧變故，於其出離心不趣入；於八聖支無勝解故，於其遠離心不趣入；由於彼果煩惱斷中，無勝解故，於其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏，一見所斷，二修所斷，當知此中，非理作意及所緣境，名順漏法。若諸有學，於能發起修所斷漏，非理作意所緣境界，雖未永斷，而由妙慧正通達故，說名於此順漏法中，其心寂靜，猶有失念增上所生，微劣纏故，未名清涼未名宴默。然其所起一切，見道所斷諸漏，皆永斷故，亦名清涼，以於當來不生法故，亦名宴默，而彼異生，成就下劣諸勝解者，徧於一切，順諸漏法心不寂靜，不名清涼不名宴默（七）。當知由是七因緣故，復還退捨正所修學；與此相違，所有白品七因緣故，於善說法毗奈耶中，既出家已，終不退捨正所修學。 雜阿含經論卷第十七