雜阿含經論-16

雜阿含經論卷第十六 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 如是我聞，一時，尊者優陀夷，住拘薩羅國人間遊行，至拘槃荼聚落，到毗紐迦旃延氏，婆羅門尼庵羅園中住。時毗紐迦延氏，婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行釆樵至庵羅園，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏；見已往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少，聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜從座而去。時諸年少擔持束薪，還至毗紐迦旃延氏，婆羅門尼所，置束薪於地，詣毗紐迦旃延氏，婆羅門尼所白言：「我和尚尼，當知庵羅園中，有沙門優陀夷，姓瞿曇氏依於彼住，極善說法。」毗紐迦旃延氏，婆羅門尼，語諸年少言：「汝可往請，沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」時諸年少弟子，受毗紐迦旃延氏，婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和尚毗紐迦旃延氏，婆羅門尼，請尊者優陀夷，明旦飯食。」時優陀夷默然受請，時彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和尚毗紐迦旃延氏，婆羅門尼所白言：「和尚尼，我以和尚尼語，請尊者優陀夷尊者，優陀夷默然受請，和尚尼自知時。」爾時，尊者優陀夷，夜過晨朝著衣持鉢，往詣毗紐迦旃延氏，婆羅門尼舍。時毗紐迦旃延氏，婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷牀座請令就坐，設種種飯食，自手供養豐美滿足，食已澡漱洗鉢訖，還就本坐。時毗紐迦旃延氏，婆羅門尼，知食已訖，著好革屣以衣覆頭，別施高牀，現起輕相慠慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」優陀夷答言：「姊妹，今是非時。」作此語已從座起去。如是明日，諸弟子復至庵羅園，釆樵聽法，還復白和尚尼，和尚尼復遣詣請食，如前三返乃至請法，答言非時不為說法。諸年少弟子，復白和尚尼：「庵羅園中沙門優陀夷，極善說法。」和尚尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來設食問法，常言非時不說而去。」諸弟子言：「和尚尼著好革屣，以衣覆頭不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，以敬法故不說而去。」和尚尼答言：「若如是者更為我請。」彼諸弟子受教更請，供養如前。時和尚尼知食訖已，脫革屣整衣服，更坐卑牀恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」彼即問言：「有沙門婆羅門，說苦樂自作；復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作；復有說言，苦樂非自非他作，尊者復云何？」尊者優陀夷答言：「姊妹，阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」婆羅門尼復問：「其義云何？」優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦樂。」優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝隨意答我，於意云何？有眼不？」答言：「有。」「有色不？」答言：「有。」「有眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂不？」答言：「如是，尊者優陀夷。」優陀夷復問：「有耳鼻舌身意意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂不？」答言：「如是，尊者優陀夷。」優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦樂。」婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦樂耶？」優陀夷答言：「如是，婆羅門尼。」婆羅門尼復問：「沙門，云何阿羅訶說，因緣生苦樂，不苦不樂滅？」優陀夷答言：「我今問汝隨意答我，婆羅門尼，一切眼，一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂耶？」答言：「無也，沙門。」「如是耳鼻舌身意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂耶？」答言：「無也，沙門。」「如是婆羅門尼，是為阿羅訶說，因緣生苦樂，不苦不樂滅。」尊者優陀夷說是法時，毗紐迦旃延氏，婆羅門女，遠塵離垢得法眼淨。爾時毗紐迦旃延氏，婆羅門尼，見法得法知法入法，度疑惑（當作惑疑）不由於他，入佛教法，於法得無所畏。（攝異門分，遠塵離垢者，塵謂已生未究竟智，能障現觀，有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品，所有麤重，今永無故名遠麤離垢。言法眼者，謂如實現證唯有法慧。言見法者，謂於苦等如實見故。言得法者，謂隨證得沙門果故。言知法者，謂證得已，於其所得能自了知，我是預流，我已證得無退墮法故。至誠法（入法）者，謂諦現觀增上力故。獲得證淨，於佛法僧，及自所得聖所愛戒，以至誠故。越度惑者，謂於自所證。越度疑者，謂於他所證。非緣（不由）於他者，謂於此法內自所證，非但隨他聽聞等故。非餘所引（入佛教法）者，謂於大師所有聖教，不為一切外道異論，所引奪故。於諸法中得無所畏者，謂於自所證，若他請問無悚懼故。）從座起整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛，歸依法，歸依僧，我從今日，盡壽歸依三寶。」爾時，優陀夷為婆羅門尼，說法示教照喜已，從座起去。 　　（觸徧） 　　復次，有一沙門婆羅門，越勝現量。世間愚夫尚不迷惑，况諸智者！一切愚癡所安足處，虛妄推度以為依止，或依前際或依現法，堅固執著，建立四種苦樂邪論，謂依前際虛妄計度，宿作因故，立諸苦樂一向自作。虛妄計度，自在變化以為因故，立諸苦樂一向他作。虛妄計度，先自在作，然後宿作因所作故，立諸苦樂自作他作。虛妄計度無因生故，立諸苦樂，非自他所因生。或依現法虛妄計度，若隨自欲，自作功用所生起者，立為自作。若不隨欲，不自覺知他所引者，立為他作。若隨所欲，自所覺知他所引者，立自他作。若非自他功用為先，所生起者，但由境界現在前故，不能了達微細因觸，便起邪執，謂非自他所作因生，立無因生。此中唯有，諸根境識和合，所生苦樂可得，都無前際。或現法中若自若他，實有可得，唯即於此三事和合，假立自他，是故當知唯有其觸，徧行一切為苦樂因。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者二十億耳，住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法，時尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子，精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」爾時，世尊知二十億耳，心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言世尊呼汝。」是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所語言：「世尊呼汝。」二十億耳聞彼比丘，稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足退住一面。爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思，作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫，我是名族姓子，及多錢財，我寧可還俗受五欲樂，廣（行）施作福』耶？」時二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎白佛言：「實爾，世尊。」佛告二十億耳：「我今問汝隨意答我，二十億耳，汝在俗時善彈琴不？」答言：「如是世尊。」復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」答言：「不也，世尊。」復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙如雅音不？」答言：「不也，世尊。」復問：「云何？善調琴絃不緩不急，然後發妙和雅音不？」答言：「如是，世尊。」佛告二十億耳：「精進太急增其掉悔，精進太緩令人解怠，是故汝當平等修習攝受（一相），莫著（二相）莫放逸（三相）莫取相（四相）。」時尊者二十億耳，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。爾時尊者二十億耳，得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」爾時，尊者二十億耳，往詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，於世尊法中，得阿羅漢，盡諸有漏所作已作，捨離重擔逮得己利，盡諸有結正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫，世尊，若有依少信心，而言離欲解脫，此非所應；貪恚癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人依少持戒，而言我得離恚解脫，此亦不應；貪恚癡盡，是名真實（離恚）解脫。若復有人，依於修習利養遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪恚癡盡，是名真實遠離解脫。貪恚癡盡亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊，若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。若復比丘在於學地，未得增上（安）樂涅槃，習向心住。爾時，成就學戒成就學根，後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有，當於爾時得無學戒，得無學諸根，譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就；當於爾時，成就長者諸根，在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒，無學諸根。若眼常識色，終不能妨，心解脫慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅乃至無常，耳識聲鼻識香，舌識味身識觸，意識法，不能妨心解脫慧解脫。意堅住故內修無量，善解脫觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷不壞不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖不能穿過，彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫慧解脫，意堅住故內修無量，善解脫觀察生滅。」爾時二十億耳，重說偈言： 離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘， 諸取心解脫，及意不忘念，曉了入處生，於彼心解脫， 彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作， 猶如大石山，四風不能動，色聲香味觸，及法之好惡， 六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅。 尊者二十億耳，說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者，聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時尊者二十億耳，聞佛說法歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」 　　（勝解） 　　復次，由四種相正發精進（攝異門分，言精進者，謂為斷除慢緩，策勤諸過失故）。速令諸漏永盡無餘，何等為四？一者，發起平等精進，謂不極掉舉，發勤精進，令其身心疲倦損惱；亦不極下發起精進，虛棄身命令無所得，是名初相（平等修習受攝受）。又不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進，餘則不爾，是第二相（莫著）。又於正發勤精進果，世間安觸所證差別，無有愛味；與此俱行修不放逸，是第三相（莫放逸）。又於精進平等之相，能善攝受，令於當來無有退失，是第四相（莫取相）。如是正發勤精進故，永盡諸漏成阿羅漢。若欲於彼大師，有智同梵行所，記別自己所證差別，唯阿羅漢六處勝解，能正記別，謂依三學，及以五種補特伽羅。云何名為六處勝解？一，出離勝解，二，無惱勝解，三，遠離勝解，四，愛盡勝解，五，取盡勝解，六，心無忘失勝解。云何三學？一，增上戒學，二，增上心學，三，增上慧學。云何五種補特伽羅？一者，異生處在居家，唯依於信，發生欣樂出離勝解；從境界縛心求出離，是名第一補特伽羅，二者，異生既出離已，唯依於戒，於諸有情，由身語意行無惱行，是名第二補特伽羅，三者，異生能斷利養，及恭敬愛；於現法中離欲界欲，是名第三補特伽羅，四者，有學見諦跡，是名第四補特伽羅。當知此中，第一第二處所勝解，初（戒）學所依；第三處所所起勝解，與第二（心）學作其所依。後三處所所起勝解，與第三（慧）學作其所依。若由此智能斷煩惱，及煩惱斷，當知是名心無忘失。又於當來後有因斷，說名愛盡。現法境界諸雜染斷，說名取盡。又彼第一補特伽羅，雖有正信出離勝解，而未決定堪於當來，令彼一切悉皆棄捨，及與變異。第二有其無惱勝解，第三有其遠離勝解，當知亦爾。若諸有學六處勝解，雖無堪能當來棄捨，及與變異。然似幼童，等持念慧皆悉羸劣，雖生聖處未善修故，於貪瞋癡不能遠離，無餘永斷。由慧劣故，及由貪等未永斷故，若遇勝妙境界現前，時時忘念。由此因緣，而勤生起學心解脫，及慧解脫，盡諸煩惱，是故有學補特伽羅，仍有所作，由此分故而名減劣。若阿羅漢六處勝解，尚無堪能當來變易，况有棄捨！善修道故，貪瞋癡等永斷無餘。愛盡取盡勝解圓滿，已得盡智無生智故，六種恒住所攝受故，所有智慧，非如有學時時忘念。故阿羅漢六處勝解，由第一義最極圓滿，亦名成就最極清淨，非餘下劣補特伽羅。由此因緣，亦無自高記別所解，於三摩地所行所緣，無散亂故名內心住。即三摩地善成滿故，名不狹小。一切煩惱皆離繫故，名善解脫。所有智慧善積集故，說名善修。見滅盡故無有愛味，其心一向善而無罪。 如是我聞，一時，尊者摩訶迦旃延，住阿磐提國，濕摩陀江側獼猴室，阿練若窟，有魯醯遮婆羅門，恭敬承事如羅漢法。爾時，尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還舉衣鉢，洗足已入室坐禪。時魯醯遮婆羅門，有諸年少弟子，遊行釆薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人非世勝人，而魯醯遮婆羅門，尊重供養如羅漢法。」時尊者摩訶迦旃延，語諸年少言：「年少年少莫作聲。」諸年少言：「終不敢復言。」如是再三語猶不止，於是尊者摩訶迦旃延，出戶外語諸年少言：「年少年少，汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽。」諸年少言：「諾，唯願說法，我當聽受。」爾時，尊者摩訶迦旃延，即說偈言： 古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪， 常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於自過，古昔行如是， 捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境， 自餓居冢間，三洛誦三典，不守護根門，猶如夢得寶， 編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麤衣以蔽形，執杖持水瓶， 假形婆羅門，以求於利養，善攝護其身，澄淨離塵垢， 不惱於眾生，是道婆羅門。 爾時，諸年少婆羅門，瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和尚知不？彼摩訶迦延，誹謗經典毀訾言說，罵辱婆羅門。」魯醯遮婆羅門，語諸年少：「諸年少莫作是語，所以者何？摩訶迦旃延，宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說罵婆羅門。」諸年少言：「和尚不信我言，當自往看。」時魯醯遮婆羅門，不信年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面，語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子，來到此不？」答言：「到此。」「少多與共言語不？」答云：「與其言語。」魯醯遮婆羅門言：「汝與者年少共語，今可為我盡說。」是摩訶迦旃延，即為廣說。時魯醯遮婆羅門，亦復瞋恚心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已小默然住。須臾復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」摩訶迦旃延言：「善哉善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。婆羅門，眼是門以見色故，耳鼻舌身意是門，以識法故。」婆羅門言：「奇哉，摩訶迦旃延，我問其門即說其門，如摩訶迦旃延所說，不守護門，云何不守護門？」摩訶迦旃延言：「善哉善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門，愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處故，於心解脫慧解脫，無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫慧解脫，妨礙不得滿足；心解脫慧解脫，不滿（足）故，身滿（當作觸）惡行不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護不修習。如眼色耳聲鼻香，舌味身觸意法，亦復如是。」魯醯遮婆羅門言：「奇哉奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延，云何復名善守護門？」摩訶迦旃延語婆羅門：「善哉善哉言，汝能問我善守護門義，諦聽善思當為汝說，守護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著；不可念色不起瞋恚，常攝其心住身念處，無量心解脫慧解脫，如實知；於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫慧解脫，而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門，善調伏守護修習。如眼及色，耳聲鼻香舌味，身觸意法，亦復如是。」魯醯遮婆羅門言：「奇哉，摩訶迦旃延，我問守護門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，乃得甘露，今我如是瞋恚，而來至此座坐，而摩訶迦旃延，以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延，家中多事今請還家。」摩訶迦旃延言：「婆羅門，宜知是時。」時魯醯遮婆羅門，聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜從座起去。 　　（護根門） 　　復次，略有二種補特伽羅，一者，不能密護根門，二者，善能密護守根門。云何名為不能密護根門補特伽羅？謂如有一於諸境界，不能如理作意思惟，於可愛色，為貪欲纏之所纏縛。於不愛色，為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境，不能隨念所有過患，設有隨念不善修習，由是因緣，心為諸纏之所覆蔽，起諸纏已不能制伏。又是異生，未得有學心慧解脫，於上無學心慧解，不如實知。由不知故，於諸有學心慧解脫，亦不能滿。彼於爾時，未以修力為所依止，於煩惱品所有麤重，未能永害。又不依先善思擇力，念不成就為因緣故，當知不能密護根本。由此三相補特伽羅，應知不能密護根門。一由纏故，二由思擇所攝對治，有缺減故，三，由修力所攝對治，有缺減故。與此相違，當知白品，於諸根門善能密護。 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，時有眾多比丘，集於講堂作如是論：「諸尊，如世尊說，波羅延低舍彌德勒所問： 若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲， 無有煩惱鎖，超出縫紩憂。 諸尊，此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思以智，知以了了？智所知了所了，作苦邊脫於苦？」有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中愛為縫紩，習於受者，得彼彼因身，漸觸增長出生。於此即（當作即於此）法以智，知以了了。知所知了所了，作苦邊脫於苦。」復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所因身，漸觸增長出生，乃至脫苦。」復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近於愛，彼彼所得自身，漸觸增長出生，乃至脫苦。」復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩，如是廣說乃至脫苦。」復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩，如是廣說乃至脫故。」復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有餘之說？波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。」爾時眾多比丘，詣世尊所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說，波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊乃至脫苦，有人說言，內六處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩，如前廣說悉不決定。』今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說誰得其義？」佛告諸比丘：「汝等所說皆是善說，我今當為汝等說有餘經，我為波羅延低舍彌德勒，有餘經說，謂觸是一邊，觸集是一邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得身，緣觸增長出生，於此法以智知，以了了，智所知了所了，作苦邊脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（教授相） 　　復次，由二種相，諸聖弟子於其大師，所說法教能正記別，能善宣說，謂能辯釋真實義故，云何為二？一者，由是意趣宣說，善能悟入如是意趣，而正記別，二者，如來以無量門，廣宣聖教，為無量品補特伽羅，種種辯說；於此法教，不違法性能正記別。 如是我聞，一時，尊者賓頭盧，住拘睒彌國，瞿師羅園。時有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊，問訊已退坐一面，婆蹉王優陀延那，白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」尊者賓頭盧答言：「大王，大王且問，知者當答。」婆蹉王優陀延那，問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動任他而活，野獸其心堪能盡壽，修持梵行純一清淨？」尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來應等正覺，所知所見為比丘說，汝等比丘，若見宿人當作母想，見中年者作姊妹想，見劣稚者當作女想，以是因緣，年少比丘於此法律中，出家未久安隱樂住，諸根敷悅顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨。」婆蹉王優陀延那，語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想，當於爾時心亦隨起，貪欲燒然，瞋恚燒然愚癡燒然，要當更有勝因緣不？」尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣如世尊說，如來應等正覺，所知所見為比丘說，此身從足至頂，骨幹肉塗覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周徧觀察髮毛爪齒，塵垢流涎，皮肉白骨筋脈心肝，脾腎腸肚生臟熟臟，胞淚汗涕沬肪脂髓，痰廕膿血腦汁屎溺。大王，此因此緣故，年少比丘於此法律，出家未久安隱樂住，乃至純一滿淨。」婆蹉王優陀延那，語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘，於此法律，出家未久安隱樂住，乃至純一滿淨不？」尊者賓頭盧言：「大王，有因有緣如世尊說，如來應等正覺，所知所見告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝歛住，則世間貪愛惡不善法，則漏其心。是故汝等，當受持眼律儀。耳聲鼻香舌味，身觸意法，亦復如是；乃至受持意律儀。』」爾時，婆蹉王優陀延那，語尊者賓頭盧：「善哉善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧，我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念入於宮中，其心極生貪欲熾然，愚癡燒然。正使閑房獨虛，亦獨三毒燒然其心，况復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根專一其念，入於宮中，貪欲恚癡不起，燒然其心。於內宮中，尚不燒身亦不燒心，况復閑獨，以是之故，此因此緣，能令年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」時婆蹉王優陀延那，聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜從座起去。 　　復次，於佛說法毘奈耶，深心愛樂；新學苾芻由二種相，應正了知，一，由身相無變易故，二，由心相無變易故，謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故，諸根適悅而寂靜故；身無變易，隨有所得生喜足故；遠離貪樂畜積資財，而受用故；於其室家無顧戀故，心無變易。復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷，一者，思惟不應行想，二者，思惟極不淨想，三者，密護一切根門。此中密說一切根門，略廣應知如聲聞地，謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。於諸母邑，不觀不聽不憶念故，名善守根。設見設聞設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身，善守諸根善住正念，便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心，令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心，令速迴轉。 雜阿含經論卷第十六