雜 阿含經論-19

雜阿含經論卷第十九 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次，嗢柁南曰：　　 　　　上貪教授及苦住，觀察引發不應供， 　　　明解脫修無我論，定法見苦最為後。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「其有說言有大力者，其唯難陀，此是正說。其有說言，最端正者其唯難陀，是則正說。其有說言，愛欲重者其唯難陀，是則正說（三因緣上品貪行）。諸比丘，而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習，正智 成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白（三對治上標下釋）。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪愛惡不善法，不漏其心生諸律儀；防護於眼耳鼻舌身意根，生諸律儀，是名難陀比丘，關閉根門（對治一）。飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高不放逸，不著色不著莊嚴，支身而已，任其所得為止飢渴，修梵行故。故（同已）起苦覺令息滅故，未起苦覺令不起故，成其崇向故，氣力安樂無間獨住故；如人乘車塗以膏油，不為自高乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行坐禪，除去陰障以淨其身。於初夜時經行坐禪，除去陰障以淨其身。於中夜時房外洗足，入於室中右脅而臥，屈膝累足繫念明相，作起覺相。於後夜時徐覺徐起，經行坐禪。是名善男子難陀，初夜後夜精勤修習（對治一）。彼善男子難陀，勝念正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念安住觀察，南西北方亦復如是，一心正念安住觀察，如是觀者，世間貪愛惡不善法，不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起覺諸受住，覺諸受滅，正念而住不令散亂。覺諸想起覺諸想住，覺諸想滅。覺諸覺起覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住不令散亂。是名善男子難陀，正念正智成就（對治三）。是故諸比丘當作是學，關閉根門，如善男子難陀，飲食知量；如善男子難陀，初夜後夜精勤修業；如善男子難陀，正念正智成就；如善男子難陀，如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」時有異比丘而說偈言： 善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相， 善男子難陀，世尊之所歎。 　　（上貪） 三因緣故，補特伽羅，於所緣境上品貪行，何等為三？一者，康強非羸劣，二者，端嚴非醜陋，三者，習貪非捨貪。復由三種對治攝受，尚令如是，懷上品貪補特伽羅，於善說法毗奈耶中，勤修梵行調伏其心，令得寂靜，何况但懷中輭品貪，微薄塵者，何等為三？一者，密護根門為所依止，遠離一切欲樂邊故，二者，於食知量，初夜後夜減省睡眠，為所依止，遠離一切自苦邊故，三者，最勝正念正知，為所依止，行於中道出離行故。當知此（第三對治）中，於四念住善住心者，或於行時境界現前，若不取相及與隨好，如實了知受生住滅。若取其相及與隨好，如實了知想生住滅；或於住時如實了知，彼因尋思生住與滅。由如是相正念正知，於一切時（於）一切種，所緣境界，能如正軌守護其心，是名最勝正念正知。復有最勝正念正知，謂已獲得滅盡定者，或已獲得無相定者，或已獲得無尋伺者，當知依止聖住天住，除此最勝正念知住，更無有餘能過上者，或從滅定想已而住，或將入定方便而住，如實了知受生住滅，是名最勝正念正知，如依滅定如實了知受，依無相定如實知想，無尋伺定如實了知，所有尋伺當知亦爾。由此最勝正念正知，唯取法故，不於如是受想尋伺，起我我所虛妄分別。若諸愚夫，受想尋伺差別生時，於受等法不能發起，唯有法想，但作是念：「我能領受。」乃至廣說，由是因緣，彼尚無正念正知，何况最勝！此中後說正念正知，或不還果或阿羅漢，當知前說正念正知，從得作意無有放逸，諸異生位至一來果。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有如是像類，大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾名曰，純陀比丘尼，尼陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，陀羅毗迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，告難舍瞿曇彌比丘尼，優鉢羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼，住在園中。爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍繞來詣佛所，稽首禮足退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼，說法示教照喜，種種說法示教照喜已，發遣令還言：「比丘尼，應時宜去。」摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我已老邁不復堪能，為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」時諸比丘受世尊教，次第教受比丘尼，次至難陀，爾時難陀次第應至，而不欲教授。爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍繞詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡隨喜，作禮而去。爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至，教授諸比丘尼？」尊者阿難白佛言：「世尊，諸上座次第，教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」爾時世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法，所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾。我為比丘尼說法，汝亦應爾。」爾時難陀默然受教（上二緣下四相）。時難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還精舍，舉衣鉢洗足已，入室坐禪從禪覺，著僧伽梨，將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見，尊者難陀來，疾敷牀座請令就座。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹，汝等當問，我今當為汝等說法，汝等解者當說言解，若不解者當說不解，於我所說義，若當解者當善受持，若不解者汝當更問，當為汝說。」諸比丘尼白，尊者難陀言：「我等今日，聞尊者教我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問，已解者當言解，未解者當言不解，於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此心大歡喜，未解義者今日當問。」爾時尊者難陀，告諸比丘尼：「云何？姊妹，於眼內入處，觀察是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意內入處，觀察是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？尊者難陀，我等已曾於此法，如實知見，於六內處觀察，無我我等；已曾作如是意解，六內入處無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！姊妹，應知如是解六內入處，觀察無我。諸比丘尼，色外入處，是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「聲香味觸法，外入處是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？尊者難陀，我已於六外入處，如實觀察無我，我當作此意解，六外入處如實無我。」尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉善哉！汝於此義應如是觀，六外入處無我，若緣眼色生眼識，彼眼識是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，彼意識是我，異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！姊妹，汝於此義應如是觀察，六識如實無我。緣眼色生眼識，三事和合生觸，彼觸是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我已曾於此六觸，觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我，緣眼色生眼觸，三事和合觸，觸緣受；彼觸緣受，是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我等（衍文）曾於此六受身，如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！汝於此義應如是觀察，此六受身如實無我，緣眼色生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！比丘尼，汝於此義，應如是觀察，此六想身如實無我，緣眼色生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和觸，觸緣思，彼思是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我，我常作此意解，此六思身如實無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！比丘尼，汝於此義應如是觀察，此六思身，如實觀察無我；緣色生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀。」「耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我異我相在不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我。」尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如實觀察，此六愛身如實無我（初正見清淨）。姊妹，譬因膏油因炷，燈明得然，彼油無常炷亦無常，火亦無常器亦無常，若有作是言：『無油無炷無火無器，而所依起燈光，常恒住不變易。』作是說者為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？緣油炷器然燈，彼油炷器悉無常，若無油無炷無器，所依燈光亦復隨滅沒，清涼真實。如是姊妹，此六內入處無常，若有說言，此六內入處，因緣生喜樂，常恒不變易安隱，是為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅息沒，清涼真實。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！比丘尼，汝於此義，應如是觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法，亦復隨滅息沒，寂靜清涼真實。諸姊妹，譬如大樹根莖枝葉，根亦無常，莖枝葉皆悉無常，若有說言：『無彼樹枝莖枝葉，唯有其影常恒住，不變易安隱』者，為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？如彼大樹根莖枝葉，彼根亦無常，莖枝葉亦復無常，無根無莖無枝無葉，所依樹影一切悉無常。姊妹，若緣外六入處無常，若言外六入處，因緣生喜樂常恒住，不變易安隱者，此為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？我曾於此義，如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法，亦復隨滅息沒，寂靜清涼真實。」尊者難陀告諸比丘尼：「善哉善哉！姊妹，汝於此義，當如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅息沒，寂靜清涼真實（第二正見清淨）。諸姊妹，聽我說譬，夫智者因譬得解，譬如善屠牛師，屠牛弟子，手執利刀解剝其牛，乘間而剝不傷內肉，不傷外皮，解其肢節筋骨，然後還以皮覆其上，若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」答言：「不也，尊者難陀，所以者何？彼善屠牛師，屠牛弟子，手執利刀乘間而剝，不傷皮肉肢節筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離非不離也。」「姊妹，我說所譬今當說義。牛者譬人身麤色，如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者外六入處，謂學見跡。皮肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子，以智慧刀，斷截一切結縛使，煩惱上煩惱纏，是故諸姊妹，當如是學，於可樂法心不應著，斷除貪欲故；所可瞋法不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生滅，於六觸入處，當觀集滅；於四念處當善繫心，住七覺分；修七覺分已，於其欲漏心不緣著，心得解脫。於其有漏心不緣著，心得解脫。於無明漏心不緣著，心得解脫。諸姊妹，當如是學。」爾時尊者難陀，為諸比丘尼說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去。時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼眷屬圍繞，往詣佛所稽首禮足，退坐一面，乃至為佛作禮而去。爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼，正教授正說法，於其解脫猶未究竟，然此比丘尼，命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世（第二正見清淨）。」爾時世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍繞往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。爾時世尊知，摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘說，如是正教授究竟解脫，若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊，是為世尊，為五百比丘尼，授第一果記（第四正見清淨）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（教授） 　　復次，由二因緣如來自言，其年衰暮身力疲怠，勸諸聲聞請他說法，一者，為令恃其少年，專行憍傲住放逸者，自怖厭故，二者，為令於當來世，諸有苾芻其年衰老，無有勢力遠離疑悔，勸請少年諸苾芻等，宣說正法。諸有苾芻其年盛美，具足勢力遠離疑悔，無所恐懼為他說法。 　　當知此中略有二種，處大集會宣說正法，一者決擇說，二者直言說。決擇說者，謂興詰問微覈方便，說正道理滅除疑惑（難陀說）。直言說者，謂諸聽眾默然而住，如說法師宣說正法（佛說）。 　　又由四相，名能隨順教授教誡，一，能分析諸處差別，於諸行中得無我智，見清淨故，二，於諸受并所依（諸處）滅，離增上慢最極寂靜，見清淨故，三，能超越未來諸苦，見清淨故，四，能超越現在諸苦，見清淨故。此中分析，內外諸處諸觸，受想思愛眾別，顯示無我。由依緣起方便道理，能引最初正見清淨。如明依燈如影依樹，彼非有故此亦非有，顯示內外諸處差別，為因諸受。由彼諸處無餘滅故，此（諸受）亦隨滅離增上慢，於其涅槃如實了知，最勝寂靜，能引第二正見清淨；於現法中以智慧力，能永斷滅一切煩惱，顯示無餘超越，當來所有眾苦，能引第三正見清淨；顯示徧於順苦順樂，非苦樂一切法中，不起貪欲不起瞋恚，不起愚癡，顯示見道，於其念住善住其心，顯示修道修諸覺分，謂令諸漏永滅盡故，超越現法雜染苦住，能引第四正見清淨。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有不律儀律儀，諦聽善思當為汝說，云何不律儀？眼根不律儀所攝護，眼識著色，緣著故以生苦受，苦受故不一其心（麤重所作苦）。不一心故，不得如實知見；不得如實知見故，不離疑惑；不離疑惑故，由他（魔）所誤而常苦住（疑惑所作苦）。耳鼻舌身意亦復如是，是名不律儀。云何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色心不染著，心不染者已，常樂受住；心樂住已常一其心；一其心已如實知見；如實知見已，離諸疑惑；離諸疑惑已，不由他誤常安樂住。耳鼻舌身意亦復如是，是名律儀。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（苦住） 　　復次，有苾芻不守根住，於諸境界心多愛染，心多散亂。由此因緣受二種苦，一者，麤重所作苦，二者，於諸法中疑所作苦，所以者何？由彼方便應勤修身，勤修身已應勤修戒，奢摩他支。以不修身，亦不修戒奢摩他支，為因緣故（戒根律儀奢摩他支），身不輕安心不輕安，是故彼受麤重所作苦。輕安闕故，不能觸證勝三摩地，由是因緣應如實知，不如實知多生疑惑，是故彼受於諸法中，疑惑所作苦，由此二種苦惱住故，名不守根增上緣力，所得眾苦不安隱住。如是名為，於現法中不守根者，所有過患。與此相違當知即是，守護根者所有功德。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有退不退法，六觸入處，諦聽善思當為汝說，云何退法？謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫著，隨順彼法廻轉，當知是比丘退諸善法，世尊所說是名退法，耳鼻舌身意亦復如是。云何名不退法？眼識色緣不生欲覺結，彼比丘不喜不讚歎，不執取不繫者，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘，不退轉諸善法。世尊（所）說是不退法，耳鼻舌身意亦復如是。云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺結染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處，是世尊所說，耳鼻舌身意亦復如是。若彼比丘，於六勝處勝已，貪欲結斷，瞋恚愚癡結斷，譬如王者摧敵勝怨，名曰勝王，斷除眾結名勝婆羅門。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（觀察） 　　復次，有諸苾芻，為離欲貪勤修方便，由正修習加行道故，伏諸煩惱作是思惟：「我於諸欲，為有欲貪而不覺了？為無有耶？」乃以淨相作意思惟，於斷未斷方得決定。觀察作意為依止故，尋求貪欲生起處所，如實了知憶念分別，是諸煩惱勝安足處。由彼煩惱未永斷故，若為煩惱漂漾心時，了知能趣下劣分故，便即制伏。若不制伏，於先所得少三摩地，當還退失，况能進趣勝品功德。由此整攝故能不退失，亦能進趣勝品功德；若不觀察，復還發起增上慢故，亦有退失。由觀察故，能證決定；若心漂漾能正了知，還復整攝是故不退，如修方便為離欲貪，於餘上位，隨其所應當知亦爾。若猛利見，審觀察時而不生起；彼便獲得決定勝解：「我於諸處已能勝伏，謂此所緣應生煩惱，我於是處已勝伏故，令不生起超過學地，猶如大王能隨己心，自在而轉，降伏一切魔羅聚落，證得究竟無生智，梵行圓滿。」 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此六根不調伏，不關閉不守護，不執持不修習（五不寂靜）。於未來世必受苦報，何等為六根？眼根不調伏，不關閉不守護，不修習不執持，於未來世必受苦報，耳鼻舌身意根，亦復如是。愚癡無聞凡夫，眼根見色執受相，執受隨形好，任被眼根趣向，不律儀執受住，世間貪愛惡不善法，以漏其心。此等不能執持律儀，防護眼耳鼻舌身意根，亦復如是。如是於六根不調伏，不關閉不守護，不執持不修習，於未來世必受苦報，云何六根善調伏，善關閉善守護，善執持善修習（五寂靜相）。於未來世必受樂報，多聞聖弟子，眼見色不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪愛惡不善法，不漏其心能生律儀，善護眼根；耳鼻舌身意根，亦復如是。如是六根善調伏，善關閉善守護，善執持善修習，於未來世必受樂報。」即說偈言： 於六觸入處，住於不律儀，是等諸比丘，長夜受大苦， 斯等於律儀，常當勤修習，正信心不二，諸漏不漏心， 眼見於彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎惡， 耳聞彼諸聲，亦有念不念，於念不樂著，不念不起惡， 鼻根之所齅，若香若臭物，等心於香臭，無欲亦無違， 所貪於眾味，彼亦有美惡，美味不起貪，惡味亦不擇， 樂觸以觸身，不生於放逸，為苦觸所觸，不生過惡想， 平等捨苦樂，不滅者令滅，心意所觀察，彼種彼種相， 虛偽而分別，欲貪轉增廣，覺悟彼諸惡，安住離欲心， 善攝此六根，六境觸不動，摧伏眾魔怨，度生死彼岸。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（引發） 　　復次，於其六根如前所說，五寂靜相不寂靜故，當知攝受三種苦果，謂現法中，依根增上雜染而住。由諸不善現行為因，或於他所成其退劣，或被譏呵或被殺害，受如是等現法眾苦。又受當來生老病死，種種諸苦。又受當來由先數習，所引等流；不護諸根諸雜染故，亦名為苦。與此相違於其六根，由有五種寂靜相故，當知攝受三苦滅果。 如是我聞，一時，世尊在拘薩羅國，人間遊行，到頻頭城北申恕林中。爾時頻頭城中，婆羅門長者，皆聞世尊於拘薩羅國，人間遊行，住頻頭城申恕林中，聞已悉共出城，至申恕林詣世尊所，稽首禮足退坐一面。爾時世尊告頻頭城，婆羅門長者，若人問汝言：「何等像類沙門婆羅門，不應恭敬尊重，禮事供養？汝當答言：『若沙門婆羅門，眼見色未離貪未離欲，未離愛未離渴，未離念（攝異門分，貪者，謂於受用喜樂堅著故；欲者，謂於未得已得，希求獲得及受用故。愛者，現法中串所習愛，名為視昵；宿世患習，所發生愛名為愛染。渴者，謂倍增希求故。念者顧戀，謂於過去故）。內心不寂靜，所行非法行，行疎澀行；耳鼻舌身意法，亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬尊重，禮事供養。』作是說已當復問言：『何故如此像類，沙門婆羅門，不應恭敬尊重，禮事供養？』汝應答言：『我等眼見色（不離貪），不離欲不離愛，不離渴不離念，內心不寂靜，耳鼻舌身意亦復如是。彼沙門婆羅門，眼見色亦不離貪，不離欲不離愛，不離渴不離念，內心不寂靜行非法行（行），疎澀行；耳鼻舌身意法，亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行。是故我等於斯等像類，沙門婆羅門，不恭敬尊重，禮事供養。』若復問言：『何等像類，沙門婆羅門所，應恭敬尊重禮事供養？』汝應答言：『若彼眼見色離貪離欲，離愛離渴離念，內心寂靜不行非法行，行等行，不行疎澀行；耳鼻舌身意法，亦復如是。如是像類，沙門婆羅門，所應恭敬尊重禮事供養。』若復問言：「何故於此像類，沙門婆羅門，恭敬尊重禮事供養？」汝應答言：「我等眼見色，不離貪不離欲，不離愛不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行疎澀行；耳鼻舌身意法，亦復如是。斯等像類沙門婆羅門，離貪離欲離渴離念，內心寂靜行如法行，不疎澀行；耳鼻舌身意法，亦復如是。我於彼求其差別，見差別故，於彼象類，沙門婆羅門所，應恭敬尊重禮事供養。」如是說已若復問言：『彼沙門婆羅門有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙門婆羅門，離貪向調伏貪，離恚向調伏恚，離癡向調伏癡？』汝應答言：『我見彼沙門婆羅門，有如是像類，在空閑處林中樹下，卑牀草蓐，修行遠離離諸女人，近樂獨人同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著；無耳聲鼻香舌味身觸，可生樂著。若彼沙門婆羅門，有如是行如是形貌，如是相，令我等知是，沙門婆羅門，離貪向調伏貪，離恚向調伏恚，離癡向調伏癡。』」時諸沙門婆羅門長者，白佛言：「奇哉世尊，不自譽不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染汙清淨，廣說緣起，如如來應等正覺說，譬如士夫溺者能救，閉者能開迷者示路，闇處然燈；世尊亦復如是，不自譽不毀他，正說其義，乃至如如來應等正覺說。」爾時，頻頭城婆羅門長者，聞佛所說，歡喜作禮而去。 　　（不應俱） 　　復次，略有二種世俗梵志，實非福田，懷增上慢自謂福田，自稱我是真實福田，當知成就，非實福田性及相故，不應供養，一者，從他所得利養恭敬現前，猛利耽著，諸根饕餮為性，躁擾詐示現前離欲之行，二者，攝受家產親屬，雜居鄙穢專自修身，凡所行行即非自利，亦非利他，遠離尸羅正法正行，遠離能住善趣善行，遠離能住涅槃妙行，當知彼與一切愚夫，異生之類無有差別。住正法者與此相違，當知是名勝義梵志。 雜阿含經論卷第十九