大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百一十三

大般若波羅蜜多經卷第五百一十三 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第三分真如品第十九之一 爾時欲界色界天子，各持天上種種香末，及諸天花遙散佛上，頂禮雙足卻住一面，合掌恭敬白言：「世尊，如是般若波羅蜜多，最為甚深難見難覺，不可尋思超尋思境，微妙沖寂，聰敏智者之所能知，非諸世間卒能信受，即是無上正等菩提，一切如來應正等覺，於此般若波羅蜜多，甚深經中皆作是說，五蘊即是一切智智，一切智智即是五蘊，廣說乃至一切相智，即是一切智智，一切智智即是一切相智。諸佛即是一切智智，一切智智即是諸佛，所以者何？若五蘊真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。廣說乃至，若一切相智真如，若一切智智真如，一切法真如，皆一真如無二無別。若諸佛真如，若一切智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。」爾時佛告諸天子言：「如是如是如汝所說，天子當知，我觀此義，心恒趣寂不樂說法，所以者何？此法甚深難見難覺，不可尋思超尋思境，微妙冲寂，聰敏智者之所能知，非諸世間卒能信受，謂深般若波羅蜜多，即是如來應正等覺，所證無上正等菩提。天子當知，如是諸佛所證，無上正等菩提，無能證非所證，無證處無證時。天子當知，此法深妙不二現行，非諸世間所能比度。天子當知，虛空甚深故此法甚深，真如乃至不思議界甚深故，此法甚深。無量無邊甚深故，此法甚深。無去無來甚深故，此法甚深。無去無來甚深故，此法甚深。無生無滅甚深故，此法甚深。無染無淨甚深故，此法甚深。無知無得甚深故，此法甚深。無造無得甚深故，此法甚深。我乃至見者甚深故，此法甚深。五蘊甚深故此法甚深。廣說乃至，一切相智甚深故，此法甚深。一切佛法甚深故，此法甚深。」時諸天子復白佛言：「此所說法甚深微妙，非諸世間卒能信受，所以者何？此深妙法，不為攝取五蘊故說，不為棄捨五蘊故說。廣說乃至不為攝取，一切相智故說，不為棄捨一切智故說。不為攝取一切佛法故說，不為棄捨一切佛法故說。世間有情，多行攝取我我執，謂色是我是我所；受想行識是我是我所。廣說乃至一切智智，是我是我所；道相相一切相智，是我是我所。」爾時世尊告諸天子：「如是如是如汝所說，天子當知，若菩薩摩訶薩，為攝取五蘊故行，為棄捨五蘊故行。廣說乃至，為攝取一切佛法故行，為棄捨一切佛法故行。是菩薩摩訶薩，不能修行般若靜慮，精進安忍淨戒，布施波羅蜜多，廣說乃至，不能修行一切相智。」 爾時具壽善現白佛言：「世尊，此甚深法能隨順一切法，謂能隨順般若靜慮，精進安忍淨戒，布施波羅蜜多，廣說乃至一切相智。此甚深法都無所礙，謂不礙色受想行識，廣說乃至一切相智。此甚深法無礙為相，所以者何？虛空平等故，真如乃至不思議界平等故，空無相無願平等故，無生無滅平等故，無造無作平等故，無染無淨平等故。此甚深法無礙為相，此甚深法無生無滅，所以者何？色無生無滅故，受想行識無生無滅故，廣說乃至，一切智無生無滅故。廣說乃至一切智無生無滅故；道相智一切相智，無生無滅故，此甚深法無生無滅。此甚深法都無足迹，所以者何？色足迹不可得故，受想行識足迹不可得故。廣說乃至，一切智足迹不可得故；道相智一切相智足迹，不可得故，此甚深法都無足迹。」爾時欲界色界天子，復白佛言：「大德善現，是佛真子隨如來生，所以者何？大德善現，諸所說法，一切皆與空性相應。」具壽善現告，欲色界諸天子言：「汝等說我是真佛子，隨如來生，云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故，所以者何？如來真如無來無去。善現真如亦無來去故，說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如，即如來真如。如是真如無真如性，亦無不真如性。善現真如亦復如是，故說善現隨如來性。如來真品常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來性。如來真如無變異無分別，遍諸法轉。善現真如亦復如是，故說善現隨如來性。如來真如無所罣礙，一切法真如，亦無所罣礙。若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別，無造無作。如是真如常真如相，無時非真如相，以常真如相，無時非真如相故，無二無別。善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切處，無憶念無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相；善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在，一切法真如亦非過去，非未來非現在；善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。過去真如平等故，如來真如平等；如來真如平等故，過去真如平等。未來真如平等故，如來真如平等。如來真如平等故，未來真如平等。現在真如平等故，如來真如平等，如來真如平等故，現在真如平等。若過去真如，若未來真如，若現在真如平等，若如來真如平等，同一真如平等無二無別。色真如平等故，如來真如平等；如來真如平等故，色真如平等；受想行識真如平等故，如來真如平等；如來真如平等故受想行識真如平等。若色真如，若受想行識真如平等，若如來真如平等，同一真如平等，無二無別。廣說乃至，一切智真如平等故，如來真如平等；如來真如平等故，一切智真如平等。道相智一切相智真如平等故，如來真如平等；如來真如平等故，道相智一切相智真如平等。若一切智真如，若道相智一切相智真如平等，若如來真如平等，同一真如平等，無二無別。天子當知，諸菩薩摩訶薩，現證如是，一切法真如平等故，說名如來應正等覺。我於如是諸法真如，深生信解，故說善現隨如來生。」當說如是真如相時，於此三千大千世界，六種震動，東踊西沒西踊東沒，南踊北沒北踊南沒，中踊邊沒邊踊中沒。爾時欲界色界天子，復以種種天妙香末，及諸天華奉散世尊，及善現上，而白佛言：「甚奇世尊，未曾有也，大德善現由真如故，隨如來生。」爾時善現告，欲色界諸天子言：「天子當知，然我善現，不由色故隨如來生；不由受想行識故，隨如來生。不由色真如故，隨如來生，不由受想行識真如故，隨如來生。不離色故隨如來生，不離受想行識故，隨如來生。不離色真如故，隨如來生，不離受想行識真如故，隨如來生。廣說乃至，不由一切智故，隨如來生；不由道相智一切相智真如故，隨如來性。不由一切智真如故，隨如來生；不由道相智，一切相智真如故，隨如來生。不離一切智故隨如來生，不離道相智一切相智故，隨如來生。不離一切智真如故，隨如來生；不離道相智，一切相智真如故，隨如來生。不由有為故隨如來生，不由無為故，隨如來生。不由有為真如故，隨如來生；不由無為真如故，隨如來生。不離有為故隨如來生，不離無為故，隨如來生。不離有為真如故，隨如來生，不離無為真如故，隨如來生。所以者何？是一切法都無所有，諸隨生者若所隨生，由此隨生及隨生處，皆不可得，以一切法自性空故。」 爾時舍利子白佛言：「世尊，諸法真如，廣說乃至不思議界，皆最甚深，謂於此中色不可得，受想行識亦不可得。色真如不可得，受想行識真如，亦不可得，所以者何？此中色乃至識，尚不可得，況有色真如，乃至識真如可得。廣說乃至，此中一切智不可得，道相智一切相智，亦不可得。一切智真如不可得，道相智一切相智真如，亦不可得，所以者何？此中一切智，道相智一切相智，尚不可得，況有一切智真如，道相智一切相智真如可得。」爾時佛告舍利子言：「如是如是如汝所說。」當說如是真如相時，二百苾芻諸漏永盡，心得解脫成阿羅漢。復有五百苾尼眾，遠塵離垢，於諸法中得淨法眼，五千菩薩，俱時證得無生法忍。六千菩薩諸漏永盡，心得解脫成阿羅漢。爾時佛告舍利子言：「今此眾中六千菩薩，已於過去五百佛所，親近供養正信出家，勤修梵行，雖行布施淨戒安忍，精進靜慮，而不攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，起別異想行別異行，修布施時作如是念：『此是布施此是施物，此是受者我能行施。』修淨戒時作如是念：『此是淨戒此是罪業，此所護境我能持戒。』修安忍時作如是念：『此是安忍此是忍障，此所忍境我能安忍。』修精進時作如是念：『此是精進此是懈怠，此是所為我能精進。』修靜慮時作如是念：『此是靜慮此是散動，此是所為我能修定。』彼不攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，依別異想而行布施，淨戒安忍精進靜慮，別異之行，由別異想別異行故，不得菩薩無別異相，及失菩薩無別異行，由此因緣，不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩正性離生位故，得預流果，漸次乃至阿羅漢果。是故舍利子，若菩薩摩訶薩，雖有菩薩摩訶薩道，及有空無相無願解脫門，而不攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞，或獨覺地。」時舍利子復白佛言：「何因緣故有諸菩薩，修空無相無願之法，由不受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞，或獨覺地？有諸菩薩，修空無相無願之法，復由攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，得入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，當證無上正等菩提？」爾時世尊告舍利子：「若諸菩薩遠離一切智智心，不以大悲為上首，修空無相無願之法，由不攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞，或獨覺地。若諸菩薩不離一切智智心，復以大悲為上首，修空無相無願之法，復由攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，能入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，當得無上正等菩提。舍利子，譬如有鳥其身廣大，百踰繕那，或二百乃至五百，踰繕那量而無有翅，是鳥或從三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路復作是念：『我欲還上三十三天。』於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」舍利子言：「不也世尊，不也善逝。」佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲當令我身，無損無惱。』於意云何？是鳥所願可得遂不？」舍利子言：「不也世尊，不也善逝，是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有惱，或致命終或近死苦，所以者何？是鳥身大從遠而墮，無有翅故。」佛告舍利子：「如是如是如汝所說。舍利子，有諸菩薩亦復如是，雖經無量無數大劫，勤修布施淨戒安忍，精進靜慮，亦修空無相無願解脫門，而不攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞，或獨覺地，所以者何？是諸菩薩遠離一切智智心，不以大悲為上首，雖經無量無數大劫，勤修布施淨戒安忍，精進靜慮，亦修空無相無願解脫門，而不攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，遂墮聲聞或獨覺地，是諸菩薩雖念過去，未來現在諸佛世尊，戒蘊定蘊慧蘊，解脫蘊解脫智見蘊，恭敬隨順修行，而於其中執取相故，不能正解諸佛世尊，戒蘊定蘊慧蘊，解脫蘊解脫智見蘊，真實功德。是諸菩薩，不能正解佛功德故，雖聞菩薩摩訶薩道，及空無相無願法聲，而依此聲執取其相；執取相已，迴向無上正等菩提。此諸菩薩如是迴向，不得無上正等菩提，墮於聲聞或獨覺地，何以故？舍利子，是諸菩薩由不攝受，甚深般若波羅蜜多方便善巧，雖持種種所修善根，迴向無上正等菩提，而墮聲聞或獨覺地。復次舍利子，有諸菩薩從初發心，不離一切智智心，恒以大悲為上首，勤修布施淨戒安忍，精進靜慮，亦常攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，雖念過去未來現在，諸佛世尊，戒蘊定蘊慧蘊，解脫蘊解脫智見蘊，而不取相。雖修空無相無願解脫門，亦不取相。雖念自他種種功德，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提，亦不取相。舍利子當知，是菩薩摩訶薩，真趣無上正等菩提，不墮聲聞及獨覺地，所以者何？是菩薩摩訶薩，從初發心乃至究竟，不離一切智智心，恒以大悲為上首，雖修布施淨戒安忍，精進靜慮而不取相，雖念過去未來現在，諸佛世尊，戒蘊定蘊慧蘊，解脫蘊解脫智見蘊，亦不取相。雖修菩薩摩訶薩，及空無相無願之法，亦不取相。雖修菩薩摩訶薩道，及空無相無願之法，亦不取相。舍利子，是菩薩摩訶薩，有方便善巧故，以離相心修行布施，乃至般若波羅蜜多，廣說乃至以離相心，修行一切智，道相智一切相智，由斯定證所求，無上正等菩提。」時舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，若菩薩摩訶薩，從初發心乃至究竟，常能攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶，隣近無上正等菩提，所以者何？是菩薩摩訶薩，從初發心乃至究竟，都不見有少法可得，謂若能證若所證，若證處若證時，若由此證都不可得，所謂若色若受想行識，廣說乃至一切相智，皆不可得。復次世尊，有菩薩乘善男子等，不能攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，而求無上正等菩提，當知彼於所求，無上正等菩提，疑惑猶豫或得不得，所以者何？是菩薩乘善男子，不能攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，於所攝受甚深，般若波羅蜜多方便善巧，於所修行布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多皆取其相，廣說乃至於所修行，一切智道相智一切相智，皆取其相。由此因緣，是菩薩乘善男子等，皆於無上正等菩提，疑惑猶豫或得不得。是故世尊，若菩薩摩訶薩，欲得無上正等菩提，決定不應遠離，般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩，安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心，應修布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以無相俱行心，應修一切智，道相智一切相智。若菩薩摩訶薩，安住般若波羅蜜多，方便善巧，用無得而為方便，以無相俱行心，修住如是一切佛法，必獲無上正等菩提。」爾時欲界色界天子，俱白佛言：「諸佛無上正等菩提，極難信解甚難證得，所以者何？諸菩薩摩訶薩，於一切法自相共相，皆應證知，方能獲得所求，無上正等菩提，而諸菩薩所知法相，都無所有皆不可得。」爾時佛告諸天子言：「如是如是如汝所說，諸佛無上正等菩提，極難信解甚難證得。天子當知，我亦現覺一切法相，證得無上正等菩提，而都不得勝義法相，可說名為此是能證，此是所證，此是證處此是證時，及可說為由此而證，何以故？諸天子，以一切法畢竟淨故，有為無為畢竟空故，由斯無上正等菩提，極難信解甚難證得。」具壽善現便白佛言：「如世尊說，諸佛無上正等菩提，極難信解甚難證得。如我思惟佛所說義，諸佛無上正等菩提，極易信解甚易證得，所以者何？若能信解無法能證，無法所證，無有證處無有證時，亦無由此而有所證；即能信解，諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證，無法所證，無有證處無有證時，亦無由此而有所證；即能證得所求，無上正等菩提，所以者何？以一切法畢竟皆空，畢竟空中，都無有法可名能證，可名所證，可名證處可名證時，可名由此而有所證，何以故？以一切法性相皆空，若增若減都無所有，皆不可得。由是因緣，諸菩薩摩訶薩，所修布施乃至，般若波羅蜜多，都無所有皆不可得，廣說乃至一切相智，道相智一切相智，都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法，若有色若無色，若有見若無見，若有對若無對，若有漏若無漏，若有為若無為，都無所有皆不可得。由此因緣，我思惟佛所說義趣，諸佛無上正等菩提，極易信解甚易證得，諸菩薩摩訶薩，不應於中謂難信解，及難證得，所以者何？色色自性空，受想行識，受想行識自性空。廣說乃至一切智，一切智自性空。道相智一切相智，道相智一切相智自性空。若菩薩摩訶薩，能於如是自性空義，深生信解無倒而證，便得無上正等菩提。由如是義，我說無上正等菩提，非難信解非難證得。」時舍利子語善現言：「由此因緣，諸佛無上正等菩提，極難信解甚難證得，所以者何？諸菩薩摩訶薩，觀一切法都無自性，皆如虛空，譬如虛空不作是念：『我當信解，證得無上正等菩提。』諸菩薩摩訶薩，亦應如是不作是念：『我當信解，證得無上正等菩提。』所以者何？以一切法性相皆空，與虛空等。諸菩薩摩訶薩，要能信解諸法皆空，與虛空等無倒而證，方得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩，信解諸法與虛空等，便於無上正等菩提，易生信解易證得者，則不應有殑伽沙等，菩薩摩訶薩，初大功德鎧，發趣無上正等菩提，於其中間而有退屈，故知無上正等菩提，極難信解甚難證得。」時具壽善現白舍利子言：「於意云何？色於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？受想行識，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離色有法，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離受想行識，有法於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？色真如於，佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？受想行識真如，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離色真如，有法於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離受想行識真如，有法於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「廣說乃至於意云何？一切智於，佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「道相智一切相智，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離一切智，有法於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離道相智一切相智，有法於無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？一切智真如，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？道相智一切相智真如，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離一切智真如，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離道相智一切相智真如，於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「復次舍利子，於意云何？諸法真如廣說乃至，不思議界，有法於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？離諸法真如，廣說乃至不思議界，有法於佛無上正等菩提，有退屈不？」舍利子言：「不也善現。」時具壽善挸謂舍利子言：「若一切法諦故住故，都無所有皆不可得，說何等法可於，無上正等菩提而有退屈？」時舍利子語善現言：「如仁者所說，無生法忍中都無有法，亦無菩薩可於，無上正等菩提說有退屈。若爾何故佛說三種，住菩薩乘補特伽羅，但應說一？又如仁說，應無三乘菩薩差別，唯應有一正等覺乘。」時滿慈慈子便白，具壽舍利子言：「應問善現，為許有一菩薩乘不？然後可難，應無三乘建立差別，唯應有一正等覺乘。」 時舍利子問善現言：「為許有一菩薩乘不？」時具壽善現謂舍利子言：「於意云何？一切法真如中，為有三種住菩薩乘，補特伽羅差別相不？謂有退住聲聞乘者，或有退住獨覺乘者，或有證得無上乘者。」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？諸法真如，有一有二有三相不？」舍利子言：「不也善現。」「於意云何？一切法真如中，為有一法或一菩薩，而可得不？」舍利子言：「不也善現。」時具壽善現，謂舍利子言：「若一切法諦故住故，都無所有皆不可得，云何舍利子，可作是念言：『如是菩薩，於佛無上正等菩提，定有退屈。如是菩薩，於佛無上正等菩提，定無退屈。如是菩薩，於佛無上正等菩提，說不決定。如是菩薩是聲聞乘，如是菩薩是獨覺乘，如是菩薩是無上乘，如是為三如是為一。舍利子，若菩薩摩訶薩，於一切法都無所得，於一切法真如，亦能善信解都無所得。於諸菩薩亦無所得，於佛無上正等菩提，亦無所得，當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子，若菩薩摩訶薩，聞說如是諸法真如，不可得相，其心不驚不恐不怖，無疑無悔無退無沒。是菩薩摩訶薩，疾證無上正等菩提，於其中間定無退屈。』爾時世尊讚善現曰：「善哉善哉！汝今乃能為，諸菩薩摩訶薩善說法要，汝之所說皆是，如是威神之力。善現當知，若菩薩摩訶薩，於法真如不可得相，深生信解，知一切法無差別相，聞說如是諸法真如，不可得相，其心不驚不恐不怖，無疑無悔無退無沒，是菩薩摩訶薩，疾證無上正等菩提。」爾時舍利子白佛言：「若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等菩提耶？」爾時佛告舍利子言：「如是如是如汝所說，若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等菩提，不墮聲聞獨覺等地。」爾時善復白佛言：「若菩薩摩訶薩，欲疾證得妡求，無上正等菩提，當於何住應云何住？」佛告善現：「若菩薩摩訶薩，欲疾證得所求，無上正等菩提，當於一切有情住平等心，不應住不平等心；當於一切有情起平等心，不應起不平等心；當於一切有情，以平等心與語，不應以不平等心與語。當於一切有情起大慈心，不應起瞋恚心。當於一切有情，以大慈心與語，不應以瞋恚心與語。當於一切有情起大悲心，不應起惱害心。當於一切有情，以大悲心與語，不應以惱害心與語。當於一切有情起大喜心，不應起嫉妬心。當於一切有情，以大喜心與語，不應以嫉妬心與語。當於一切有情起大捨心，不應起偏黨心。當於一切有情，以大捨心與語，不應以偏黨心與語。當於一切有情起恭敬心，不應起憍慢心。當於一切有情，以恭敬心與語，不應以憍慢心與語。當於一切有情起質直心，不應起諂詐心。當於一切有情，以質直心與語，不應以諂詐心與語。當於一切有情起調柔心，不應起剛強心。當於一切有情，以調柔心與語，不應以剛強心與語。當於一切有情起利益心，不應起不利益心。當於一切有情，以利益心與語，不應以不利益心與語。當於一切有情起安樂心，不應起不安樂心。當於一切有情，以安樂心與語，不應以不安樂心與語。當於一切有情起無礙心，不應起有礙心。當於一切有情，以無礙心與語，不應以有礙心與語。當於一切有情，起朋友心，亦以此心應與其語。當於一切有情，起如親教師如軌範師，如弟子如同學心，亦以此心應與其語。當於一切有情，起如預流一來不還，阿羅漢獨覺，菩薩摩訶薩，如來應正等覺心，亦以此心應與其語。當於一切有情，起應供養恭敬尊重讚歎心，亦以此心應與其語。當於一切有情，起畢竟空心，無所有不可得心，亦以此心應與其語。當於一切有情，起空無相無願心，亦以此心應與其語。善現，若菩薩摩訶薩，欲疾證得求，無上正等菩提，以無所得而為方便，當於此住。復次善現，若菩薩摩訶薩，欲疾證得所求，無上正等菩提，應自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者。廣說乃至應自離邪見，亦勸他離邪見，恒正稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮，四無量四無色定，亦勸修四靜慮，四無量四無色定，恒正稱揚修四靜慮，四無量四無色定法，歡喜讚歎修四靜慮，四無量四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多；恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多法；歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多者。應自住內空，乃至無性自性空；亦勸他住內空，乃至無性自性空；恒正稱揚住內空，乃至無性自性空法；歡喜讚歎住內空，乃至無性自性空者。應自住真如，乃至不思議界，亦勸他住真如，乃至不思議界；恒正稱揚住真如，乃至不思議界法；歡喜讚歎住真如，乃至不思議界者。應自住四聖諦，亦勸他住四聖諦，恒正稱揚住四聖諦法，歡喜讚歎住四聖諦者。應自修四念住，乃至八聖道支；亦勸他修四念住，乃至八聖道支；恒正稱揚修四念住，乃至八聖道支法；歡喜讚歎修四念住，乃至八聖道支者。應自修空無相無願解脫門，亦勸他修，空無願無願解脫門；恒正稱揚修，空無相無願解脫門法；歡喜讚歎，修空無相無願解脫者。應自修八解脫，乃至十遍處；亦勸他修八解脫，乃至十遍處；恒正稱揚修八解脫，乃至十遍處法；歡喜讚歎修八解脫，乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地，亦勸他圓滿諸菩薩地，恒正稱揚圓滿諸菩薩地法，歡喜讚歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅尼門，三摩地門；亦勸他圓滿陀羅尼門，三摩地門；恒正稱揚圓滿陀羅尼門，三摩地門法；歡喜讚歎圓滿陀羅尼門，三摩地門者。應自圓滿五眼六神通，亦勸他圓滿五眼六神通；恒正稱揚，圓滿五眼六神通法；歡喜讚歎，圓滿五眼六神通者。應自圓滿如來十力，乃至十八佛不共法；亦勸他圓滿如來十力，乃至十八佛不共法；恒正稱揚，圓滿如來十力，乃至十八佛不共法法；歡喜讚歎，圓滿如來十力，乃至十八佛不共法者。應自圓滿，大慈大悲大喜大捨；亦勸他圓滿，大慈大悲大喜大捨；恒正稱揚圓滿，大慈大悲大喜大捨法；歡喜讚歎圓滿，大慈大悲大喜大捨者。應自圓滿三十二相，八十隨好；亦勸他圓滿三十二相，八十隨好；恒正稱揚圓滿，三十二相八十隨好法；歡喜讚歎圓滿，三十二相八十隨好者。應自圓滿無忘失法，恒住捨性；亦勸他圓滿無忘失法，恒住捨性；恒正稱揚圓滿無忘失法，恒住捨性法；歡喜讚歎圓滿無忘失法，恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起，亦勸他順逆觀十二支緣起；恒正稱揚，順逆觀十二支緣起法；歡喜讚歎，順逆觀十二支緣起者。應自知苦滅集證滅修道，亦勸他知苦滅集證滅修道；恒正稱揚，知苦滅集證滅修道法；歡喜讚歎，知苦滅集證滅修道者。應自起證預流果，乃至獨覺菩提智，而不證實際，得預流果乃至獨覺菩提；亦勸他起證預流果，乃至獨覺菩提智，而不證實際，得預流果乃至獨覺菩提；恒正稱揚，起證預流果，乃至獨覺菩提智，而不證實際，得預流果乃至獨覺菩提法；歡喜讚歎，起證預流果，乃至獨覺菩提智，而不證實際，得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位，亦勸他入菩薩正性離生位；恒正稱揚，入菩薩正性離生位法；歡喜讚歎，入菩薩正性離生位者。」 大般若波羅蜜多經，卷第五百一十三