正法念處經卷第二十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之五(三十三天之二)
「時天帝釋告諸天曰:『以善業故生此天中,業盡則退,業果因緣而生此天。我於此天必有退沒,當自勉力以求安隱。』時諸天眾,聞天帝釋說是語已,白帝釋言:『如是天王,我等於此善業樂處,不敢復作放逸之行。』白言:『天王,以何因緣令我不退?』爾時帝釋告諸天曰:『八方上下所生之處,無非有為無常破壞,勿生貪著謂可常保,不淨煩惱後致大苦,非生樂法非智因緣,非為正行,如是憶念後則大苦。諸天子,汝等已曾無量世中,生此天上,命盡還退墮於地獄,餓鬼畜生,復以善業生此天中,受自業果受天中樂;業幻所誑,復墮地獄餓鬼畜生。是故天子不應放逸,我所說者,是恒河沙等諸佛之法。聞此法者,於生死中當得解脫,所謂無明緣行,行緣識,讀緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅,行滅則識滅,諩滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死,憂悲苦惱滅,如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋,如是見已生厭離心,煩惱盡故常不破懷,不生不老無死無盡,是名涅槃。諸天子,若能如是則脫生死,此生死處無有此法,所謂無生常住,不可破壞,無盡無滅。於生死中則無此法,於生死中,唯有退沒生滅之法。』
時諸天子,聞天帝釋說是法時,於過去世佛正法中,修行來者更不放逸,信佛法僧一心清淨,種涅槃因。若有天子,於過去世佛正法中,不修心者放逸亂心,為愛所誑受五欲樂,以愛誑故,具受無量生死苦惱。時天帝釋說是法時,護世四天王如是思惟:『釋迦天王,共諸天眾住在何處?』作是念時,即見天王坐於天宮,天眾圍遶威德光明,受天快樂。時四王即詣善法堂,至帝釋所頭面作禮,於一面坐,坐已須臾復從座起,於帝釋前白言:『天王,閻浮提人行十善道,順於法行孝養父母,恭敬沙門婆羅門,耆舊長宿。天王,願加歡喜。』時天帝釋告護世言:「我亦隨喜,護世天王利益世間,令行善法我聞歡喜,汝得善業。如是閻浮提人,隨順法行。」護世天王向帝釋說:『若閻浮提人,不順法行不孝父母,不敬沙門婆羅門,耆舊長宿,增長魔眾減損正法。』帝釋聞之,告三十三天及四天王:『速疾莊嚴,阿修羅王提羅,勇健,鉢呵娑王,非法惱亂。惡龍王等住於海下,或來戰鬪。』爾時護世四天王等,聞帝釋教還四天處,至樂見山莊嚴器仗,如前所說。時天帝釋,與護世天無量千眾,而自圍遶,天衣天鬘以自莊嚴。將諸天女詣一切主山,猶如眾星圍遶滿月,遶須彌山。亦如日光處於眾星,如百千金山圍遶須彌,金銀毘琉璃,青因陀珠赤蓮華寶,以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處,多有眾鳥出妙音聲,天蓮華池,伊羅婆那白龍象王,遊戲之處。金色蓮華琉璃為莖,與諸乳象共遊其中,如前所說,雖是畜生亦受天樂。
時天帝釋至其象所,以手摩捫而戲弄之:『我此白象王,善能與諸阿修羅鬪,令我得勝。』說是語已,復往詣於一切主山,至無憂殿,與諸天子,九那由他天女,而共遊戲受五欲樂。共諸天眾伎樂音聲,遊戲之處無量莊嚴。天眾受報,乃至愛善業盡,集樂報盡,於善法堂命終還退,或墮地獄餓鬼畜生。若有善業得生人中,常受快樂聰明慧,生同一城或同聚落,於世間中最為上首,或為親友兄弟智識,常受安樂以餘業故。帝釋天王閉三惡趣,觀天退沒而說偈言:
此地諸園林,及諸蓮華池,山峯極端嚴,廣大多珍寶。
蓮華諸河池,寶石而莊嚴,林樹種種花,眾鳥皆和集。
金樹如意樹,淨如毘琉璃,銀寶或珊瑚,種種雜莊嚴。
眾蜂出妙音,在於蓮華池,寶樓甚廣大,端嚴極淨妙。
莊嚴甚奇特,諸天所應供,如是諸嚴飾,天人輪迴轉。
如幻亦如泡,如乾闥婆城,五欲愛所誑,天樂亦如是。
愛傷諸世間,流轉生死海,愛毒如猛火,滅壞諸世間。
欲樂無厭足,求之而不息,無常火燒已,不知何所趣?
眾生皆為此,愛毒之所誑,愛染覆諸天,不覺時所遷。
一切三界中,為時網所纏,一切三界中,為時網所纏,
不知無自在,為愛之所惑。
如是天帝釋,見天無常有生有滅,見無常已念第一法,以偈讚佛:
南無婆伽婆,利益諸眾生,說愛如毒害,為眾廣分別。
了知一切法,其智無罣礙,離於智所知,則無第三法。
無常及苦空,亦無有作者,如來見實諦,為諸眾生說。
爾時帝釋以清淨心,讚歎佛已如印所印,還住所止受天快樂。
復次比丘知業果袪,觀三十三天所住之地,彼以聞慧見第二處,名曰山峯。眾生何業而生彼處?彼以聞慧見此眾生,教人持戒,乃至一日一夜,不殺眾生亦不偷盜,不犯王法不行偷盜,乃至小罪亦不故犯。是人命終,生於第二山峯之處。其地柔軟,須彌山峯,種種雜業光明莊嚴。於此地中,觀見一切須彌山根,金銀琉璃雜寶莊嚴,無量天鬘衣服,莊嚴其地,妙色如融金,毘琉璃林莊嚴山地,與諸天女遊戲其中。復往詣於飲食之河,一名天善味河,二名大駛流河,三名流行河,四名大流河,五名曲流河,六名濬鬘河,七名千流河,八名如意河。飲此河流離於醉亂,一切諸飲從河而流,種種眾味種種諸色,或有乳色或赤寶色,青寶王色毘琉璃色,或黃金色或有雜色,妙香流出湛然常滿。復有天食,皆有種種色香味具,味如石蜜香潔白淨,如意之味。隨天所念有種種味,種種園林香花莊嚴,種種色鳥以為嚴飾。與諸天女遊戲其中,種種伎樂歌舞戲笑,甚可愛樂。多有諸林謂娑羅林,大娑羅林,如意樹林,常華香林,如意風林觸身悅樂。金枝莊嚴鈴網彌覆,百千眾寶出妙音聲,受五欲樂,共相娛樂無有病惱,離於飢渴身無疲極,無所營作,如心所念遊戲園林。蓮華池中見諸妙色,五欲娛樂住山峰天,其身光明如意大小,神通自在,隨意所念皆悉即得,得已不壞無能奪者。如是住峯一切天眾,受自業樂,乃至愛善業,本所持戒不殺不盜。善業即盡命終還退,隨業流轉,墮於地獄餓鬼畜生。若生人中住於山谷,大富饒財端正第一,園林欝茂寒暑調適,以餘業故。
復次比丘知業果報,觀三十三天第三地處,彼以聞慧見有地處,名曰山頂。眾生何業生於彼處?彼以聞慧,見有眾生持二種戒,見諸眾生被縛幽閉,解之令脫。行於曠野為飢所逼,不盜他人甘蔗果菜,雖有勢力,不奪他人漿水飲食,以其不殺放眾生故。是人命終,生三十三天山頂之處,受無量樂。無量河水,所謂欲流洄澓,悕欲為岸,觀喜之人憶念濤波,於此河中多有眾鳥,色香愛味。諸有蛟龍無量欲著,曲戾流行水沫為栰,嫉妬園林無量境界,以為山谷。如是愛河諸天沒溺,無能渡者無始輪轉,不得彼岸流注不絕,習為甚深,行於三道瀑流波注,遍於欲界色界無色界,生老病死憂悲苦惱,為大熱力。如是愛河,諸世間人亦不能渡。山頂諸天愛河常流,與諸天女遊戲其中,受五欲樂。有六園林,何等為六?一者常歡喜,二者常遊戲,三名白雲聚,四名普樂山,吾名如月林,六名恒河林。如是等林嚴飾山頂,遊戲其中受無量樂。復向飲河,所謂質多羅河,手觸之河,無厭足河,雜色水河,其河兩岸,金銀頗梨以為林樹,華果具足甚可愛樂。以善業故其地諸天,種種河林飲食香潔,從河而流。千萬天眾遊戲娛樂,所服天衣無有經緯,身具光明無有骨肉,亦無津污口意無惓,常懷歡喜,行步庠序歌舞戲笑。乃至愛善業盡,身口意業清涼業盡,第一樂報。決定業盡從天還退,墮於地獄餓鬼畜生。若生人中常受安樂,巨富饒財,樂修智慧遊戲歌舞,所生國土多處高原,以餘業故。
復次比丘知業果報,觀三十三天所住之地,彼以聞慧見第四地,名善見城。眾生何業生於彼處?彼以聞慧,見有眾生修行持戒,救於溺人令脫水難,或將被戮救贖令脫,或以自身投深水中,救彼溺人。若有惡人教令偷盜,不從他教不行偷盜,乃至行於曠野,飢渴所逼,尚不盜人粮食果食。尊敬於戒,於微細戒心生畏懼,不敢毀犯。是人命終生善見城,其城縱廣十千由旬,十千階道,閻浮檀金以為其地,十千大殿,毘琉璃寶或閻浮檀金,或有白銀因陀青寶,及餘七寶間錯莊嚴。於諸街巷,多有樓閣寶殿莊嚴,光明晃耀。若以日光喻彼天宮,如日中燈。其城四面,毘琉璃寶以為園林,周匝莊嚴。真珠羅網遍覆其上。復有金樹銀網彌覆。復有銀樹金網彌覆,有七寶樹為遊戲處。如意之樹隨天所念,從此樹生,因陀青寶大青寶林,金色眾鳥出妙音聲,金林之中銀色眾寶,青寶林中赤寶華鳥,赤寶林中雜色眾寶鳥,如是園林眾鳥妙音,以為莊嚴。善見大城街巷阡陌,一切皆以真金為宮殿,白銀為柱,毘琉璃樹以為莊嚴。復有金殿毘琉璃柱,復有金殿金樹莊嚴,雜寶宮殿莊嚴階道。金色眾鳥出妙音聲,周遍嚴飾善見大城,不可稱說,有四大林。一名雲鬘林,二名大樹林,三名光明音林,四名樂見林。一一園林,縱廣二千五百由旬。一一林中有一萬河,皆以金華彌覆水上,兩岸嚴飾甚可愛樂,金銀頗梨,青寶王樹以為莊嚴。於此林中多有眾蜂,白銀為身,毘琉璃寶以為兩翅,其音美妙,勝於笙笛絲竹之音,過十六倍。毘琉璃樹黃金為果,香美柔軟味勝石蜜,其果香氣滿一由旬,鳥聞香氣百倍受樂。金樹銀果香美上味。毘琉璃樹黃金為葉,雜寶色果。如是種種無量林樹,莊嚴園繞。善見大城隨其憶念,種種善業皆悉成就,得種種報。如其種子受如業報,住善見城受無量樂,此城如是眾所樂見,故名善見。其林種種赤寶莊嚴,珊瑚車渠種種鈴網,彌覆園林遊戲之處,善見諸天住在其中。其城宮殿華鬘寶幢,無量百千億寶幢幡蓋,微風吹動,出於種種微妙樂音。多諸天子天女眷屬圍遶,住於須彌山頂,善見城中,善業莊嚴,受勝報者三十六億。帝釋天王之所識知,有大神通光明威德,心常歡喜,無量百千天子天女,出天王城詣林遊戲,乘於無量百千億殿,種種幢幡百千億種,以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴,因陀青寶以為箱輿,赤蓮華寶以為殿輪。有乘寶殿,紫磨金地,毘琉璃道車渠為繩,以界道側寶鈴莊嚴。復有天子乘眾寶殿。有乘寶宮,車渠為底真珠羅網,以覆其上。珊瑚為壁白銀為柱。復有天子乘於金殿,真珠為壁赤寶為底,白銀為柱珊瑚莊嚴,一一莊嚴出千光明,百千諸殿不可稱說。天眾園遶,無量百千種種莊嚴。天子乘之往詣園林,毘琉璃幢或赤覆幢,或紫金幢或赤蓮寶幢,無量種色寶幢眾幡,遍於虛空,歡喜遊戲往詣四林,無量伎樂百千億聲,種種妙音皆悉具足,聞者愛樂,如業所得上中下報,歡喜受樂往詣大林。一一天子與天女眾,或百或千乃至百千,歌舞戲笑,乾闥婆音伎樂具足,往詣大林受五欲樂。一一天女各與天子,娛樂受樂如意縱逸,往詣種種遊戲之處,或行空中如青雲氣,毘琉璃色。如是色眾處於虛空,以種種衣莊嚴其身,種種嚴飾美音愛語,往詣大林。或有天眾行於金道,無量百千寶殿輪輞,輾諸金地,金塵滿空令空陰翳,而無染污。若諸天子命欲終時,塵則著身。有諸天子曾見餘天,有如是相不久退沒,受大苦惱,生慈悲心而說頌曰:
諸天行此道,或百或千還,為於時節火,而燒境界薪。
見他病死相,而自不覺知,衰相旣至已,乃知自苦惱。
放逸自濁心,常樂於境界,不覺死隨逐,常不離眾生。
受樂遊戲人,樂行於放逸,死軍將欲至,破壞如毒害。
非是呪樂力,非天阿修羅,自業之所縛,世所不能救。
塵垢覆身面,而猶不自覺,死信旣來至,不求必終沒。
眾生常貪欲,渴愛無厭足,死賊忽已至,著樂不覺知。
汝已死相現,為死之所牽,須臾必退沒,退時受苦惱。
此山頂眾生,園林莊嚴處,業縛不自在,受於自業報。
遊戲放逸行,受樂無厭足,癡人愛增長,退沒不自在。
有煙必有火,其相法如是,如是退沒相,必當歸死苦。
如是天子見是相已,放逸心息修本善根,呵責自心及餘天子。如是說時有諸天子,乘種種殿寶網彌覆,懸眾寶鈴無量莊嚴,以自校飾,見諸愛樂天鬘天衣,以為莊嚴,如融金聚,百千萬眾遍須彌山。是時天子見天眾來,或乘金殿或在地行,或乘鵝殿。有與天女歌舞戲笑,向遊戲林。天蓮華樹河泉池流,華果茂盛,種種雜寶以為莊嚴,一切園林甚可愛樂。善見諸天旣至園林,即皆下殿往詣金樹,其樹鮮榮曜若日光,空行天眾從空而下,詣遊戲處。一切天眾皆悉雲集,鼓樂絃歌,遊戲受樂無有嫉妬,歌舞戲笑五欲自娛,莊嚴樂音。與諸天女,行於飲食河岸之間,向琉璃林。其琉璃林,以真金果以為莊嚴,香色具足味如蜜酒,與諸端正妙色天女,飲摩偷果久受天樂。如是天眾歌舞戲笑,以受快樂。餘天聞已往帝釋所,合掌頂禮白言:『天王,善見城中一切天眾,皆詣園林遊戲之處。天王當知。』帝釋聞已勅諸天眾:『速疾嚴飾,我欲往詣善見諸天,遊戲之處。』善法堂上一切天眾,聞天王勅乘種種殿,若乘金殿毘琉璃幢,毘琉璃殿真金為幢,七寶雜幡以為莊嚴。金色鳥殿出眾妙音,或有馬殿其行速疾,或有金鵝毘琉璃足,赤蓮華寶以為兩翅。天子乘之,隨天帝釋向善見大城,遊戲之處。復有天子乘孔雀鳥,七寶為身。是孔雀鳥於閻浮提中,勝餘一切眾鳥之色,何況天中善業莊嚴,形相色貌無以為比。乘此孔雀詣遊戲處,種種樂音歌舞戲笑,詣善見天遊戲受樂。時天帝釋,乘於千輻四輪之殿,其殿莊嚴七寶所成。何等為七?一者青寶王,二者赤蓮華寶,三者車渠寶,四者,清淨毘琉璃寶,五者,珊瑚寶,六者頗梨,七者真金,如是七寶雜色莊嚴,駕以千鵝,身七寶色種種形相,音聲美妙,勝諸天女歌頌之音,帝釋乘之。有五百幡,金銀毘琉璃,以為寶幢。青黃赤白紫色雜成,莊嚴其殿,帝釋乘之,無量天女歌頌妙音,在前歌舞,或遊虛空或行於地,隨意自在無所障礙,受五欲樂伎樂自娛,向善見天遊戲之處,餘天見之執種種華,毘琉璃莖,往帝釋所。善見天眾見帝釋來,皆捨遊戲往迎帝釋,帝釋告言:『汝等今應遊戲水中。』善法堂眾聞帝釋勅,頂受其教即入池水,取蓮華葉向善見天,馳速而走。善見天眾亦執蓮華,走向善法堂眾,遊戲喜笑。時天帝釋住在空中,觀諸天眾遊戲水鬪,久時遊戲猶不厭足。復以蓮華而共鬪戲,或以金華毘琉璃華,種種色莖共相打擲,久於此處以蓮相打,以為戲笑。復詣果林取諸軟果,遙相打擲。果戲鬪已復往酒林,食摩偷飲,以善業故而不醉亂。時天帝釋從殿而下,入於林中。時諸天等合掌白言:『我得善命,得善果報,得值天王利益我等,過於父母。』如是天眾旣供養已,時天帝釋告諸天子:『汝等皆悉如我之子,如兄如弟。』相慰勞已,入放逸地,於園林中遊戲受樂,河流泉水蓮華池中,種種眾鳥出妙音聲,以為莊嚴。以諸金華莊嚴其地,其地細妙柔軟平正。其諸樹林,金毘琉璃頗梨諸樹,莊嚴其地。河泉流水出眾飲食,皆悉具足。曼陀羅華,居賖耶舍大蓮華等,以為莊嚴。天子天女遊戲歌舞,於山谷中歡娛受樂,五樂之音天女歌音,受五欲樂。善見城中諸天子等,善法堂中諸天子等,皆共遊戲於園林中,於人中數經無量時,遊戲受樂還向本宮,其道種種遊戲之處,戲笑受樂還於本宮。善見城中所住諸天,受於天樂,乃至愛善業盡,從天命終,隨其本業,墮於地獄餓鬼畜生,若有善業得生人中,常受安樂,多聞知見常愛音樂,歌舞戲笑愛於節會,多饒資生不遭疫病,離於憂惱,以餘業故。
復次比丘知業果報,觀三十三天所住之地,彼以聞慧見第五地,名鉢私他,眾生何業生於彼處?彼以聞慧見持戒人,貧窮乞索財物飯食,見大貧人分餐惠施,減妻子分而施貧窮,盲冥孤獨困病之人,善信修集。見他犯姦為官所執,從右門出,執事魁膾欲斷其命,怖畏目冥救令得脫。是人命終,生三十三天鉢私他地。生此天已以善業故,其身光明皆悉普照,猶如日光,其光色相無量光明,青黃赤白紫綠諸光,遍照諸天十倍增勝,如閻浮提眾星宿之中,月光第一。此地身光明,亦復如是。眾色具足餘天比之,猶如螢火。諸天女等見此天子,皆走往趣。天子旣生,莊嚴之具亦皆隨生,於其頂上,大青寶王以為寶冠,其光普照滿一由旬,餘大珠寶,見此珠光皆滅不現,猶如日出螢火失光。自然七寶以為花冠,其光普照滿百由旬,一切光明以為莊嚴,青黃赤白紫綠諸光,於其身上自然而有。珠寶瓔珞七寶光明,其光普照一百由旬,身服瓔珞七寶所成,其光能照一百由旬,以金剛綖以為帶繓,垂於胸前,所著腰帶如天虹色,腳著種種雜色履屣,其光明曜猶如電光,行不疲極。若念行空隨其所向,以屣力故能有所至,終不疲惓。所著衣服無有經緯,種種眾寶光明照曜,殊勝可愛。天子生已即自思惟:『我以何業來生此中?』適生此念,自見往世於閻浮提,善不善處,從彼命終來生此間。若閻浮提中修行善業,此中成熟,我作善業故來生此,以因緣生非無因生。於須臾頃,諸天女眾少壯妙色,光明具足悉來親近,初生天子諸天女等,莊嚴之具,所出音聲如五樂音,其香普熏滿二由旬,其華勝於一切諸華,妙色光顏天服莊嚴,功德所生。天善業故,譬如日出眾華開敷,天子旣生天女色敷,至天子所種種遊戲,娛樂天子抱持天子,詣林遊戲,種種伎樂歌舞戲笑,瞻仰天子共詣林中,其林名曰蓮華化生。若諸天子入林戲時,一一足下悉生蓮華,以承其足。毘琉璃莖金剛為鬚,真金為葉,其臺柔軟眾蜂莊嚴,隨其舉足欲下足時,蓮華即生以承其足。從此華林入摩偷林,其林金樹流出香飲,勝葡萄酒色香味具,諸天飲之無有醉亂,天女飲之,復往詣於遮都羅林,其林三眾不可譬喻,一者鳥音,二者蜂音,三者,天女歌頌之音。彼諸天子三眾林中,一一遊處,一一華池,種種鳥音聞之悅樂,不知厭足。愛火所燒,乃至愛善業盡,從天命終,業所繫縛,墮於地獄餓鬼畜生。若生人中妙色端正,生大種姓,功德具足富樂自在,隨心遊戲無病安隱,壽命長遠,生值善世或值中國,不生邊地。或為大王或為大臣,多饒財寶為大商主,以餘業故。
復次比丘知業果報,觀三十三天所住之地,彼以聞慧見第六處,名曰俱吒。眾生何業生於彼處?彼聞知見若有眾生,獲執賊人不加罰戮,不令苦惱。或他捉賊令其得脫,以潤益心利益眾生,供養父母奉施病藥,隨心所須。不盜父母所有資財,悅意軟語利益少言,常以香華供養禮拜,念佛功德,恭敬師長禮拜問訊,和言軟善。見惡知識而不親近,不樂其行。不善惡人不正行人,世間所賤不共同行,不與同住。親近宿老遵奉祇敬,受佛禁戒,智慧具足真心持戒,不惱壞他眾人所愛,善言讚嘆軟語供養,奴婢僮客不橫加怖,飲食知足不飲餘食,不惱眾生不喜不瞋,不與下賤屠兒魁膾,販賣貿易,賣買質直不誑眾生,不入酒肆,不為女人之所輕易,不壞威儀進止庠序,言則奉行,不求他人好惡長短,心不懷恨不說毀呰,亦不言智。見他田植不生嫉妬,租税依法不欺王者,不盜他田漑灌之水,若晝若夜不取他果。一切眾惡悉捨不為,或一一止或復下止,云何下止?遍作諸業是名下止,云何中止?作已懺悔毀呰不作,是名中止。云何上止?不作遍業,不教他人,勸他令捨,不生隨喜,捨離惡人中下之業,如是三人得三種果,謂上中下。如是行善捨惡業人,身壞命終生俱吒天,旣生天已身無骨皮,離於污垢,受樂成就不可稱說。譬如轉輪聖王,七寶千子王四天下,所受之樂比此天樂,如活地獄。其天住處,縱廣三千由旬,七寶天樹河池莊嚴,於彼天中名曰行林,其林金樹隨意憶念,悉從樹生。隨天所至常與天俱,如轉輪王七寶,隨王心念常與王俱。此天園林亦復如是,若天念住林即住地,譬如飛鳥翺翔於空,住則依地。此天園林亦復如是。此俱吒天一勢力也,以善業故。復有勢力以善業故,隨其行處,眾妙音鳥常與天俱,是俱吒天二勢力也。復有善業隨其行處,諸蓮華池眾蜂妙音,鵝鴨鴛鴦以為莊嚴,是俱吒天三勢力也。復有善業,著天華鬘行於空中,自然而有千葉蓮華,毘琉璃莖。諸天女等坐其華臺,與共遊戲,是俱吒天四勢力也。復有善業,隨天所至行於空中,天諸寶器盛滿天飲,自然在手,共諸天女次第飲之,歌舞戲笑如意能行,是具吒天五勢力也。復有業力,隨其所念一切成就,若有憶念欲行異方,能越山峰。園林華果皆悉具足,行於空中。與諸天女作天伎樂,隨意所至。善法堂天善見城天,見此天眾昇此高殿,下觀山谷生大歡喜,如天使者觀閻浮。善法堂天善見城天,見此天眾共相謂言:『此俱吒天如念能行,能踰我等,處處無礙。』是俱吒天六勢力也。釋迦天王與其后坐,百千葉蓮華臺上,乘空而遊,善業所化,一一華葉有五天女,天鬘莊嚴坐於蓮華,如融金聚作天伎樂,瞻仰帝釋端正殊妙,與天帝釋詣俱吒天。時彼天眾見帝釋來,皆大歡喜出迎帝釋,頭面敬禮美言讚歎,圍遶帝釋四面而住,或在山峯或遊戲處,或在山頂或在園林,或蓮華池共帝釋住。俱吒天眾與天帝釋,久時遊戲還歸本宮,釋迦天王還善法堂,此天所受五欲之樂,上妙色聲香味觸等,乃至愛善業盡,隨業流轉,墮於地獄餓鬼畜生。若生人間第一安樂,不遭病苦,或居大洲不畏怨敵,或為大王或為大臣,常受安樂以餘業故。」
正法念處經卷第二十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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