大藏經22，摩訶僧祇律卷第十五

摩訶僧祇律卷第十五 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明單提九十二事法之四 佛在拘睒彌人間遊行，爾時世尊初夜，為諸聲聞說法，說法已，是諸比丘各各還住房。時六群比丘，於餘處談話，經久乃還扣房戶，房內人問言誰？答言：「我是六群比丘，欲此間宿。」房內比丘言：「此房已滿。」六群比丘復更軟語苦求：「與我少許，容一坐處。」如是苦求不得，復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處，若溫室若禪坊，若講堂扣戶，堂內比丘問誰？六群比丘言：「我欲來此宿。」堂內比丘言：「此堂已滿。」六群比丘復重苦求不止，堂內比丘即為開戶，得入房已，趣縱橫身床上而臥，或以手肘膝，扠築邊人。又作是言：「諸長老作一色去。」作是語已即吹燈滅，更喚外伴比丘言：「諸梵行人可來入。」來入已，在前者膝頭蹴，在後者肘頭築，放氣調戲。諸比丘作是念：「誰能共此非威儀人，共在一處？」即持尼師檀出去。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「待從憍薩羅，行還舍衛城時，更白此事，當為諸比丘制戒。」復次，佛住舍衛城，廣說如上，先客比丘，次得六群比丘房，夜閉戶眠。時六群比丘恊先嫌故，盜以滑埿塗戶閫上。當行處著滑泥及塼石。此比丘夜出脚蹈滑處，倒塼石上，作如是言：「諸長老，六群比丘殺我，折我頸故，作如是事欲擾亂我，誰能共住此？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來？」來已佛問：「六群比丘，汝實爾不？」答言：「實非世尊。」佛言：「此是惡事。」諸比丘白佛言：「六群比丘，非但此一惡事。世尊在憍薩羅國遊行時，擾亂諸比丘，乃至各各，持尼師檀出去。」佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何知先敷置，後來擾亂欲使他去，此是惡事，非法非律非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘，先敷床褥，後來欲擾亂故敷置，作是念：『不樂者自當出去。』作如是因緣不異者，波夜提。」比丘者如上說。知者，若自知若從他聞。先敷者是初敷也，床褥者如前說。後來敷置者，欲擾亂使他出故，作如是因緣不異者，波夜提。波夜提者如上說。若住處少，一比丘當一柱間，敷床褥尼師檀，覆上已向和上阿闍梨，或禮拜問訊，或受誦去。後比丘來，却先尼師壇，自敷尼師壇，坐已作細聲唄。先住比丘來，見已作是念：「誰能斷他法？」即自持尼師壇去，是比丘波夜提罪，坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上，若是上座者應語言：「長老不知世尊制戒耶？汝不知世尊制戒，云何後來眠他床上？」若比丘夜眠時，雖振動藝語，不作擾亂意無罪。擾亂比丘波夜提，比丘尼偷蘭遮，式叉摩尼，沙彌沙彌尼，得越毘尼罪，俗人得越比丘心悔，是故說。 佛住曠野精舍，有二比丘共住，上座閣下下座閣上，上座坐禪下座誦經，上座時到，著入聚落衣持鉢，入曠野聚落乞食，疾得速還，下座方去。上座食已澡鉢，擧置常靈，洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還，還已上重閣上，置鉢常處作是言噓極，即縱身而坐，床脚下脫即傷上座頭，頭血流出。上座作如是言：「殺我殺我。」諸比丘聞聲已，即來聚集，問何故？如是上座具說其事。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼彼比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝云何閣上，敷尖脚床用力坐。從今日後，不聽閣上敷尖脚床。」佛告諸比丘：「依止曠野住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上，敷尖脚床，若坐若臥波夜提。」比丘者如上說。閣者第二重。屋者如世尊所聽。尖脚者如橛。床有十四種如上說，若坐若臥波夜提。波夜提者如上說。若以埿土作地堅牢，若板作密，若圓脚，若邊閣，閣下無人坐，皆無罪。若疎作地，尖脚臥床坐床，若坐若臥者波夜提。若反床而坐者，得越毘尼罪。若著橫椅越毘尼罪。若一腳尖三腳圓，波夜提。如是若二若三四腳尖，波夜提。四腳圓無罪，是故說。 佛住曠野精舍，時營事事比丘，以虫澆草埿，為世人所譏，沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生讚歎離殺，而今沙門以虫水澆草埿，此是敗壞人何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，正應為世人所嫌，此非法律非如佛教，不可以是長養善法。從今日後，不聽虫水澆草埿。」佛告諸比丘：「依止曠野精舍住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知虫水澆草埿，若使人澆波夜提。」比丘者如上說。知者若自知，若從他聞。虫者，乃至微細有命。水者有十種，如上說。草者茅芒等。埿者，草埿聕埿，象馬屎埿牛屎埿等。澆者自澆使人澆，波夜提者如上說。 若比丘知水有虫，方便澆一息一波夜提，隨息多少，一一波夜提。使人澆者，一方便語一波夜提。若更語疾疾澆，語語波夜提。若比丘營，作房舍溫室者須水，若池若河若井，漉取滿器，看無虫然後用。若故有虫者，當重囊漉之諦觀。若故有虫者，乃至三重。若故有虫者，當更作井如前諦觀，若故有虫者，當捨所營事至餘處去。漉水法當交竪三杖，縛上頭，以漉囊繫之，以器承下，漉囊中恒停水，數到著井中，虫生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘日日諦觀，無虫便用。若比丘知虫水澆草澆埿，若自澆教人澆，得波夜提。若用有虫水，與和上阿闍梨洗浴，得波夜提。若洗器水米潘，一切漿苦酒，諸有虫者用澆草埿，得波夜提，是故說。 佛住拘睒彌，廣說如上。爾時尊者闡陀，勸化作房，時闡陀集覆屋具，草木竹等辦已，往語覆屋師言：「我眾事已辦，與我覆屋。」覆屋人言：「阿闍梨與我食直作價。」爾時闡陀隨其價直，而斷與之。」時作人即往詣屋所，闡陀語作人：「此是覆屋具。」覆屋人言：「覆屋有三種厚薄不同，欲作何等覆？」闡陀言：「汝用問三種厚薄為？現所有草盡當用覆。」覆屋人言：「當有齊限，那得盡用。」如是至三屋師復言：「一切世間皆有法限，如法限者世所稱讚。」闡陀言：「但盡用覆，何須多言？」師如其言盡用覆之，草多厚故繫縛不禁，始得時雨悉皆斷解，如華開敷竟夜被雨，衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋師所，作如是言：「汝云何為我覆屋，乃至如是？」覆屋人言：「何以故？」闡陀言：「竟夜被雨衣鉢盡濕。」覆屋人言：「我先不語，阿闍梨，覆屋有三種，厚薄不同，乃至隨語一切盡與。」闡陀言：「汝當更為我覆。」覆屋人言：「更與我食直作價。」闡陀言：「價直汝先已得。」屋師言：「先已得者先已作訖，若欲更作者，價三倍於先。」乃至闡陀自恃王力，強使更覆而不與直。闡陀復自遶其房苦言呵責，時有行人屋師語言：「諸人看是沙門釋子，恃王力勢，強使我作而不與直。」行人即嫌：「云何釋子恃王勢力，強使人作而不與價，甚為不可，自遶其屋猶如盤馬，傷殺生草。此敗壞人何道之有？」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「呼闡陀來。」即呼來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告闡陀：「此是惡事，非法非律不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌者，盡悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖，經營齊再三覆，當於少草地中住，若過者波夜提。」比丘者如上說。作者，若自作若使人作，大者過量，房者世尊所聽。作戶者，通人出入處。牖者通明處，經營者，教語指授。覆者有十種，若草若埿若板若石灰，若阿槃頭國覆，摩竭提國，拘睒彌國，山國，恭敬國覆，藏語國覆。再三者，非五六極齊三，少草地者少生草處，波夜提者如上說。雇覆屋人斷價時，當如實價不得高下，應語作人言：「汝若如是知覆，當與如是價，若不如是知覆，不與如是價。」如是要令分明。三處分已，比丘作是念：「當作方便持草木竹往彼。彼若見我當疾好覆屋。」屋師見已好不好，得波夜提。如是方便，欲使屋師見故，往禮拜和上阿闍梨，受經誦讀，若經行若入聚落，屋師見我當疾好覆，見已好不好，俱得波夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方便，往見已為好疾覆，無罪，是故說： 　種子及異語，嫌責露地敷，內敷并牽出，先敷置重閣。 　虫水作大房，第二跋渠竟。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時長老比丘，次第教比丘尼。時難陀優波難陀，不得次第教誡，自相謂言：「諸長老比丘，悉次第教誡比丘尼，我等不得次第教誡，我等今當自先往教誡。」即作是念：「我當依誰次第而去？當依大目揵連，次第而去。彼尊者有大神力。脫不可者，或捉我等，遠擲他方世界。當依尊者大迦葉，次第而行。彼尊者有大威德，若不合理，或能在大眾中，摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅，當依其次。」作是念已即依其次，清旦著衣，往詣比丘尼精舍，作如是言：「諸姊妹和集，我等來相教誡。」時諸比丘尼即集眾，彼難陀比丘，多聞辯才善能說法，即為比丘尼眾，隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到，著衣詣比丘尼門屋下住，聞說法聲。時諸比丘尼，見尊者舍利弗，以恭敬法故，不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已，即作是念：「我今為不斷法故。」即還往詣佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問舍利弗：「汝已教誡比丘耶？」答言：「不教誡，世尊。」佛言：「何故？」舍利弗以上因緣，具白世尊。佛言：「呼難陀優波難陀來。」即呼來已。佛問難陀優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「汝云何僧不差，而教誡比丘尼？此非法非律不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差，而教誡比丘尼者，波夜提。」比丘者如上說。不差者，僧不作羯磨名不差。十二事不成就者，不名為差。眾不成就，白不成就，作羯磨不成就，亦名不差。教誡者，若阿毘曇若毘尼，波夜提者如上說。若比丘僧不差，教誡比丘尼者，波夜提，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，時長老比丘，次第教誡比丘尼。時尊者難陀，次第教誡比丘尼，而不肯去。爾時，大愛道憍曇彌比丘尼，往至佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，尊者難陀，次應教誡比丘尼，而不肯去，誰當應去？」作是語已，頭面禮佛足而去。佛語比丘：「呼難陀來。」來已佛問難陀：「汝次應教誡比丘尼，何故不去？」難陀白佛言：「世尊，未被僧羯磨，是以不去。」佛語諸比丘：「有十二事成就，僧當拜作教誡比丘尼人，何等十二？一持戒清淨，二多聞阿毘曇，三多聞毘尼，四學戒，五學定，六學慧，七，能為人除惡邪。八，能自毘尼，能毘尼他。九有辭辯，十，不污梵行，十一，不壞比丘尼重禁，十二，二十臘者，若過二十臘，是為十二法。羯磨人應作是說：『大德僧聽，尊者難陀十二法成就，僧今差難陀，教誡比丘尼。諸大德忍，難陀教誡比丘尼者，默然，若不忍者便說。』『僧已忍，差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然故，是事如是持。』」爾時尊者難陀，為諸比丘尼廣說法，遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城，為世人所嫌，作是言：「沙門釋子，將是比丘尼，竟日自娛樂，日沒乃還。女人可愍不得自在，乃至如是，此壞敗人何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀來。」來已佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語阿難：「此是惡事，非法非律非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明相未出者，波夜提。」比丘如上說。僧差者，十二法成就。眾成就白成就，羯磨成就。教誡者，若阿毘曇，若毘尼。冥者，從日沒至明相未出，波夜提。波夜提者如上說。日沒作未沒想教誡者，越毘尼。日未沒作沒想，得越毘尼。日沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想，無罪。明相四句亦如是。比丘尼，式叉摩想教誡，得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想，教誡無罪。比丘尼作比丘尼想，教誡波夜提。沙彌尼外道出家尼，優婆夷四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足，比丘言：「苦盡解脫者。」波夜提。若言善來者無罪。若一切四部眾會，竟夜說法時，比丘作方便，欲為比丘尼說，大愛道出家經，黑瞿曇彌經，法豫比丘尼經者，得波夜提罪。若正誦經，更不知餘經，次第誦者無罪。若夜比丘在高座上，說法時作如是言：「一切眾坐。」明聽者，得波夜提。若不作是言為說者，無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時諸長老比丘，次第教誡比丘尼。時六群比丘作是念：「諸長老比丘，次第教誡比丘尼，我等不得。我等當先在前去，教誡比丘尼。有言世尊制戒，僧不差不得教誡比丘尼。」六群比丘言：「我等知作羯磨事。」即便出界作羯磨，展轉相拜已，即往比丘尼精舍，作如是言：「姊妹，汝等和合僧，我當教誡。」時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者，作如是言：「誰能受此非毘尼人教誡？」時六群比丘尼，即自聚集，論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣，往比丘尼精舍作如是言：「諸比丘尼盡集，我當教誡。」時諸善比丘尼即和合，六群比丘尼不來，難陀問言：「比丘尼僧和合未？」答言：「未。」復問：「誰不來？」答言：「六群比丘尼不來。」即遣使往喚，復不來，作如是言：「我等先已從，六群比丘受教誡。」難陀言：「尼僧不和合者，不得教誡。」言已便還，到世尊所頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「汝已教誡比丘尼耶？」難陀即以上因緣，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「六群比丘汝云何？僧不差而教誡比丘尼？」答言：「我等已受差竟。」佛言：「癡人，誰差汝等？」答言：「我等出界，自展轉相差。」佛言：「從今已去，不聽界外展轉相差，往比丘尼精舍。」 復次佛住舍衛城，大愛道瞿曇彌病。時尊者阿難，往問訊如是言：「體力何如？所患損不？不至增耶？」答言：「尊者，苦患無損，善哉尊者，為我說法。」阿難言：「世尊制戒，不白界內比丘，不得為比丘尼說法。」比丘尼言：「和南。」尊者答言：「安隱住。」作是言已，便還世尊所，頭面禮足却住一面，佛知而故問，阿難即以上事，具白世尊。佛言：「汝若為說法者，彼病即差身得安樂。從今日後，聽為病比丘尼說法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處，欲教誡不白善比丘，除餘時波夜提。餘時者病時。」比丘者如上說。教者教詔也。善比丘者，界內現前，非眷屬現前。不白者，若言我非時入聚落，若言離同食，是不名為白。白者當作如是言：「長老憶念白：『入比丘尼精舍教誡。』彼應言莫放逸，除餘時，餘時者，比丘尼病時，世尊說無罪。波夜提者如上說。若二人在阿練若住處，若一人欲入比丘尼精舍，當白第二人作是言：「長老憶念白：『入比丘尼精舍教誡。』彼應言莫放逸。答言：『頂戴受。』若二人俱欲往者，當展轉相白。若一人已往，一人後復欲往者，當作如是念：『我若道中見比丘當白。』若聚落中見者當白，若到比丘尼舍門，不得即入，應問有比丘在內不？若有喚來出白，白已當入，若不白一腳入門，得越毘尼罪。若二脚入者，得波夜提。若比丘尼請比丘食，眾僧上座應作如是白：『入比丘尼住處教誡去。』若第一上座不能答對者，第二上座應白。若僧已入坐，比丘尼問事，眾中年少比丘有辯才，現前答對說法者，無罪。若比丘尼比丘住處，隔牆相接，比丘作細妙聲唄，比丘尼遙問言：「尊者，誰能作如是唄？」答言：「我唄。」比丘尼言：「尊者能作如是好唄。」比丘言：「汝欲更聞耶？」答言：「欲聞。」比丘即更唄者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘為唄者無罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子語比丘言：「師已死。」比丘應即止，若為作無常唄者，得波夜提。若比丘尼禮比丘足，時比丘作如是呪願：『使汝一切苦盡得解脫。』波夜提。應語言善來，是故說。」 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，晨朝著衣，在祇洹門下住，時有教誡尼比丘出門，六群比丘見已，作如是言：「汝等今入城，得放恣諸根，不為餘事，為好飲食故去。」時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即呼來。來已佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，非法非律不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言：『長老為食故，教誡比丘尼。』波夜提。」比丘者如上說。食者，麨麵飯魚肉，復次有食名，色聲香味觸。教誡者，若阿毘曇若毘尼，波夜提者如上說。若比丘語比丘，作如是言：「今為飲食故，教誡比丘尼者。」波夜提。若言：「為醫藥故，教誡比丘尼者。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼，作如是語：「彼比丘為飲食故，教誡汝等。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼，作如是：『彼比丘為醫藥故，教誡汝等。』得越毘尼心悔。若比丘語比丘言：『汝為飲食故，教誡式叉摩尼，沙彌沙彌尼。』得越比丘罪。若言：「為醫藥者。」得越毘尼心悔。如是廣說乃至優婆塞，優婆夷，為飲食故教誡汝等，得越毘尼罪。若言為醫藥故，教誡汝等，得越毘尼心悔，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，善生比丘尼，是本二。善生比丘語尊者優陀夷言：「我明日當次守房，可來共語。」明日諸比丘尼，各各入聚落乞食時，優陀夷往，善生比丘尼所，在屏處蹲相向，展轉生欲心，身生起相看而住。爾時有老病比丘尼，出行遇見已心生慚愧，即便卻還。病比丘尼即以是事，向諸比丘尼說。諸比丘語善生比丘尼言：「汝出家人，云何乃作此非法事？甚為可恥。」善生比丘尼即瞋恚言：「奇哉奇哉！是我親里比丘，時時來看我。若我不與共相娛樂者，誰復應爾？是我家法有何可怪？」如是諸比丘尼，一一難詰，是善生比丘尼，辯才能一一答。諸比丘尼即以是事，白大愛道。大愛道即白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」即便呼來。佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝常不聞，我無量方便，讚歎梵行毀呰婬欲耶？汝云何作是不善法？此非法非律不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼，共空屏處坐者，波夜提。」比丘者如上說，一者，一比丘一比丘尼，雖有人若狂癡心亂眠，非人畜生。雖有如是比人，故名無人。空屏者，僻靜處。坐者共坐，波夜提者如上說。若比丘尼請一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼來往益食，益食比丘尼去時，比丘隨一一時，得波夜提。若比丘尼坐者，比丘爾時應起，不得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，應當語言我欲起。若比丘尼問言：「何以故起？」應答言：「世尊制戒，不得與比丘尼共坐。」若比丘尼言：「尊者但坐我當起。」比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼，若在閣道板蹬上坐，移一一蹬上坐。比丘爾時隨一一移坐，波夜提。若沙彌尼乃至減七歲，亦犯波夜提。比丘與比丘尼，獨屏處坐波夜提。若精舍戶向道，若行人不斷，一切如與女人說法中廣說。是罪是覆處，非是露處，亦是夜亦是晝，是一人非眾多，是近非是遠，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時六群比丘，與六群比尼共道行，日冥欲到聚落，在池水邊止息欲求宿。時比丘尼，白六群比丘言：「尊者住此，我當入聚覓宿處。」即入聚落求宿，得主人唱從所安。得宿處已，便出迎六群比丘，白言：「尊者，我已得住處，可共入安隱。」比丘住已白言：「尊者，我欲入村，勸化明日飲食。」到諸女人所作如是言：「比丘比丘尼二眾，梵行僧俱到，汝當辯明日食，非時漿塗足油。」諸女人聞已，或有辦一人供，二人供者。如是人人悉辦供具，飲食飽滿餘者持去。在道行時並共語笑調戲，為世人所嫌：「汝看沙門釋子，皆是年少同共剃髮，似如婬女迭相調戲，是輩敗人何道之有？」諸比丘聞已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即呼來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法非律不如佛教，不可以長養善法。從今已去，不聽與比丘尼期共道行。」 復次佛在舍衛城，毘舍離諸比丘，夏安居訖，欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已，即問比丘言：「諸大德欲往禮覲世尊，何日當發？」諸比丘即語去日。女人長情計日，即先往道次住，待諸比丘。諸比丘見已問言：「姊妹欲何所至？」答言：「欲往祇洹禮覲世尊。」諸比丘聞已，恐畏犯故，即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者，即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者，行不及伴為賊所剝。諸比丘尼以上因緣，白大愛道。大愛道即往世尊所，頭面禮足卻住一面，以上因緣俱白世尊，乃至諸比丘，不將接比丘尼者，誰當將接？」佛言：「從今日後，聽恐怖時得共道行。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞當重聞。若比丘與比丘尼，期共道行，除餘時波夜提，餘時者恐怖時。」比丘者如上說。共期者，若今日若明日，若半月若一月。道者，若三由延若二由延，若一由延，若一拘盧舍。除餘時者，恐怖時，世尊說無罪。恐怖者，須臾畏奪命，若失物欲毀梵行，雖無是事若有疑，是中須臾奪命，失物毀梵行，波夜提者如上說。若比丘共比丘尼，共一道行，一聚落中間，一波夜提。若空地無聚落，一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家，共隨車伴行，車伴止息發去時，比丘喚比丘尼來，速勿使不及伴，作是語者波夜提。若言：「去去姊妹　勿使失伴。」無罪。若比丘尼下道止息，比丘喚言：「來來姊妹。」已名為期。若擧一足得越毘尼，擧二足波夜提。語言：「去去，勿使不及伴者。」無罪。比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不知道處借問，見比丘尼問言：「姊妹示我道來。」即名共期。若比丘尼來，擧一足得越毘尼，擧二足波夜是。得言：「去去，示我道者。」不犯。若聚落中請比丘食，比丘不知檀越家處，見比丘尼即問言：「知某甲檀越家處不？示我處來。」即名為期。若擧一足越毘尼罪，二足得波夜提。若言：「去去姊妹，示我家處。」無罪。若比丘尼期而不去者，越毘尼罪。不期默然而去者，無罪。共期共去波夜提，不期不去者無罪，共發別入越毘尼罪，別發同入越毘尼罪，共發共入波夜提罪，別發別入無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時是吉祥日清旦，男女集在阿闍羅河上，飲食伎樂遊觀。時六群比丘，晨朝著入聚落衣，往六群比丘尼所，問言：「今是吉祥日，汝有飲食不？當共詣河上遊觀。」六群比丘尼言：「正爾當辦，大德可並覓船乘。」六群比丘即往至王家船官，上請取好船，及種種莊嚴，即持食具置船上，共比丘尼同載，順流上下嘲話戲笑，為世人所譏：「汝等看此沙門釋種子，放逸無道猶如俗人，本共交通，此壞敗之人何道之有？」諸比丘聞如，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即便喚來，來已佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後，不得與比丘尼共期載船。」 復次佛住舍衛城，爾時阿耆羅彼岸，請二部僧，比丘比丘尼，當受請渡。時不聽比丘尼上船，而比丘或一人一船，或二人一船，如是三四船乃至極輕，而不載比丘尼。諸比丘渡已，方渡比丘尼。比丘尼渡已，至共食處，次第歲數，如是中間日時已過，悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食，即往至佛所頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「瞿曇彌，何故羸弱？」大愛道即以上因緣，具白世尊。佛言：「從今日去聽直渡。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼，期共載船上水下水，除直渡波夜提。」比丘者如上說，期者，若今日若明日，若半月若一月。除直渡者，世尊說無罪，波夜提者如上說。若比丘共比丘尼，共期同載，經一聚落間，得一波夜提。若無聚落空地者，一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼，共載船岸邊住，比丘下船大小行。時船欲雨，比丘喚比丘尼言：「姊妹來。」已名為期，若擧一足越毘尼罪，二足得波夜提。若共期而不去者，得越毘尼罪，若不期而去者無罪，共期共去者波夜提。不期不去者無罪，後四句亦如上，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比丘，著新好染衣，來至佛所，頭面禮足而去，乃經七年，著弊故衣來至世尊所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「比丘，汝先無歲時，著新好染衣，今何故著弊故衣？」答言：「我從七年已來，得好衣與比丘尼。」佛告諸比丘：「設使親里比丘，著如是弊故衣，以好衣與親里尼者，當取不？」答言：「不取。」「設使親里比丘，著如是弊故衣，能以好衣與親里比尼不？」答言：「不與。」佛言：「從今日不聽，與非親里尼衣。」 復次，佛住舍衛城，爾時南方有一比丘來，多有衣鉢，是比丘有姊，於佛法出家，即語尊者阿難：「送我往看姊尼去。」尊者阿難易請，即送到比丘尼精門住，問某甲比丘尼在不？比丘尼問言：「喚者是誰？」答言：「我是阿難及某甲比丘。」比丘言：「尊者小住。」即為敷床褥已，入內開半戶喚言：「尊者來入坐。」即入坐已，共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言：「我故遠來看姊，姊不出看我，為何以故？」尊者阿難善知相法，語此比丘言：「汝不知汝姊，不出意耶？」答言：「不知。」阿難言：「汝姊衣裳弊壞，羞故不出，汝多有衣何故不與？」是比言：「世尊制戒，不得與比丘尼衣。」「汝但與我，當為汝從佛乞聽。」阿難即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣具白世尊：「聽與親里比丘尼衣不？」佛言：「從今日後，聽與親里尼衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。」比丘尼親里衣者，如上說。除貿易者，世尊說無罪。波夜提者如上說，如上三十事，取比丘尼衣中廣說，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時善生比丘尼，是尊者優陀夷本二，持衣財與優陀夷言：「尊者為我作衣。」優陀夷即受為作衣竟，作男女和合像，作已襞疊置箱中，與比丘尼，比丘尼得已持還精舍，開看已歡喜，示諸比丘尼言：「諸阿夷看此，尊者優陀夷作事巧妙。」諸比丘嫌言：「此是覆藏之物，云何出現示人？」諸比丘尼見已，往白大愛道。大愛道即以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」即呼來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法非律不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與，非親里比丘尼作衣，波夜提。」比丘非親里尼者，如上說。作衣者，若自刺若使人刺，波夜提。波夜提者如上說，不得與非親里比丘刺衣，針針越毘尼罪。綖盡脫針波夜提，若使人刺亦如是，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時檀越宿請，尊者舍利弗，大目連，離波多，劫賓那，阿若憍陳如等，唯尊者大迦葉，不受宿請。明日時到，著入聚落衣，持鉢次行乞食到其門。時檀越婦見已歡喜，即前頭面禮足，却住一面白言：「諸大德比丘，今日盡集受我家請，惟願尊者亦受我請。」時尊者大迦葉作是念，此是現前即受其請，更不餘行，即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼，乞食到其家中，庭見檀越婦，灑掃地蕩器，辦諸供具，即問言：「優婆夷汝作何等？」時婦人營事忙懅，不得應。如是第二第三問不答。偷蘭難陀即言：「汝今奇事大自憍重，喚而不應。」婦人答言：「我今日請諸大德聲聞，舍利弗目揵連等，以是總務不容得應。」偷蘭難陀即言：「汝今所請，於大象群中不取大象，而取小象。大鳥群中不取孔雀，而取老烏。所謂大象者，闡陀，迦留陀夷，三文達多，摩醯沙滿多，馬師，滿宿，及侍者大德阿難。汝若使我請者，我當為汝請如是大德。」時尊者大迦葉聞已，大謦咳作聲。偸蘭難陀聞已問言：「此是誰聲？」婦人答言：「此是長老大迦葉。」比丘尼即讚歎言：「汝大得善利，乃請如是大龍象，我若當請者，亦請是長老。」時尊者大迦葉，聞此語已心不喜悅，即問言：「姊汝向言是小象老烏，今復言是龍象大德，若前言實者後言虛，若後言實者前言虛，二言之中何者為實？」尊者大迦葉威德尊重，以此二句詰責比丘尼，比丘尼恐懼便走倒地，傷破身體。闡陀見已即問尼言：「汝觸擾誰？乃如是傷破身體？」答言：「我惱亂大迦葉。」即語言：「汝不可觸者便觸。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「此中不讚歎猶有過患，況復讚歎。從今日後，不聽比丘受比丘尼讚歎食。」 復次，尊者阿難於舍衛城，有福德名稱，世尊說三事具足，姓字眷屬成就，於學地中多聞第一，給侍第一，令舍衛城有福德里，作新舍處盡請阿難。若入舍時，剃髮時貫耳時，一切盡請阿難。時有長者，請尊者阿難，設新舍會。云何新？新屋新床新器，新飯新酥油，新兒婦，著新衣持新扇。阿難食時，有一乞食比丘在外，阿難即語檀越，可與外乞食比丘食，檀越聞阿難教已，歡喜盛滿鉢，種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已，立待阿難。阿難食訖呪願已便出，乞食比丘見阿難已，問言：「尊者食未？」答言已食。復問阿難：「食適意好不？」阿難問言：「汝何故不食，乃問我食適不適耶？」乞食比丘言：「尊者所食食，是比丘尼所讚歎。」阿難言：「實爾耶？」答言：「如是。」阿難即以鳥翮擿吐，是日失食四大飢羸，往至佛所頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「阿難，汝何故四大飢羸？」阿難即以上因緣，具白世尊。佛問阿難：「汝知不？」答言：「不知。」佛言：「此罪是知非是不知。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是乞食比丘，使阿難不樂？」佛言：「不但今日使阿難不樂，如賢鳥生經中廣說。」 復次，佛住舍衛城，爾時長老比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，來去屈伸威儀庠序。時有一長者，作如是言：「善哉大德大得善利，施如是出家人，衣服飲食病瘦族藥者。」又作是念：「我若有人力者，亦當供養如是等出家人。」時有比丘尼聞已，語長者言：「長壽，汝但出食直，我當相為料理。」是檀越信心歡喜，即與食直。比丘尼言：「長壽，汝當請比丘。」答言：「我不知，願為我請。」比丘尼即辦種種飲食已，語檀越言：「長壽，食具已辦，汝往至比丘所，白言時至。」檀越言：「我不知，尼但為我往白時至。」比丘尼即往白時至。比丘來入檀越室坐，坐訖比丘尼語檀越言：「此種種供食，汝可自行。」檀越言：「阿姨為我行。」諸比丘作是念：「此是比丘尼，所讚歎食不？」疑已即出。如是一人二人，乃至一切眾都出，檀越問比丘尼言：「諸尊者何故盡出，不復來還？」尼答言：「我不知，汝往世尊所廣問斯事，當為汝說。」是檀越即往佛所，頭面禮足却住一面，以上因緣廣白世尊，佛言：「呼諸比丘來？」呼來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「從今日後聽，除舊檀越。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。」比丘如上說，知者若自知若從他聞。讚歎者，稱美其德。食者五種，麨麵飯魚肉，除舊檀越者，世尊說無罪，波夜提者如上說，唱等供時歎，始下食時歎，有初作食時歎，作食辦已歎，有請時歎。唱等供時歎者，下食都訖唱，等供時更有餘比丘來，比丘尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉，我歡善，故遣使請尚不能得，何況自來？」是不名讚歎。若比丘尼言：「此是阿練若，乞食糞掃衣，露坐草褥。」如是歎得食，食者波夜提。下食時者，初下食時，更有餘比丘來，亦如上說。作時歎者，初作時，更有餘比丘來，亦如是說。作竟歎者，一切作供辦訖，更有餘比丘來，比丘尼語優婆塞言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉，我故遣請猶不能得，何況自來。」不名讚歎。優婆夷言：「當多與麨餅飯好食，平等與。」不名讚歎。若飲食少更語檀越，為作一掬麨者，波夜提。請者稱名請，比丘尼語檀越言：「某甲徒眾多聞精進，當通一切。」名讚歎食。若言：「某甲眾主多聞精進，為是比丘故，通請二十人。」是一人名為讚歎，餘者不犯。若有如是讚歎食者，當展轉貿食，不得捨食而去。若比丘坐垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：「此鉢中食，是某甲比丘許，我當食無罪。」若比丘尼語優婆夷言：「尊者，某甲可長請供養。」此即名讚歎。若言：「尊者某甲可常乞食。」不名為讚歎，是故說： 　僧不差日冥，不白為食故，共坐同道行，船上及與衣。 　作衣讚歎食，第三跋渠竟。 摩訶僧祇律卷第十五 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）