大藏經22，摩訶僧祇律卷第三十

摩訶祇律卷第三十 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明雜誦跋渠法之八 復次，佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉，在聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是言：「首陀羅住，我欲過。」水即住，過已作如是言：「首陀羅汝去。」如是水流如故。水神不樂，往到佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊，尊者畢陵伽婆蹉語太苦：『住首陀羅，去首陀羅。』」佛言：「呼畢陵伽婆蹉來。」來已佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「恒神如是嫌汝，汝向懺悔。」畢陵伽婆蹉言：「我悔過首陀羅。」恒神言：「向首陀羅，今首陀羅，為有何異而言悔過？」畢陵伽婆蹉，唯除佛八大聲聞，餘一切盡言首陀羅，和上阿闍梨諸上座，皆言首陀羅。諸比丘言：「尊者畢陵伽婆蹉，乃至和上阿闍梨，皆是首陀羅，正有是一人，婆羅門出家耶？尊者大迦葉，舍利弗，目連等，如是比皆是婆羅門出家，都不作是語，應作擧羯磨。」即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來，遣使往喚，使便打戶言：「眾僧集喚長老。」時畢陵伽婆蹉，即觀見比丘僧，欲與我作擧羯磨，即以神力，制使比丘著戶，令不得去。眾僧怪使久不還，更遣比丘往喚。後比丘至，捉前使比丘手去來，長老即復相著不得去。如是使使相著，皆不得去。諸比丘嫌言：「眾中正有此一人，大神足耶？尊者大目連，豈無此力耶？齊水際作福罰羯磨。」佛以神足乘空而來，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊，畢陵伽婆蹉，唯除佛八大聲聞，餘乃至和上阿闍梨，盡言首陀羅，欲作擧羯磨，僧集不來遣使往喚，神足復制，便使使相著不來，故欲作齊水福罰羯磨。」佛言：「汝來。」畢陵伽婆蹉發心傾，在佛前立。佛語畢陵伽婆蹉：「汝首陀羅語過，諸梵行人嫌汝。」答言：「世尊，我當如何？我不憍慢，亦不自大輕蔑於人，然我喚和上阿闍梨，諸長老比丘時，發聲便成首陀羅。」佛語比丘：「是畢陵伽婆蹉非憍慢，亦非自大輕蔑餘人，從五百世來，常生婆羅門家，首陀羅語習氣不盡。」佛語畢陵伽婆蹉：「汝本從無始生死已來，貪欲瞋恚愚癡，尚能永拔，五百世習氣而不能除。從今日後，莫作首陀羅語。」聞世尊教，恭敬故永不復作，如是毘尼竟，是名三婆蹉。 一升油者，世尊涅槃後，長老比丘毘舍離住。爾時有一商人，自恣請法豫比丘尼，比丘尼有一依止弟子，常遣往取所須。時依止弟子不稱師名，又不自稱，直言須油檀越即與，得已自用。檀越後便檢校，油不入師。依止弟子心生疑悔，語諸比丘尼。諸比丘尼言：「汝犯波羅夷。」諸比丘尼不了，往問長老比丘，長老比丘言：「雖隱覆取，檀越與故，犯偷蘭罪，如是毘尼竟。」是名一升油。 迎食者，舍衛城爾時，精舍中有檀越飯僧，有一比丘自食己分，復迎一分，益食人問言：「長老為誰取分？」答言：「我取。」「食者誰分？」復言：「我分。」時比丘言：「汝犯波羅夷罪。」諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「有不應得而取，但有主與故，得偷蘭罪，如是毘尼竟。」是名迎食。 看病者，佛住舍衛城，爾時，祇洹精舍有病比丘，共看病比丘諍已，時精舍中有檀越飯僧。病比丘作是念：「彼人今日，何能為我取食？」即便請餘比丘取食。時看病比丘作是念：「今日誰當與彼取食？」時二人俱取食，益食人問看病比丘：「為誰取食？」答言：「某病人食。」復問請迎食人：「為誰取食？」答言：「某病人食。」諸比丘言：「汝犯波羅夷。」時諸比丘，往問長老比丘。長老比丘言：「此請取食者無罪。病比丘共看病人諍已，不語看病人更請餘人者，越毘尼。看病人共病人諍已，不問與迎食者，越毘尼罪，如是毘尼竟。」是名看病。 鳥肉段者，佛住舍衛城，祇洹精舍。爾時有比丘時到，著入聚落衣，持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段，墮比丘鉢中。時比丘持還精舍，煮已自食，分與諸比丘。諸比丘言：「長老，汝何處得此肉？」即具說上事。諸比丘言：「汝犯婆羅夷。」諸比丘不了，往問長老比丘，長老比丘言：「畜生無屬，如是毘尼竟。」是名鳥肉 賊肉段者，世尊涅槃後，長老比丘依王舍城，時有盜賊偷牛，夜在尸陀林中殺噉有殘，語林中坐禪比丘言：「尊者須肉不？」答言：「須。」即與滿鉢。比丘取已持還精舍自食，分與餘比丘，餘比丘問言：「長老，何處得此肉？」具說上事。諸比丘言：「長老，汝賊邊取物，滿五錢波羅夷。」諸比丘不了，往問長老比丘。長老比丘言：「出家人前，如法不如法，有主施無罪，如是毘尼竟。」是名賊肉段。 豬肉者，爾時，俱睒彌提婆聚落邊，有賊偷豬噉。餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精舍，煮已自食，亦分與諸比丘，諸比丘言：「汝何處得此肉？」即具說上事，比丘言：「直五錢得波羅夷。」時諸比丘不了，往問長老比丘，長老比丘言：「汝何心取？」答言：「無主想。」「無主想取無罪，如是毘尼竟。」是名豬肉。 蹴女人者，舍衛城祇桓精舍，時有比丘到時，著入聚落衣，持鉢入城，次第乞食到一家。婦人言。「比丘來入，共作如是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」婦人言：「若不從我者，當如是如是，謗強牽我。」是比丘畏故便入，入已婦人語婢守門：「我與比丘行欲。」女人入已，欲心熾盛即臥，比丘蹴已而去。守門婢問：「尊者作事竟耶？」答言：「已竟。」時比丘心生疑悔，往問長老比丘，長老比丘言。「汝以脚蹴女人，得偷蘭遮，不作言作，波夜提，如是毘尼竟。」是名蹴女人。 磨麨者，舍衛城祇桓精舍，時比丘著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，至一家。見女人蹲地磨麨，衣不覆形。比丘見已即生欲心：「姊妹，我欲食麨。」女人即與麨。比丘心生疑悔，往問長老比丘，長老比丘言：「汝以何心？」答言：「欲心。」即遣使問彼女人，女人答言：「我蹲地磨麨，比丘丘乞麨，我便與之。」使還答如上。長老比丘言：「解義不解味，偷蘭遮，乃至不解義不解味，得毘尼罪，如是毘尼竟。」是名磨麨。 犢子者，跋祇國有人，去精舍不遠放犢子，犢子來入精舍，踐食華果觝突形像，知事人語放犢人：「好看汝犢莫令縱暴。」如是再三語猶故不止，知事人瞋，牽犢子著房中，反閉戶入聚落乞食，在道中作是念：「房中多有夜叉，不能殺是犢耶？」即還精舍見犢已死。比丘怖畏，即持著眾僧廁中，便捨而去。放犢人來問：「阿闍梨，見我犢不？」答言：「不見。」比丘心生疑悔，問諸比丘，諸比丘不能決，往問長老，長老言：「牽犢入房反閉戶，得越毘尼罪。持著僧廁中，得偷蘭遮，見言不見波夜提，如是毘尼竟。」是名放犢。 捨婦者，迦尸耆利大邑，時有摩訶羅端正，捨婦出家，其婦逐來在房外紡績，摩訶羅語言：「汝去，我出家人不須汝。」答言：「尊者，我在此作有何妨事？為欲時時見尊者？不能相離耳。」摩訶羅以是數數語，猶故不去，即持衣鉢棄捨而去。有女人見已語言：「汝本二已去。」聞已即逐，及已便捉衣當前而立，作是言：「阿闍梨為我莫去，我當供給衣鉢，病瘦醫藥。」摩訶羅言：「我出家人法不應爾。」如是猶故不放，摩訶羅心生瞋恚，舉衣鉢著一處，熟打而去。磨訶羅心生疑悔，具以上事問持律比丘耶舍，耶舍言：「瞋打婦人者，得波羅夷。」諸比丘言：「此非好斷，汝欲決疑者，可往枝提山中間，持律尊者樹提陀娑，必能決了。」聞已即去，路經俱睒彌，道逢一賣酪女，摩訶羅端正，便生欲心語沙門：「共行欲來。」摩訶羅作是念：「我已犯波羅夷，復何在？」便共行欲，前至持律所具白上事，持律言：「云何耶舍？制五波羅夷法，瞋打婦人，得偷蘭遮，共賣酪女行婬，得波羅夷，如是毘尼竟。」是名捨婦。 隔壁者，弗迦羅國有比丘比丘尼，精舍隔壁住，時比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁語，比丘心生，往問長老比丘，長老比丘言：「汝有何心語？」答言：「欲心。」「如是欲心，語語得越毘尼罪，如是毘尼竟。」是名隔壁。 布薩者，弗迦羅聚落比丘，共阿練若比丘共一布薩，時阿練若住處比丘，名弗絺虜，有大名稱， 聚落比丘見得利養，起嫉妬心。時長老弗絺虜，至十四日布薩，來入聚落，語聚落中比丘：「長老，共作布薩來。」答言：「我十五日當布薩。」弗絺虜言：「我知日數，今應十四日布薩。」答言：「我不作，十五日當布薩。」如是至三不從。弗絺虜便去，去已聚落中比丘即布薩。明日弗絺虜復來，長老：「長老，共作布薩來。」答言：「已布薩淨。」聚落比丘言：「汝叛布薩，我不復與汝，共法食味食。」時弗絺虜，十四日便十四日來，十五日便十五日來，如是二十年中，初不得布薩。時有善鬼神，敬重弗絺虜，往至枝提山中，尊者樹提陀娑所，作是言：「尊者，不善不隨順，尊者，在世聚落中比丘，作如是非法，常惱亂弗絺虜，唯願尊者自往料理。」尊者樹提聞已即來，便作是念：「我若先至阿練若處，聚落中比丘凶惡，聞者不共食味食。」作是念已，即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺虜：「尊者樹提陀娑，今在聚落可往問訊。」聞已即往共相問訊，問訊已在一面坐。樹提陀娑即問言：「汝是弗絺虜耶？」答言：「爾。」「慧命，汝叛布薩耶？」答言：「叛布薩不叛布薩，今當知。我二十年已來，十四日布薩十四日來，十五日布薩，十五日來，如是叛布薩不？叛布薩耶？尊者自知。」答言：「慧命，是順佛法，但聚落中比丘不隨順，二十年中受具足，不名受具足，羯磨不名羯磨，如是毘尼竟。」是名布薩。 二漿者，爾時優闍尼國，有人犯王法，截手脚已，持著尸陀林中，近阿練若比丘處，宛轉來至比丘所言：「阿闍梨，我甚飢苦乞我少食。」答言：「無食。」復言：「阿闍梨，憐愍我，我有二種苦痛，一截手脚苦，二飢苦。」答言：「無食，正蘇毘羅漿須不？」答言。「須。」即與漿，不得食久飲已便死。比丘心生疑悔，問諸比丘不能得了。往問長老比丘，長老比丘言：「汝以何心與？」答言：「饒益心。」「饒益心無罪，如是毘尼竟。」 復次，優闍尼國，有人犯王法，截手脚已，持著尸陀林中，近阿練若比丘住處。時有摩訶羅出家，次守房舍，無手脚人宛轉來至其所，作是言：「阿闍梨，我甚苦痛不能堪忍，頗有少藥施我，我疾欲死。」答言：「我非旃陀羅，殺人賊，云何從我索藥？」「不爾，阿闍梨，我苦痛難忍。」時摩訶羅起慈心，作是念：「曾有如是比丘，飲蘇毘羅漿便死。」即語言：「汝欲飲蘇毘羅漿不？」答言：「欲飲。」即與漿飲飲已便死。摩訶羅心生疑悔，往問長老比丘，長老比丘言：「汝以何心與？」答言：「慈心遂彼意。」長老比丘言：「汝雖有慈心，無有智慧，斷他命根，得波羅夷，如是毘尼竟。」是名二漿。 甎者，舍衛城祇桓精舍，時比丘作房舍，園民授甎，比丘取不堅故，落園民頭上，破即便死。比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心落甎？」答言：「捉不堅故。」長老比丘言：「應堅捉，如是毘尼竟。」是名甎。 糞者，舍衛城祇桓精舍，五日一掃除糞穢。時有年少比丘，持糞擲牆外，有病摩訶出家，牆下大小行，糞來鎮上未能得起，後糞續至，如是便死。當牆比丘以糞聚高，恐盜賊登入，即便除却。見死比丘心生疑悔，往問長老比丘，長老比丘言：「汝以何心除糞？」答言：「不看。」長者比丘言：「若不看擲糞者，得越毘尼罪，如是毘尼竟。」是名糞。 乞食比丘者，佛般泥洹後，諸比丘在迦維羅衛國，釋氏精舍住，時有比丘著衣持鉢，持鉢入城次行乞食。時有釋種女端正，澡浴訖著新淨衣，持食施比丘，施已頭面禮足，比丘見已欲心起，不能自制，失不淨落女頭上，女無嫌心，即持衣拭已作是言：「阿闍梨大得善利，有如是欲心，能於世尊法中修梵行。」時比丘心生疑悔，往問長老比丘。長老比丘言：「汝以何心？」答言：「我見前相心不能制。」長老比丘言：「應善觀相制伏其心，如是毘尼竟。」是名乞食。 欝詶者，佛般泥洹後，長老比丘在迦維羅衛，尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者欝詶，與一釋種知舊。時釋種病，有二兒各異母，一兒是釋家女，一兒是異姓女。釋種垂終時，囑尊者欝詶：「阿闍梨，我無常後，是二兒中有愛樂佛法，得阿闍梨心者，示是地中藏。」命終後，釋女兒與惡友相逐，不樂佛法，不來受經不樂誦讀。時異姓女兒，與善友相逐愛樂佛法，來到欝詶所，受誦經戒得長老心。即語：「汝父亡時囑兒中有樂法者，可示此藏。」即示處，大得金銀珍寶，家道富樂。釋女兒聞已，即白尊者阿難：「阿闍梨，此非善非隨順，尊者欝詶，持我父財與異姓母兒。我釋家法，釋家女兒應繼父業，所有財物皆應屬我。」阿難言：「是非法分處，我不共食味食。」時羅睺羅來到欝詶所，二人同和上，即語羅睺羅言：「莫與尊者阿難，同法食味食。」問言：「何故？」具說上因緣：「我無事，阿難不共我法食味食。」「羅睺羅，我共汝法食味食。」阿難聞羅睺羅，與欝詶共法食味食。時阿難亦不共，羅睺羅法食味食。時有人送食與尊者阿難，阿難語：「與世尊子羅睺羅去。」如是有送食，與尊者羅睺羅者，羅睺羅言：「持與世尊侍者去。」如是迦維羅衛國，七年中不作布薩自恣。尊者優波離在山中住，時釋種子至尊者優波離所，作如是言：「阿闍梨，我不善不隨順，阿闍梨在世，迦維羅衛是世尊生地，云何七年中，不作布薩自恣？唯願尊者往和合？」優波離即來教諸釋種，嚴飾大堂敷好坐具，散華燒香，為飯客比丘，并請尊者阿難，先喚羅睺羅安一屏處，抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已，見地小兒，若言取者應語不取：「願尊者與羅睺羅和合者，我當取。」如是教已，尊者優波離坐已，次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖，時釋家女抱孩兒，手捉生酥而數，放坐中地兒便啼喚，阿難見已愛念心生，語言：「取此小兒。」答言：「不取。若尊者與羅睺羅，和合者當取。不合者不取。」阿難言：「此沙門法，非汝俗人事，但抱小兒。」答言：「不爾。」如是至三。阿難言：「喚羅睺羅來。」來已，尊者優波離語阿難言：「如阿難有檀越，如是如是囑長老：『我命終之後，長老如是與。』有何過失？尊者欝詶亦復如是。阿難云何以是事，與世尊子羅睺羅，而不和合？」如是毘尼竟，是名欝詶，是名毘尼法。 障礙不障礙法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時，尊者難陀優波難陀，遊行諸國，還祇桓精舍，著入聚落衣，入舍衛城，至喜悅優婆夷家，優婆夷見已言：「善來阿闍梨，何乃希現。」即請就坐，頭面禮足却住一面，共相問訊已，比丘言：「優婆夷，我希行，與何等好飲食？」優婆夷答言。「從阿闍梨教，前食後食若餅若肉，隨所須當辦。」即請言：「尊者，明日受我食，願時早來。」即便受請。其家明日作種種飲食，敷座而待。時比丘多事因緣，忘不來赴。日時已過，食可停者留，不可停者便取食之。如是二日三日，待不來已便取盡食。至第四日方來，優婆夷見已心不悅，作是言：「阿闍梨，云何受我請而不來？」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「喚難陀優波難陀來。」來已佛言：「是喜悅優婆夷，於佛比丘僧都無所惜，何故於中嬈亂？汝云何一向受請，不開障礙因緣？障礙因緣法者，若有人言：『尊者明日受我請前食。』若須者應言爾。彼復言：『尊者，必當來。』應言：『中間無障礙者當來。』如是後食一切請，亦如是。若比安居竟去時，檀越言：『尊者，應更來。』若欲來者答言：『爾。』檀越復言：『尊者，其必當來。』應語言：「若中間無障礙當來。」若言『阿闍梨禮塔。』不得語言：『中間無障礙。』應語：『當禮。』若言：『尊者為我禮塔。』應語言：『若憶當禮。』若言：『尊者為我禮長老比丘。』不得言無障礙。應語：『若憶當禮。』若言：『尊者受經誦經，持戒坐禪。』不得語：『中間無障礙。』當受誦經，應語：『我為是故出家。』若言『學須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢果。』不得語：『中間無障礙當學。』應語：『我為是故出家。』是中應作障礙而不作，不應作而作，俱越毘尼罪。」是名障礙不障礙法。 比丘尼法者，佛住迦維羅衛國，釋氏精舍。爾時，大愛道瞿曇彌，與五百釋女佛出家。如線經中廣說，乃至佛告諸比丘尼：「從今日，大愛道瞿曇彌丘丘尼，僧上座，如是持。」爾時大愛道瞿曇彌，白佛言：「為比丘尼制八敬法，我等得廣聞不？」佛言：「得八敬法者，比丘尼雖滿百臘，應向新受戒比丘起迎，恭敬受禮，不得言待我百臘，然後向新受戒比丘作禮。一切比丘尼，至比丘精舍時，應頭面一一禮，一切比丘足。若老病不能者，隨力多少禮，餘不遍者得總禮，應言：『我比丘尼某甲，頭面禮一切僧足。』若比丘至比丘精舍時，一切比丘尼，應起迎禮足，亦如上說。若比丘尼作是分別：『是犯戒，是醫師，是摩訶羅無所知。』憍慢不恭敬，起迎作禮者，越敬法（第一敬法竟） 二年學者，滿十八歲女，欲於如來法律中，受具足者，和上尼應供給所須，與白僧料理。尼眾中能作羯磨人，應作是說：『阿梨耶僧聽，十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足，若僧時到，僧某甲欲乞二歲學戒。諸阿梨耶聽，某甲欲從僧乞，二歲學戒。諸阿梨耶聽，某甲欲從僧乞二歲學戒，僧忍默然故，是事如是持。』此女人入僧中，應一一頭面禮僧足，禮僧足已胡跪合掌，教作如是言：『阿梨耶僧憶念，我滿十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足，我今從僧乞二歲學戒，唯願阿梨耶僧憐愍故，與我二歲學戒。』如是三說。尼羯磨師應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒，若僧時到，僧與某甲二歲學戒。』白如是：『阿梨耶僧聽，某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒，僧今與某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍，與某甲二歲學，和上尼某甲者默然，若不忍者說，第一羯磨竟。第二第三亦如是說。』『僧已與某甲，二歲學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。』是式叉摩尼，得二歲學戒已，應隨順行十八事，何等十八？一，大比丘尼下，一切沙彌上。於式叉摩尼不淨，於大尼淨。於大尼不淨，於式叉摩尼亦不淨。大尼得與式叉摩尼三宿，式叉摩尼得與沙彌尼三宿，式叉摩尼得與大尼授食，除火淨五生種，取金銀及錢。自從沙彌受食，尼不得向說波羅夷，乃至越毘尼罪。得語不婬，不盜，不殺，不妄語如是等。式叉摩尼至布薩自恣日，入僧中胡跪合掌，作如是言：「阿梨耶僧，我某甲清淨，僧憶念持。」如是三說而去。 後四波羅夷犯者，更從始學十九僧伽婆尸沙，已下若一一犯，隨所犯作突吉羅悔。若破五戒，隨犯日數更學。何等五？非時食，停食食，捉錢金銀，飲酒，著華香，是名十八事。是式叉摩尼，二歲學戒滿已，欲於如來法中受具足者，和上尼應白僧，乞畜弟子羯磨，尼羯磨師應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲式叉摩尼，二歲學戒滿二十，欲於如來法中受具足，若僧時到，僧和上尼某甲，欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽，某甲欲從僧乞畜眾羯磨，僧忍默然故，是事如是持。』和上尼應胡跪合掌，作如是言：『阿梨耶僧憶念，是式叉摩尼，二歲學戒滿二十，欲受具足，我某甲今從僧乞，畜弟子羯磨，唯願僧與我畜弟子羯磨。』如是至三。羯磨人應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲式叉摩尼，二歲學戒已滿二十，欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞，畜弟羯磨，若僧時到，僧與尼某甲，畜弟子羯磨。』白如是：「阿梨耶僧聽，某甲式叉摩尼，二歲學戒已滿二十，欲於如來法中受具足，尼某甲已從僧乞，畜弟子羯磨，僧今與尼某甲，畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍，與尼某甲畜弟子羯磨者，默然，若不忍便說，是第一羯磨。第二第三亦如是說。」『僧已忍，與尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如捾持。』是式叉摩尼，二歲學戒已滿二十，欲於如來法律中受具足者，入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請和上尼，胡跪合掌作如是言：『尊憶念，我某甲從尊乞求和上尊，為我作和上，與我受具足。』如是至三。和上尼應語：『發喜心。』弟子言：『我頂戴持。』如上已先與求衣鉢，與求眾，與求二戒師，與求空靜處教師，推與眾僧。羯磨師應作是說：『此中誰能與某甲，空靜處作教師？』答言：『我能。』羯磨師應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲從某甲受具足，若僧時到，僧某甲和上尼某甲，某甲能空靜處作教師。』『諸阿梨耶僧聽，某甲和上尼某甲，某甲空靜處作教師，僧忍默然故，是事如是持。』教師應將欲受具足人，離眾不近不遠。教有二種若略若廣，云何是略？眾僧中當問：『汝有當言有，無當言無。云何是廣？善女聽，今是至誠時，是實語時，於諸天世間，天魔諸沙門婆羅門，諸天世人阿修羅，若不實便於中欺誑，亦復於如來，應供正遍知，聲聞尼眾中欺誑，此是大罪今當問汝，有者言有無者言無。父母夫主在不？若言在，應問：『父母夫主聽不？求和上尼未？五衣鉢具不？學戒二歲滿不？作畜眾羯磨未？汝字何等？』答言：『字某。』『和上尼字誰？』答言：『字某。』『汝不殺父母不？不殺羅漢不？不破僧不？不惡心出佛身血不（佛久已涅槃而故依舊文）？不壞比丘淨戒不？非賊盜住不？非越濟人不？不自出家不？本僧受具不？』若言：『曾受。』應語：『去，不得受具足。』若言不者，應問：『汝非婢不？非養女不？不負人債不？非兵婦不？非陰謀王家不？汝是女不？非石女不？非爛墮不？非二道通不？非破不？不無乳不？非一乳不？非常血病不？非無血不？非一月常血不？非不能女不？汝無如是，種種諸病著身不？癬疥黃爛癩病癰痤病不？禁黃病瘧病，謦欬消盡癲狂熱病，風腫水腫腹腫，如是種種，更有餘病著身不？』答言『無。』教師來入僧中白言：『某甲問已訖，自說清淨無遮法。』羯磨師應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲和上尼某甲，聽入僧中。』『阿梨耶僧聽，某甲和上尼某甲，聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。』此人入僧中，一一頭面禮僧足，在戒師前胡跪合掌，授與衣鉢『此鉢多羅應量受用，乞食器我受持。』如是三說。『此是僧伽梨，此是欝多羅僧，此是安陀會，此是覆肩衣，此是雨衣，此是我五衣，此五衣盡壽不離宿受持。』如是三說，羯磨師應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。若僧時到，僧某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足。諸阿梨耶僧聽，某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。』羯磨師應教乞：『阿梨耶僧聽，我某甲從和上尼某甲，受具足。阿闍梨某甲，已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲，今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。』如是至三，羯磨師應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲從某甲受具足，某甲已空靜處，教問訖已，從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲和上尼某甲，我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽，某甲和上尼某甲，我欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。善女聽，今是至誠時，是實語時，乃至如是種種，更有餘病著身不？』答言：『無。』羯磨師應作是說：『阿梨耶僧聽，某甲從某甲受具足，某甲已空靜處，教問訖已，從僧乞受具足。父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，是女人二歲學戒滿已，作畜眾羯磨，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲和上尼某甲，我欲於僧中說三依法。阿梨耶僧聽，某甲和上尼某甲。阿梨耶僧聽，某甲和上尼某甲，我欲於僧中說三依法，僧忍默然故，是事如是持。』『善女聽，此是如來應供正遍知，欲饒益故，於聲聞尼眾中，正說制三依，若堪忍直心善女人，與受具足，不堪忍者不與受具足，何等三？糞掃衣少事易得，應淨無過失，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼，此中盡壽能堪忍，持糞掃衣不？』答言：『能。』『若長得欽婆羅衣，氎衣芻摩衣，俱舍耶衣，舍那衣麻衣，軀牟提衣。』『依乞食少事易得，應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼，此中盡壽，能堪忍乞食不？』答言：『能。』『若長得半月食，八日十四日十五日說戒食，籌食護食。』『依陳棄藥少事易得，應淨無諸過，比丘隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼，是中盡壽能堪忍，服陳棄藥不？』答言：『能。』『若長得酥油，蜜石蜜生酥及脂。』『依此三聖種當隨順學，阿梨耶僧聽，某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖已，從僧乞受具足，父母已聽，已求和上尼，五衣鉢具，是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三依。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。』白如是：『阿梨耶僧聽，某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖已，從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三依。僧今與某甲受具足，和上尼某甲。諸阿梨耶忍，與某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便說，是第一羯磨，第二第三亦如是說。』『僧已與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。』『善女聽，汝已受具足，一白三羯磨，無遮法，和合僧十眾，汝今當敬重於佛，敬重於法，敬重於僧，敬重和上，敬重阿闍梨。汝已遭遇，人身難得，佛世難值，聞法亦難，眾僧和合意願成就難，已得具足當隨順學，如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹善法，得具足，此戒序法，八波羅夷，十九僧伽婆尸沙，三十尼薩耆波夜提，百四十一波夜提，八波羅提提舍尼，眾學法，七滅諍法，隨順法。我今略說教誡汝，後和上阿闍梨，當廣教汝。』受具足已，即日和上尼，應將到比丘僧所，和上尼應為乞，胡跪合掌作如是言：『大德僧憶念，我已與某甲受具足，今從僧乞，為某甲受具足，哀愍故，與某甲受具足。』如是三說，羯磨師應問：『比丘尼眾中，清淨無遮法不？』若不問者越毘尼罪。羯磨師應作是說：『大德僧聽，某甲從某甲尼受具足已，比丘尼眾中清淨無遮法，尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足。諸大德聽，某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。』羯磨師應教胡跪合掌，作如是言：『大德僧聽，我某甲從和上尼某甲，受具足已，比丘尼眾中清淨無遮法。我某甲和上尼某甲，我今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三，羯磨師應作是說：『大德僧聽，某甲從某甲受具足已，比丘尼眾中，清淨無遮法，已從僧乞受具足。若僧時到，僧某甲和上尼某甲，我欲於僧中問遮法。諸大德聽，某甲和上尼某甲，我欲僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。』羯磨師應問：『今是至誠時，是實語時，於諸天世間，天魔梵沙門婆羅門，諸天世人阿修羅，若不實者便於中欺誑，亦復於如來，應供正遍知，二部僧中欺誑，此是大罪。我今僧中當問汝，有者言有，無者言無，父母夫主在不？乃至除女人隱處，餘如上盡問。』羯磨師應作是說：『大德僧聽，某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中，問清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法。若僧時到，僧某甲和尚尼某甲，我欲於僧中說三依。諸大德聽，某甲和上尼某甲，我欲於僧中說三依，僧忍默然故，是事如是持。善女聽，此是如來應供正遍知，欲饒益故，於聲聞尼眾中，正說制三依。若堪忍直心善女人，與受具足。不堪忍者，不與受具足。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼，是中盡壽，能堪忍持糞掃衣不？』答言：『能。』『若長得欽婆羅衣，氎衣，芻摩衣，俱舍耶衣，舍那衣麻衣，驅牟提衣。如是依乞食，依陳棄藥，如上廣說。』『大德僧聽，某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中，清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法，已堪忍三依。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。』白如是：『大德僧聽，某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中，清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作乞畜眾羯磨竟。自說清淨無遮法，已堪忍三依，僧今與某甲受具足，和上尼某甲。諸大德忍，與某甲受具足，和上尼某甲，忍者默然，若不忍便說，是第一羯磨，第二第三亦如是說。』『僧與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。』『善女聽，汝已受具足，善受具足，一白三羯磨，無遮法，和合僧二部眾十眾已上。汝今當敬重於佛，敬重於法，敬重於僧，敬重和上，敬重阿闍梨。汝已遭遇，人身難得，佛世難值，聞法亦難，眾僧和合意願成就難。頂禮釋師子，及諸聲聞眾，已得具足，如無憂華離於塵水，汝當依倚修習泥洹，善法得具足。」 佛住毘舍離，大林重閣精舍，爾時法豫比丘尼弟子，欲受具足。時菴婆羅離車童子，聞法豫弟子欲受具足，便作是念：「此女於我，有如是不饒益事，今若出精舍門者，我當更捉壞其梵行，令不得受具足。」法預比丘尼聞已，往到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，我有弟子欲受具足，若出精舍者畏壞梵行。彼間住，此間僧得與遙受具足不？」佛言。「得，先比丘尼眾，與受具足已，往比丘僧中乞，使受具足。」尼僧與受具足已，法預即往白比丘僧，乞使受具足。羯磨人應作是說：「大德僧聽，法預比丘尼弟子某甲，欲受具足，若來者畏傷梵行。若僧時到，僧法預比丘尼弟子某甲，欲從僧乞使受具足。諸大德聽，法預比丘尼弟子某甲，欲乞使受具足。僧忍默然故，是事如是持。」和上尼應僧中，胡跪合掌作如是言：「大德僧憶念，我法預比丘尼弟子某甲，欲受具足，若來者畏傷梵行，已比丘尼眾中受具足，無遮法。我某甲為弟子某甲，乞使受具足，唯願大德僧哀愍故，與我弟子某甲，使受具足。」如是至三，僧中應羯磨堪能者，若二若三，不得羯磨眾，羯磨人應作是說：「大德僧聽，法預比弟子某甲，欲受具足，已比丘尼眾中受具足，無遮法，若來者畏傷梵行。法預比丘尼，為弟子某甲，已從僧乞使受具足。若僧時到，僧今羯磨，某甲某甲比丘，為法預弟子某甲，受具足。」白如是：「大德僧聽，法預比丘尼，為弟子某甲受具足，已比丘尼眾中受具足，無遮法，若來者恐傷梵行。法預比丘尼，為弟子某甲，已從僧乞使受具足。僧今羯磨，某甲某甲比丘，使為法預比丘尼，弟子某甲受具足。諸大德忍，羯磨某甲比丘，使為法預比丘尼弟子某甲，受具足者默然，若不忍便說，是初羯磨，第二第三亦如是說。」「僧已羯磨某甲，某甲比丘，使為法預比丘尼，弟子某甲受具足竟。僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨竟，即應往比丘尼精舍，受具足人應向使乞，胡跪合掌作如是言：「大德僧憶念，我某甲從和上尼某甲，受具足。已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法。我若出此間者，畏傷梵行此間住。我某甲上和上尼某甲，今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故，與我受具足。」如是至三，和上尼應共使到僧中。和上應乞，胡跪合掌作如是言：「大德僧憶，我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼間住。我法預弟子某甲，今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故，與受具足。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼間住。和上尼某甲，已從僧乞受具足。若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。」白如是，一白三羯磨已，和上尼共使，還至比丘尼精舍，作如是言：「善女聽，汝已受具足，一白三羯磨，無遮法，十眾以上和合二部眾，受具足竟。汝應恭敬三寶。汝已遭遇，人身難得，佛世難值，聞法亦難。」是名二歲學戒，二部眾中受具足，是名第二敬法。 說罪者，比丘尼不得說比丘，實罪非實罪。比丘得說尼實罪，不得說非實罪。尼不得說言醫比丘，犯戒比丘，摩訶羅比丘，若親里者得軟語諫，不得呵責。若是年少應語：「汝今不學待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨順學，受經誦經。」若比丘尼說比丘過，言醫師比丘，犯戒比丘，摩訶羅比丘，越敬法。比丘得說比丘尼實過，不得呵責言：「剃髮老嫗，婬蕩老嫗，摩訶梨老嫗。」若是親里作非法者，得語言莫作是事，不得呵罵應軟語諫。若年少應語：「汝今不學待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡。是故當受經誦經。」若比丘呵罵比丘尼，言剃髮老嫗，婬蕩老嫗，摩訶梨，不善不識恩養者，越毘尼罪。是名比丘尼，不得說比丘，實罪非實罪。比丘得說比丘尼實罪，是名第三敬法。 不先受者，比丘尼不先比丘，受食房舍床褥。若有人請比丘尼食者，應語：「先請上尊眾。」若言：「我於彼無敬心，正欲護諸比丘尼者。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾請僧前食後食，已僧共人請，未曾請尼。」若爾者應受。下至先與僧一博食者，比丘尼後得種種好食，無罪。若有人來言：「我欲與尼作房。」應語：「先與上尊眾作。」若言：「我於彼無敬心，正欲與尼作。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已曾與僧作，房舍講堂溫室食堂，門屋井屋廁屋，洗脚處屋，曾共眾人作，未曾為尼作。」若爾者應受。下至先與僧一蚊廚後，比丘尼受大房無罪。若有人來，與比丘尼床褥者，應語：「先與上尊眾。」若言：「我於彼無敬心。」應語：「我亦不受。」若言：「我先已比丘僧，碟褥枕俱執臥具，未曾與尼。」若爾者得受。下至先與比丘僧一小床，比丘尼後受好床褥，無罪。若檀越未曾飯僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法，是名比丘尼，不先受食床褥，第四敬法竟。 半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，應二部眾中，半月行摩那埵，若犯十九僧伽婆尸沙，應二部眾中，半月行摩那埵。比丘尼眾中行隨順法，應日日白二部僧，是名二部僧，是名比丘尼二部僧中，半月行摩那埵，第五敬法竟。 半月問布薩求教誡者，比丘尼至布薩日，若一切尼僧，若遣使至比丘精舍，禮塔已至知識比丘所，與清淨欲作如是言：「一切比丘尼僧和合，禮比丘僧足，問布薩請教誡。」如是三說。僧布薩時，誦戒比丘應作是說：「大德僧聽，今布薩日已過，餘爾所日在。佛聲聞僧常所行事，諸大德不來，諸比丘說欲清淨，誰與比丘尼取欲？」取尼欲人應至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，與清淨欲，問布薩請教誡。」如是三說，誦戒人應問：「誰教誡比丘尼？」若先有教誡人，後人應問言：「尼何日來？何處教誡？」先人應語：「某日來在某處。」若無教誡人者，先取清淨欲，比丘應語尼言：「姊妹，無有教誡人，當謹慎莫放逸。」若比丘成就十二法，僧應羯磨作教誡人，何等十二？一持戒，二多聞不忘，三持律廣略，四辯才能說，五學戒，六學定，七學慧，八能除惡見，九梵行清淨，十，不污比丘尼淨行，十一忍辱，十二，滿二十歲若過，是名成就十二法，僧應拜作教誡比丘尼人。羯磨者應作是說：「大德僧聽，某甲比丘十二法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘，教誡比丘尼。」如是白：「大德僧聽，某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘，教誡比丘尼。諸大德忍，拜某比丘作教誡尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨已，應教誡比丘尼，教法者有八事，何等八？一非時，二非處，三過時，四時未至，五不和合，六眷屬，七長句說法，八迎教誡。非時者，從日沒至明相未出教誡，是名非時。若比丘非時教誡比丘者，波逸提。非處者，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂若樹下。若比丘非處教誡比丘尼，越毘尼罪，是名非處。過時者，十四日十五日是名過時。時未至者，月一日若二日三日，是名時未至，應從四至十三日往教誡。時未至教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名時未至。不和合者，比丘尼僧不和合，不應教誡，和合已然後教誡，教誡人到已應問：「尼僧和合未？」若言：「和合。」應遣使呼比丘尼來聽教誡，若熱病服藥，作衣鉢不得來者，應與欲如是言：「我某甲與教誡欲。」如是三說，若比丘尼僧不和合，教誡者越毘尼罪，是名不和合。眷屬者，不得偏教誡，應一切僧和合已，然後教誡，是名眷屬。長語說者，如尊者難陀，長語教誡尼，應作是說：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。欲聽者便聽，去者任意。」若比丘長語教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名長語說法。迎教誡人法者，若比丘尼城邑聚落住，聞教誡比丘某日來，若無供給人者，應請諸年少比丘尼，齎持華香幡蓋往迎，若無者隨其多少，下至合掌設敬，代擔衣鉢，若一由延半由延，若一拘盧舍半拘盧舍，下至出城邑聚落外迎，若不迎者越毘尼罪。來已應勸化作前食後食，非時漿盡心供養，及眷屬七日勿令有乏。若無者，出己衣鉢中餘，持用供養。若復無者，下至合掌恭敬，教誡尼法者，若阿毘曇，若毘尼。阿毘曇者，九部修多羅。毘尼者，波羅提木叉廣略。教誡人若尼來時，不得低頭而住，應觀相威儀。若見油澤塗頭，莊眼著上色衣，擣令光澤白帶繫腰，如是應呵。若是年少者應語：「姊妹，汝今年少不學，待老當學耶？汝後當教詔弟子，汝不學者，弟子亦當學汝作惡，是故汝應隨順學，受經誦經。」若有俗人來者不得教，勿令前人起不善心言：「沙門教勅婦。」若爾者不得教，應問餘尼：「此是誰共行弟子？誰依止弟子？」問已應語彼和上，阿闍梨教呵，令隨順行法，勿令作示威儀事。比丘教誡比丘尼時，應如女想。比丘尼於教誡人如佛想，是名半月問布薩求教誡，第六敬法竟。不依比丘，不得住安居者，若親里欲請比丘尼安居者，尼應語檀越先請上尊，若言：「我於彼無敬心，正欲請尼。」尼應語言：「我亦不去。」若為親里欲去者，應自請比丘，到彼已應料理前食後食，非時漿安居衣，勿令有乏。若親里不與者，當自出己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死，若罷道若餘處去，尼不得去，三由延內有僧伽藍者，應通結界，半月應往問布薩。若道路賊難恐怖，畏奪命傷梵行，有此等諸難者，至後安居末，應往自恣。若故有眾難者，當語親里：「為我請比丘來。」來已供給所須前食後食，及非時漿，勿令有乏。自恣已應還本處，若比丘尼欲住安居處，無比丘不得安居，若住安居者，越敬法，是名無比丘住處，比丘尼不得安居，第七敬法竟。比丘尼安居竟，二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日，受自恣已，明日清旦應一切，往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨，一尼能受自恣者，羯磨人應作是說：「尼僧聽，某甲比丘尼，能為尼僧作自恣人。若僧時到，僧羯磨某甲比丘尼，為尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」比丘尼僧二眾各和合者，應作是說：「比丘尼僧和合，比丘僧和合，自恣說。若見聞疑罪，僧當語我，哀愍故，若見聞疑罪，當如法除，第二第三亦如是說。」若比丘僧和合，眾多比丘尼者，應作是說：「眾多比丘尼僧和合，自恣說，若見聞疑罪。僧當語我哀愍故，若知若見當如法除，第二第三亦如是說。」若比丘僧和合，一比丘尼應作是說：「我比丘尼比丘和合，自恣說。若見聞疑罪，僧當語我哀愍故，若知若見當如法除，第二第三亦如是說。」若眾多比丘，比丘尼僧和合者，應作是說：「比丘尼僧和合，諸大德自恣說，若見聞疑罪。諸大德當語我，哀愍故，若知當如法除，第二第三亦如是說。」若眾多比丘，眾多比丘尼應作是說：「眾多比丘尼，諸大德自恣說，乃至第二第三，亦如是說。」一比丘乃至一比丘尼者，應作是說：「我比丘尼，大德自恣說，若見聞疑罪，當語我哀愍故，若知若見當如法除，第二第三亦如是說。」比丘尼安居竟，應如是二眾中受自恣，若比丘尼十六日，不詣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法，是名比丘尼第八敬法。 摩訶僧祇律卷第三十 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）