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涅槃亦名無生，亦名無出亦名無作，亦名無為亦名歸依，亦名窟宅亦名解脫，亦名光明亦名燈明，亦名彼岸亦名無畏，亦名無退亦名安處，亦名寂靜亦名無相，亦名無二亦名一行，亦名清涼亦名無闇，亦名無礙亦名無諍，亦名無濁亦名廣大，亦名甘露亦名吉祥，是名一名作無量名。云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅，亦名摩佉摩，亦名因陀羅，亦名千眼亦名舍脂夫，亦名金剛亦名寶頂，亦名寶幢，是名一義說無量名。云何於無量義說無量名？如佛如來名為如來，義異名異，亦名阿羅訶，義異名異。亦名三藐三佛陀，義異名異。亦名船師亦名導師亦名正覺，亦名明行足亦名大師子王，亦名婆羅門，亦名寂靜亦名施主，亦名到彼岸亦名大醫王，亦名大象王亦名大龍王，亦名施眼亦名大力士，亦名大無畏亦名寶聚，亦名商主亦名得脫，亦名大丈夫亦名天人師，亦名芬陀利亦名獨無等侶，亦名大福田亦名大智慧海，亦名無相亦名具足八智，如是一切義異名異，是名無量義中說無量名。復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰亦名顛倒，亦名為諦亦名為四念處，亦名四食亦名四識住處，亦名為有亦名為道，亦名為時亦名眾生，亦名為世亦名第一義，亦名三修，謂身戒心，亦名因果亦名煩惱，亦名解脫亦名十二因緣，亦名聲聞辟支佛，亦名地獄餓鬼畜生人天，亦名過去現在未來，是名一義說無量名。善男子，如來世尊為眾生故，廣中說略略中說廣，第一義諦說為世諦，說世諦法為第一義諦，云何名為廣中說略？如告比邱：『我今宣說苦集滅道，苦者所謂無量諸苦，集者所謂無量煩惱，滅者所謂無量解脫，道者所謂無量方便。』云何名為第一義諦說為世諦？如告比邱：『吾今此身有老病死。』云說名為說世諦為第一義諦，如告憍陳如：『汝得法故名阿若憍陳如。』是故隨人隨意隨時，故名如來知諸根力。善男子，我若當於如是等作定說者，則不得稱我為如來具知根力，善男子，有智之人，當知香象所負非驢所勝，一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法，何以故？眾生都有諸煩惱故，若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力，是故我於餘經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信，為毀禁者不讚持戒，慳貪者不讚布施，為懈怠者不讚多聞，為愚癡者不讚智慧，何以故？智者若為是五種人，說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐憫眾生，何以故？是五種人聞是事已，生不信心惡心瞋心，以是因緣，於無量世受苦果報，是故不名憐憫眾生具知根力，是故我先於餘經...

眾生無明闇中行，具受無邊百種苦，世尊能令遠離之，是故世稱為大悲， 眾生往返生死繩，放逸迷荒無安樂，如來能施眾生樂，是故永斷生死繩。 佛能施眾安樂故，自於己樂無貪樂，為諸眾生修苦行，是故世間興供養， 見他受苦身戰動，處在地獄不覺痛，為諸眾生受大苦，是故無勝無有量， 如來為眾修苦行，成就具足滿六度，心處邪風不傾動，是故能勝世大士。 眾生常欲得安樂，而不知修安樂因，如來能教令修習，猶如慈父愛一子， 佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子，常思離病諸方便，是故此身繫屬他。 一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂，如來演說真苦樂，是故稱號為大悲， 世間皆處無明殼，無有智觜能破之，如來智慧能啄壞，是故名為最大子。 不為三世所攝持，無有名字及假號，覺知涅槃甚深義，是故稱佛為大覺， 有河洄澓沒眾生，無明所盲不知出，如來自渡能渡彼，是故稱佛大船師， 能知一切諸因果，亦復通達盡滅道，常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王。 外道邪見說苦行，因是能得無上樂，如來演說真樂行，能令眾生受快樂， 如來世尊破邪道，開示眾生正真路，行是道者得安樂，是故稱佛為導師。 非自非他之所作，亦非共作無因作，如來所說苦受事，勝於一切諸外道， 成就具足戒定慧，亦以此法教眾生，以法施時無妒吝，是故稱佛無緣悲。 無所造作無因緣，獲得無因無果報，是故一切諸智者，稱說如來不求報， 常共世間放逸行，而身不為放逸汙，是故名為不思議，世間八法不能汙。 如來世尊無怨親，是故其心常平等，我師子吼讚大悲，能吼無量師子吼。」 大般涅槃經卷第三十 大般涅槃經卷第三十一 北涼天竺三藏曇無讖譯梵 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 迦葉菩薩品第二十四之一 迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來憐憫一切眾生，不調能調不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在為大醫王，作大藥王。善星比邱是佛菩薩時子，出家之後，受持讀誦分別解說十二部經，壞欲界結獲得四禪，云何如來記說，善星比邱是一闡提，廝下之人，地獄劫住不可治人。如來何故不先為其演說正法，後為菩薩，如來世尊若不能救善星比邱，云何得名有大慈憫，有大方便？」佛言：「善男子，譬如父母唯有三子，其一子者有信順心，恭敬父母利根智慧，於世間事悉能了知，其第二子者，不敬父母無信順心，利根智慧，於世間事能速了知，其第三子，不敬父母無有信心，鈍根無智。父母若欲教告之時，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？」迦葉菩薩白佛言：「世尊，應先教...

即是無常，善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常，如來法身亦無住處，法界法入法陰虛空悉無住處，佛性亦爾都無住處，善男子，譬如四大力雖均等，有堅有熱有溼有動，有輕有重，有赤有白，有黃有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似，佛性亦爾，異法界故時至則現，善男子，一切眾生不退佛性，名之為有，阿毗跋致故，以當有故，以決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。善男子，譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』爾時大臣受王勅已，多集眾盲以象示之，時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時大王即呼眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如牀，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲，不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象，善男子，王喻如來應正徧知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生，是諸眾生聞佛說已，或作是言色是佛性，何以故？是色雖滅次第相續，是故獲得如來三十二相，如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性，譬如真金質雖變遷，色常不異，或時作釧作釵作槃，然其黃色初無改易，眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常，以是故說色為佛性。或有說言受是佛性，何以故？受因緣故獲得如來真實之樂，如來受者謂畢竟受，第一義受，眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受，譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。又有說言想是佛性，何以故？想因緣故獲得如來真實之想，非男女想，亦非色受想行識想，非想，斷想，眾生之想，雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恆之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。又有說言行為佛性，何以故？行名壽命，壽因緣故獲得如來常住壽命，眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷故，得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，聽者說者雖復無常，而是經典常住不變，眾生佛性亦復如是，以是故說行為佛性。又有說識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心，眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心，如火熱性，火雖無常熱非無常，眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。又有說言離陰有我，我是佛性，何以故？我...

重受？地獄重報現世輕受？」佛言：「一切眾生凡有二種，一有智，二愚癡，若能修習身戒心慧，是名智者，若不能修身戒心慧，是名愚癡。云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身，不能受持七種淨戒，名不修戒。不調心故名不修心，不修聖行名不修慧。復次不修身者，不能具足清淨戒體，不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者，不能修習三種相故，不修慧者不修梵行故。復次不修身者，不能觀身不能觀色，及觀身相，不觀身相不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身、身數，名不修身，不修戒者，若受下戒不名修淨，受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂不能專一，守自境界者，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念者，名不修心，於惡業中不善調心，名不修慧。復次不修身者，不能深觀是身，無常無住危脆，念念滅壞是魔境界，不修戒者，不能具足尸波羅蜜。不修心者，不能具足禪波羅蜜，不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恆無有變異，不修戒者，為自身故作十惡業。 不修心者，於惡報中不能攝心，不修慧者，以不攝心，不能分別善惡之法。復次不修身者，不斷我見，不修戒者不斷戒取。不修心者，作貪瞋癡業趣向地獄，不修慧者不斷疑心。復次不修身者，不能觀身，雖無過咎而常是怨，善男子，譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已繫心慎護，若不慎護則為所害，一切眾生身亦如是，常以飲食冷煖將養，若不如是將護守慎，即當散壞。善男子，如婆羅門奉事火天，常以香華讚歎禮拜供養承事，期滿百年，若一觸時尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩，一切眾生身亦如是，雖於多年，以好香華瓔珞衣服飲食臥具，病瘦醫藥，而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。善男子，譬如有王畜四毒蛇，置之一篋以付一人，仰令瞻養，是四蛇中設一生瞋，則能害人，是人恐怖常求飲食，隨時守護，一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋則能壞身，善男子，如人久病應當至心求醫療治，若不勤救必死不疑，一切眾生身亦如是，常應攝心不令放逸，若放逸者則便滅壞，善男子，譬如坏瓶不耐風雨，打擲堆壓，一切眾生身亦如是，不耐飢渴寒熱風雨，打擊惡罵。善男子，如癰未熟常當善護，不令人觸，設有觸者則大苦痛，一切眾生身亦如是，內有風冷身則受害。善男子，譬如芭蕉生實則枯，一...

中說，若有比邱修習定者，能見五陰生滅之相，善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世，若無定者，平處顛墜心緣異法，口宣異言耳聞異聲，心解異義欲造異字，手書異文欲行異路，身涉異徑，若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩具足二法，能大利益，一定，二智，善男子，如刈菅草執急則斷，菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是，善男子，如拔堅木先以手動，後則易出，菩薩定慧亦復如是，先以定動後以智拔，善男子，如澣垢衣，先以灰汁後以清水，衣則鮮潔，菩薩定慧亦復如是，善男子，如先讀誦後則解義，菩薩定慧亦復如是，善男子，譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣能壞怨賊，菩薩定慧亦復如是，善男子，譬如工匠甘鍋盛金，自在隨意撓攪鎔銷，菩薩亦復如是，善男子，譬如明鏡照了面像，菩薩定慧亦復如是，善男子，如先平地然後下種，先從師受後思惟義，菩薩定慧亦復如是，以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子，菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂饑渴寒熱打擲罵辱，惡獸所嚙蚊蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。善男子，菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山，雖為四風之所吹鼓，不能令動，不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉，眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣逢苦不慼，諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅槃樂。善男子，定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧，善男子，若有菩薩摩訶薩，善知定時慧時捨時，及知非時，是名菩薩行菩提道。」師子吼言：「世尊，云何菩薩知時非時？」「善男子，菩薩摩訶薩因於受樂，生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因精勤而生憍慢，或因解義問答時，而生憍慢，或因親近惡智識故，而生憍慢，或因布施所重之物，而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故，而生憍慢，當知爾時不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時，若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故，不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定，實應修智，是名菩薩知時非時。善男子，若有菩薩定慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時非時，善男子，若有菩薩...

何而言轉受人天？汝言徧者，一耶多耶？我若一者，則無父子怨親中人，我若多者，一切眾生所有五根，悉應平等，所有業慧亦應如是，若如是者，云何說言根有具足不具足者？善業惡業愚智差別。』『瞿曇，眾生我者無有邊際，法與非法則有分劑，眾生修法則得好身，若行非法則得惡身，以是義故，眾生業果不得無差。』佛言：『六師，法與非法若如是者，我則不徧，我若徧者則應悉到，如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善，若不爾者，云何言徧？』『瞿曇，譬如一室然百千燈，各各自明不相妨礙，眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。』『汝等若言我如燈者，是義不然，何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故明亦增長，眾生我者則不如是，明從燈出住在異處，眾生我者不得如是，從身而出住在異處，彼燈光明與闇共住，何以故？如闇室中然一燈明，照則不了，乃至多燈乃得明了，若初燈破闇則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住。』『瞿曇，若無我者誰作善惡？』佛言：『若我作者云何名常？如其常者，云何而得有時作善，有時作惡？若言有時作善者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法，如其我是作者知者，何故生疑？眾生無我，以是義故，外道法中定無有我，若言我者則是如來，何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空，是故如來常樂我淨。』『無相空故，當知瞿曇所說之法，則非空也，是故我今頂載受持。』爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹間大師子吼，師子吼者名大涅槃，善男子，東方雙者破於無常，獲得於常，乃至北雙者，破於不淨而得於淨，善男子，此中眾生為雙樹故，護娑羅樹林，不令外人取其枝葉，斫截破壞，我亦如是為四法故，令諸弟子護持佛法，何等為四？常樂我淨，此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃，善男子，娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生，我亦如是，常能利益聲聞緣覺，華者喻我，果者喻樂，以是義故，我於此間娑羅雙樹，入大寂定，大寂定者名大涅槃。」師子吼言：「世尊，如來何故二月涅槃？」「善男子，二月名春，春陽之月萬物生長，種植根栽華果敷榮，江河盈滿百獸孚乳，是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子，於六時中，孟冬枯悴眾不愛樂，陽春和液人所貪愛，為破眾生世間樂故，演說常樂，我淨亦爾，如來為破世我世淨，故說如來真實我淨，言二月者，喻...

滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故訶責滿，訶責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿，是名順喻。云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨，涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂訶責，訶責有本所謂厭離，厭離有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨，是名逆喻。云何現喻？如經中說，眾生心性猶若獼猴之性，捨一取一，眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法，無暫住時，是名現喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王，有親信人從四方來，各作是言：「大王，有四大山從四方來，欲害人民，王若聞者當設何計？」王言：「世尊，設有此來無逃避處，唯當專心持戒布施。」我即讚言：「善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人，云何大王不修戒施？」王言：「世尊，持戒布施得何等果？」我言：「大王，於人天中多受快樂。」王言：「世尊，尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安樂耶？」我言：「大王，尼拘陀樹不能修行布施，如其能者，則受無異。」』是名非喻。云何先喻？我經中說，譬如有人貪著妙華，採取之時為水所漂，眾生亦爾，貪著五欲，為生老病死之所漂沒，是名先喻。云何後喻？如法句經說，莫輕小惡以為無殃，水渧雖小漸盈大器，是名後喻。云何先後喻？譬如芭蕉生果則死，愚人得養亦復如是，如騾懷妊命不久全。云何徧喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五百由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃，諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落，其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色，枝既變色復生歡喜，是色不久必當生皰，見已復喜，是皰不久必當生觜，見已復喜，是觜不久必當開敷，開敷之時香氣週徧五十由旬，光明徧照八十由旬。爾時諸天夏三月時，在下受樂，善男子，我諸弟子亦復如是，葉色黃者喻我弟子念欲出家，其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮，其色變者，喻我弟子，白四羯磨受具足戒。初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心，觜者喻於十住菩薩得見佛性，開敷者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生，受持淨戒，光者喻於如來名號無礙，周徧十方，夏三月者喻三三昧，三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃，得常樂我淨，是名徧喻。善男子，凡所引喻不必盡取，或取少分或取多分，或...

耶？」「善男子，非胡麻油故，善男子，如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣不能相有，尼拘陀子胡麻油，亦復如是，雖俱從緣各不相生，尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風，善男子，譬如甘蔗因緣故，生石蜜黑蜜，雖俱一緣色貌各異，石蜜治熱黑蜜治冷。」師子吼菩薩言：「世尊，如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者，如佛上說，一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提，是義不然，何以故？人天無性，以無性故人可作天，天可作人，以業報故不以性故。菩薩摩訶薩以業緣故，得阿耨多羅三藐三菩提，若諸眾生有佛性者，何因緣故？一闡提等斷壞善根，墮於地獄，若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷，若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者不名佛性，若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毗跋致，阿毗跋致，毗跋致者，當知是人無有佛性，世尊，菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老死煩惱過患，觀大涅槃，無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒如是等法，名為佛性，若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊，如乳不假緣，必當成酪，生酥不爾，要得因緣所謂人功水瓶鑽繩，眾生亦爾，有佛性者應離因緣，得阿耨多羅三藐三菩提，若定有者，行人何故見三惡苦，生老病死而生退心，亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜，而得成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知眾生悉無佛性，如佛上說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊，若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有，以是義故，一切眾生應無佛性。」佛言：「善哉善哉！善男子，汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問，一切眾生實有佛性，汝言眾生若有佛性，不應言有初發心者，善男子，心非佛性，何以故？心是無常佛性常故，汝言何故有退心者，實無退心，心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性，何以故？一闡提等斷於善根墮地獄故，若菩提心是佛性者，一闡提輩則不名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也，是故定知菩提之心實非佛性。善男子，汝言眾生若有佛性，不應假緣如乳成酪，是義不然，何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是，譬如眾石，有金有銀有銅有鐵，俱禀四大一名一實，而其所出各各不同，要假因...

甚可憐憫，常與如是生老病死共相隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已，後說其過，從鬱陀仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃，是生死法，六年苦行無所剋獲，既作是言：『修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非正道也。』既成道已梵天勸請：『唯願如來當為眾生，廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊，一切眾生凡有三種，利根，中根，鈍根，利根能受唯願為說，』佛言：『梵王諦聽諦聽，我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅奈國轉正法轉，宣說中道，一切眾生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中道，不度眾生非不能度，是名中道，非一切成亦非不成，是名中道，凡有所說不自言師，不言弟子，是名中道，說不為利非不得果，是名中道，正語實語時語真語，言不虛發，微妙第一，如是等法是名聞見。善男子，如來心相實不可得，若有善男子善女人，欲見如來，應當依是二種因緣。」爾時師子吼菩薩白佛言：「世尊，如先所說菴羅果喻四種人等，有人行細心不正直，有人心細行不正直，有人心細行亦正直，有人心不細，行亦不正直，是初二種云何可知？如佛所說唯依是二不可得知。」佛言：「善哉善哉！善男子，菴羅果喻二種人等實難可知，以難知故，我經中說當與共住，住若不知當與久處，久處不知當以智慧，智慧不知當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子，具是四事共住久處，智慧觀察，然後得知持破戒。善男子，戒有二種，持者亦二，一究竟，二不究竟，有人以因緣故受持淨戒，智者當觀是人持戒，為為利養，為究竟持，善男子，如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒，以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒，究竟持戒。善男子，我昔一時與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城，時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖至舍利弗影，猶故戰慄，如芭焦樹，至我影中身心安隱，恐怖得除，是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子，不究竟戒尚不得聲聞緣覺，何況得阿耨多羅三藐三菩提，復有二種，一為利養，二為正法，為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不名聞見也，若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見亦名聞見。復有二種，一根深難拔，二根淺易動，若能修習空無相願，是名根深難拔，若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根...

嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母，以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我 淨，一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不能得見，是故不得成阿耨多羅三藐三菩提，善男子，首楞嚴三昧者，有五種名，一者首楞嚴三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者師子吼三昧，五者佛性，隨其所作處處得名。善男子，如一三昧得種種名，如禪名四禪，根名定根，力名定力，覺名定覺，正名定正，八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是，善男子，一切眾生具足三定，謂上中下，上者佛性也，以是故言一切眾生悉有佛性，中者一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修，因緣二種，一謂火災，二謂破欲界結，以是故言一切眾生，悉具中定，下定者，十大地中心數定也，以是故言一切眾生，悉具下定，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法，以是故言，十住菩薩雖見佛性，而不明了，善男子，首楞者名一切畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固，名首楞嚴，以是故言首楞嚴定名為佛性。善男子，我於一時住尼連禪河，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切飛鳥水陸之屬，悉來觀我，爾時復有五百梵志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。』善男子，我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』諸梵志言：『瞿曇先於處處經中，說諸眾生悉無有我，既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說，一切眾生悉有佛性，佛性者豈非我耶？以是義故，我不說斷，一切眾生不見佛性故，無常無我無樂無淨，如是則名說斷見也。』時諸梵志，聞說佛性即是我故，即阿發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道，一切飛鳥水陸之屬，亦發無上菩提之心，即發心已尋得捨身。善男子，是佛性者實非我也，為眾生故說名為我，善男子，如來有因緣故，說無我為我，真實無我，雖作是說無有虛妄，善男子，有因緣故，說我為無我，而實有我，為世界故雖說無我，而無虛妄，佛性無我如來說我，以是常故如來是我，而說無我，得自在故。」爾時師子吼菩薩言：「世尊，若一切眾生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故？一切眾生不能得見。」佛言：「善男子，譬如色法，雖有青黃赤白，長短質像，盲者不見，雖復不見，亦不得言無青黃赤白，長短質像，何以故？盲雖不見有目見故，佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分...

我為說法令斷煩惱，菩薩摩訶薩於諸眾生，不瞋不喜，何以故？善能修習空三昧故，菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？善男子，譬如山林猛火所焚，若人斫伐或為水漂，而是林木當於誰所，生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜，何以故？修空三昧故。」爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，一切諸法性自空耶？空空故空？若性自空者，不應修空然後見空，云何如來，言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空不能令空。」「善男子，一切諸法性本自空，何以故？一切法性不可得故，善男子，色性不可得，云何色性？色者非地水火風，不離地水火風，非青黃赤白，不離青黃赤白，非有非無，云何當言色有自性？以性不可得，故說為空，一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂，菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子，若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人非是沙門，非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善男子，一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故，見諸法空，善男子，如一切法性無常故，滅能滅之，若非無常，滅不能滅，有為之法，有生相故，生能生之，有滅相故，滅能滅之，一切諸法有苦相故，苦能令苦。善男子，如鹽性鹹，能鹹異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性醋能醋異物，薑本性辛能辛異物，訶梨勒苦能苦異物，庵羅果淡能淡異物，毒性能害令異物害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死，菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。」光明徧照高貴德王菩薩復作是言：「世尊，若鹽能令非鹹作鹹，修空三昧若如是者，當知是定非善非妙，其性顛倒，若空三昧唯見空者，空是無法為何所見？」「善男子，是空三昧，見不空法能令空寂，然非顛倒，如鹽非鹹作鹹，是空三昧亦復如是，不空作空，善男子，貪是有性非是空性，貪若是空，眾生不應以是因緣，墮於地獄，若墮地獄，云何貪性當是空耶！善男子，色性是有，何等色性？所謂顛倒，以顛倒故眾生生貪，若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有，以是義故，修空三昧非顛倒也。善男子，一切凡夫若見女人即生女相，菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相貪則不生，貪不生故非顛倒也，以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人，若見男時說言是女，則是顛倒，是故我為闡提說言：『汝婆羅門，若以晝為夜，是即顛倒，以夜為晝是亦顛倒。』晝為晝相夜為夜相，云何顛倒！善男子，一切菩薩住九地者，見...

緣故生於貪結，眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合，若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪，善男子，以是義故，貪欲之結不能汙心，諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫，一切眾生從因緣故，生於貪結，從因緣故心得解脫，善男子，譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行，或復有處，獼猴能行人不能行，或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子，人與獼猴能行處者，如諸獵師純以黐膠，置之案上用捕獼猴，獼猴癡故，往手觸之，觸已黏手，欲脫手故以腳蹋之，腳復隨著，欲脫腳故以口齧之，口復黏著，如是五處悉無得脫，於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山險處，譬佛菩薩所得正道，獼猴者，譬諸凡夫，獵師者譬魔波旬，黐膠者譬貪欲結，人與獼猴俱不能行者，譬諸凡夫魔王波旬，俱不能行。獼猴能行人不能行者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲，不能繫縛。人與彌猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬，常處生死不能修行，凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師黐捕獼猴，負之歸家，善男子，譬如國王安住已界，身心安樂，若至他界則得眾苦，一切眾生亦復如是，若能自住於已境界，則得安樂，若至他界則遇惡魔，受諸苦惱，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，云何名為繫屬於魔？有諸眾生，無常見常，常見無常，苦見於樂，樂見於苦，不淨見淨，淨見不淨，無我見我，我見無我，非實解脫，妄見解脫，真實解脫，見非解脫，非乘見乘，乖見非乘，如是之人名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次善男子，若見諸法，真實是有總別定相者，當知是人若見色時，便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相，見女女相，見日日相，見月月相，見歲歲相，見陰陰相，見入入相，見界界相，如是見者名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。復次善男子，若見我是色，色中有我，我中有色，色屬於我，乃至見我是識，識中有我，我中有識，識屬於我，如是見者繫屬於魔，非我弟子，善男子，我聲聞弟子，遠離如來十二部經，修習外道種種典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事，何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢田宅，象馬車乘，驢騾雞犬獼猴豬羊，種種穀麥，遠離師僧親附白衣，違反聖教向諸白衣，作如是言：『佛聽比邱受畜種種不淨之物。』是名修習在家之事，有諸弟子不為涅槃，但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物衣著，貪噉如自己有，慳惜他家及以稱譽，親近國王及諸王子，卜筮吉凶，推步盈虛，圍棋六博，摴蒱投壺，親比邱尼及諸處女，畜二沙彌，常...

有實故則無有真，雖斷煩惱以還起故，無常無我無樂無淨，是名涅槃解脫八事。云何六相？聲聞緣覺斷諸煩惱故，名為解脫，而未能得阿耨多羅三藐三菩提故，名為不實，以不實故名為不真，未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常，以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子，若如是知是知涅槃，不名佛性如來法僧寶相虛空，云何菩薩知於佛性？佛性有六？何等為六？一常，二淨，三實，四善，五當見，六真，復有七事，一者可證餘六如上，是名菩薩知於佛性。云何菩薩知如來相？如來即是覺相、善相、常樂我淨，解脫真實示道可見，是名菩薩知如來相。云何菩薩知於法相？法者若善若不善，若常若不常，若樂若不樂，若我無我，若淨不淨，若師非師，若實非實，是名菩薩知於法相。云何菩薩知於僧相？僧者若常樂我淨，是弟子相，可見之相，善真不實，何以故？一切聲聞得佛道故，何故名真？悟法性故，是名菩薩知於僧相。云何菩薩知於實相，實相者，若常無常，若樂無樂，若我無我，若淨無淨，若善不善，若有若無，若涅槃非涅槃，若解脫非解脫，若知不知，若斷不斷，若證不證，若修不修，若見不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空，是名菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃佛性如來法僧實相虛空等法，差別之相。善男子，菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不見虛空，何以故？佛及菩薩雖有五眼，所不見故，唯有慧眼乃能見之，慧眼所見無法可見，故名為見，若是無物名虛空者，如是虛空乃名為實，以是實故則名常無，以常無故，無樂我淨。善男子，空名無法無法名空，譬如世間無物名空，虛空之性亦復如是，無所有故名為虛空，善男子，眾生之性與虛空性，俱無實性，何以故？如人說言，除滅有物然後作空，而是虛空實不可作，何以故？無所有故，以無有故，當知無空是虛空性，若可作者則名無常，若無常者不名虛空。善男子，如世間人說言，虛空無色無礙常不變易，是故世稱虛空之性為第五大，善男子，而是虛空實無有性，以光明故，故名虛空，實無虛空，猶如世諦實無其性，為眾生故說有世諦。善男子，涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃，涅槃即是常樂我淨，涅槃雖樂非是受樂，乃是上妙寂滅之樂，諸佛如來有二種樂，一寂滅樂，二覺知樂，實相之體有三種樂，一者受樂，二寂滅樂，三覺知樂。佛性一樂以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。」爾時光明徧照高德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若煩惱斷處是涅槃者，是事不然何以故？如來往昔初成佛道，至泥連禪...

等為五？一者諸根完具，二者不生邊地，三者諸天愛念，四者常為天魔、沙門、 剎利、婆羅門之所恭敬，五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因緣力故，具足如是五事功德。」光明徧照高貴德王菩薩言：「如佛所說，若有善男子，善女人，修於布施，則得具成五事功德，今云何言因大涅槃得是五事？」佛言：「善哉善哉！善男子，如是之事其義各異，今當為汝分別解說，施得五事，不定不常不淨不勝不異，非無漏，不能利益安樂憐憫一切眾生，若依如是大涅槃經所得五事，是定是常是淨是勝是異，是無漏，則能利益安樂憐憫一切眾生。善男子，夫布施者得離飢渴，大涅槃經，能令眾生悉得遠二十五有，渴愛之病，布施因緣令生死相續，何等為五？一者諸根完具，二者不生邊地，三者諸天愛念，四者常為天魔、沙門、大涅槃經能令生死不相續，因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩薩，布施因緣能斷一切貧窮苦惱，大涅槃經能斷一切貧。善法者，布施因緣有分有果，因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提，無分無果，是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第五功德。復次善男子，云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第六功德？菩薩摩訶薩修大涅槃，得金剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法，見一切法皆是無常，皆是動相，恐怖因緣，病苦劫盜念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生實，為眾生故，精勤修習尸波羅蜜乃至修習般若波羅蜜，亦復如是，菩薩若見有一眾生，不能畢竟具足成就檀波羅蜜，乃至具足般若波羅蜜。善男子，譬如金剛所擬之處，無不碎壞，而是金剛無有折損，金剛三昧亦復如是，所擬之處無不碎壞，而是三昧無有折損。善男子，如諸寶中金剛最勝，菩薩所得金剛三昧，亦復如是，於諸三昧最為第一，何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子，如諸小王悉來歸屬轉輪聖王，一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧，善男子，譬如有人為國怨仇，人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德，金剛三昧亦復如是，菩薩修習能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子，譬如有人其力壯盛，無有當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美，金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子，譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習諸餘一切三昧，善男子，如香山中有一泉水，名阿耨達，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦，...

果，云何而言無定無果？」爾時如來讚言：「善哉善哉！善男子，能作是問，若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相，生死之相，遠涅槃相，何以故？一切諸佛凡所演說無定果相，善男子，譬如刀中照人面像豎則見長，橫則見廣，若有定相，云何而得豎則見長，橫則見廣，以是義故，諸佛世尊凡所演說，無定無果。善男子，夫涅槃者，實非聲果，若使涅槃是聲果者，當知聲法非是常法，善男子，譬如世間從因生法，有因則有果，無因則無果，因無常故果亦無常，所以者何？因亦作果果亦作因，以是義故，一切諸佛無有定相，若使涅槃從因生者，因無常故果亦無常，而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常，善男子，以是義故，涅槃之體無定無果，善男子，夫涅槃者，亦可言定亦可言果，云何為定？一切諸佛所有涅槃，常樂我淨，是故為定，無生老壞是故為定，一闡提等犯四重禁，誹謗方等作五逆罪，捨除本心必定得故，是故為定，善男子，如汝所言，若人聞我說大涅槃一字一句，得阿耨多羅三藐三菩提者，汝於是義猶未解了，汝今諦聽，吾當為汝更分別說，善男子，若有善男子善女人，聞大涅槃一字一句，不作字相不作句相，不作聞相不作佛相，不作說相，如是義者名無相相，以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，如汝所言，聞惡聲故至三塗者，是義不然，何以故，非以惡聲而至惡塗，當知是果乃是惡心，所以者何？善男子善女人等，雖聞惡聲心不生惡，是故當知非因惡聲生三趣中，而諸眾生因煩惱結惡心滋多，生三惡趣非因惡聲，若聲有定相，諸有聞者，一切悉應生於惡心，或有生者，有不生者，是故當知聲無定相，以無定相故，雖復因之不生惡心。」「世尊，聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？」「善男子，聲無定相，昔所不聞令諸菩薩而今得聞，以是義故我作是說，昔所不聞而今得聞。善男子，云何昔所不見而今得見？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日月星宿庭燎燈燭，珠火之明藥草等光，以修習故得異眼根，異於聲聞緣覺所得，云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根，不見初禪，若依初禪不見上地，乃至自眼猶不能見，若欲多見，極至三千大千世界，菩薩摩訶不修天眼，見妙色身悉是骨相，雖見他方恆河沙等世界色相，不作色相，不作常相有相物相名字等相，作因緣相，不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣非因緣相，云何因緣？色是眼緣，若使色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相，以是義故色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見色，不生色相，是...

六塵賊亦復如是，若入六根，則能劫奪一切善法，善法既盡貧窮孤露，作一闡提，是故菩薩諦觀六塵，如六大賊。復次善男子，如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內人則便中還，是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有眾生知見，常樂我淨不空等相，若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法，有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財，不善護故為其所劫，護者名慧，有智之人能善防護故不被劫，是故菩薩觀是六塵，如六大賊等無有別。復次善男子，如六大賊，能為人民身心苦惱，是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱，六大賊者，唯能劫人現在財物，是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂，六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂，是六大賊，唯有諸王乃能遮止，六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止，是六大賊，凡欲劫奪不擇端正種姓，聰哲多聞博學，豪貴貧賤，六塵惡賊亦復如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤，是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息，六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含、截其手足亦不能令不劫善法，如勇健人乃能摧伏是六大賊，諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊，譬如有人多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫，眾生亦爾，有善知識不為六塵惡賊所劫，是六大賊，若見人物則能偷劫，六塵不爾，若見若知若聞若齅若觸若覺，悉皆能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界，六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶，是故菩薩諦觀六塵過彼六賊，作是觀已修八正道，直往不迴，如彼怖人畏四毒蛇，五旃陀羅一詐親善，及六大賊，捨空聚落涉路而去，路值一河者即是煩惱，云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象，煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺，是故深觀煩惱猶如駛河，深難得底故名為河，邊不可得故名為大，其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深，唯佛菩薩得其邊故，故名廣大，常害一切癡眾生故，故名惡魚，是故菩薩觀此惱煩猶如大河，如大河水能長一切草木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧，眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧，如墮河者，未得其底即便命終，墮煩惱河亦復如是，未盡其底，週迴輪轉二十五有，所言底者名為空相，若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有，一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂，如彼大河，唯能壞身不能漂沒一切善法，煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法，彼大暴河唯能漂沒欲界中...