甚可憐憫，常與如是生老病死共相隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已，後說其過，從鬱陀仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃，是生死法，六年苦行無所剋獲，既作是言：『修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非正道也。』既成道已梵天勸請：『唯願如來當為眾生，廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊，一切眾生凡有三種，利根，中根，鈍根，利根能受唯願為說，』佛言：『梵王諦聽諦聽，我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅奈國轉正法轉，宣說中道，一切眾生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中道，不度眾生非不能度，是名中道，非一切成亦非不成，是名中道，凡有所說不自言師，不言弟子，是名中道，說不為利非不得果，是名中道，正語實語時語真語，言不虛發，微妙第一，如是等法是名聞見。善男子，如來心相實不可得，若有善男子善女人，欲見如來，應當依是二種因緣。」爾時師子吼菩薩白佛言：「世尊，如先所說菴羅果喻四種人等，有人行細心不正直，有人心細行不正直，有人心細行亦正直，有人心不細，行亦不正直，是初二種云何可知？如佛所說唯依是二不可得知。」佛言：「善哉善哉！善男子，菴羅果喻二種人等實難可知，以難知故，我經中說當與共住，住若不知當與久處，久處不知當以智慧，智慧不知當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子，具是四事共住久處，智慧觀察，然後得知持破戒。善男子，戒有二種，持者亦二，一究竟，二不究竟，有人以因緣故受持淨戒，智者當觀是人持戒，為為利養，為究竟持，善男子，如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒，以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒，究竟持戒。善男子，我昔一時與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城，時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖至舍利弗影，猶故戰慄，如芭焦樹，至我影中身心安隱，恐怖得除，是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子，不究竟戒尚不得聲聞緣覺，何況得阿耨多羅三藐三菩提，復有二種，一為利養，二為正法，為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不名聞見也，若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見亦名聞見。復有二種，一根深難拔，二根淺易動，若能修習空無相願，是名根深難拔，若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動，復有二種，一為自身，二為眾生，為眾生者，能見佛性及以如來。持戒之人復有二種，一性能自持，二須他教勅，若受戒已經無量世，初不失漏，或值惡國遇惡知識，惡時惡世，聞邪惡法，邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本無所毀犯，是名性自能持，若因師僧白四羯磨，然後得戒，雖得戒已，要憑和尚諸師同學善友誨諭，乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名須他教勅。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。復有二種，一聲聞戒，二菩薩戒，從初發心，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒，若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒，若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來，若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性，如來涅槃。」師子吼菩薩言：「世尊，何因緣故，受持禁戒？」佛言：「善男子，為心不悔故？何故不悔？為受樂故，何故受樂？為遠離故，何故遠離？為安隱故，何故安隱？為禪定故，何故禪定？為實知故，何故為實知見？為見生死諸過患故，何故為見生死過患？為心不貪著故，何故為心不貪著？為得解脫故，何故為得解脫？為得無上大涅槃故，何故為得大般涅槃？為得常樂我淨法故，何故為得常樂我淨？為得不生不滅故，何故為得不生不滅？為見佛性故，是故菩薩，性自能持究竟淨戒。善男子，持戒比邱，雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得，何以故？法性爾故，雖不求樂，遠離安隱禪定知見，見生死過心不貪著，解脫涅槃常樂我淨，不生不滅見於佛性，而自然得，何以故？法性爾故。」師子吼菩薩言：「世尊，若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果，戒若無因則名為常，涅槃有因則是無常，若爾者，涅槃則為本無今有，若本無今有是為無常，猶如燃燈，涅槃若爾，云何得名我淨樂耶？」佛言：「善哉善哉！善男子，汝已曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義，善男子，不失本念乃如是問，我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得，爾時彼佛三億歲中，演說如是大涅槃經，我時與汝俱在彼會，我以是事諮問彼佛，爾時如來為眾生故，三昧正受未答此義。善哉大士，乃能憶念如是本事，諦聽諦聽，當為汝說，戒亦有因，因聽正法，聽正法者是亦有因，因近善友，近善友者是亦有因，因有信心，有信心者是亦有因，因有二種，一者聽法，二者思惟。善男子，信心者因於聽法，聽法者因於信心，如是二法，亦因，亦因因，亦果，亦果果，善男子，譬如尼乾，立拒舉瓶，互為因果不得相離，善男子，如無明緣行，行緣無明，是無明行，亦因，亦因因，亦果，亦果果，乃至生緣老死，老死緣生，是生老死，亦因，亦因因，亦果，亦果果，善男子，生能生法不能自生，不自生故，由生生生，生不自生，賴生故生，是故二生，亦因，亦因因，亦果，亦果果。善男子，信心聽法亦復如是，善男子，是果非因大涅槃也，何故名果？是上果故，沙門果故，婆羅門果故，斷生死故，破煩惱故，是故名果，為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果。煩惱者名為過過，善男子，涅槃無因而體是果，何以故？無生滅故，無所依故，非有為故，是無為故，常不變故，無處所故，無始終故。善男子，若涅槃有因，則不得稱為涅槃也，槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。」師子吼菩薩言：「如佛所說涅槃無因，是義不然，若言無者則合六義，一畢竟無故，故名為無，如一切法無我無我所，二有時無故，故名為無，如世人言，河池無水無有日月，三者少故，故名為無，如世人言，食中少鹹名為無鹹，甘漿少甜名為無甜，四無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門，五受惡法故，故名為無，如世間言，受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門，六不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名為無明。世尊，涅槃亦爾，有時無因故名涅槃。」佛言：「善男子，汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者，以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子，涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所，善男子，世法涅槃終不相對，是故六事不得為喻，善男子，一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我，以是義故，涅槃無因而體是果，是因非果名為佛性，非因生故，是因非果，非沙門果，故名非果，何故名因？以了因故。善男子，因有二種，一者生因，二者了因，能生法者是名生因，燈能了物故名了因，煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因，如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。復有生因謂六波羅蜜，阿耨多羅三藐三菩提，復有了因謂佛性，阿耨多羅三藐三菩提，復有了因謂六波羅蜜佛性，復有生因謂首楞嚴三昧，阿耨多羅三藐三菩提，復有了因，謂八正道阿耨多羅三藐三菩提，復有生因，謂信心六波羅蜜。」師子吼言：「世尊，如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊，如來之身無有相貌，非長非短非白非黑，無有方所不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」佛言：「善男子，佛身二種，一常，二無常，無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名眼見，常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性二種，一可見，二不可見，可見者，十住菩薩諸佛世尊，不可見者，一切眾生，眼見者，謂十住菩薩諸佛如來，眼見眾生所有佛性，聞見者，一切眾生九住菩薩，聞有佛性。如來之身復有二種，一是色，二非色，色者如來解脫，非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種，一是色，二非色，色者阿耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子，佛性者復有二種，一是色，二非色，色者謂佛菩薩，非色者，一切眾生，色者名為眼見，非色者名為聞見。佛性者非內非外，雖非內外然非失壞，故名眾生悉有佛性。」師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪，金剛力士諸佛佛性，如清醍醐，云何如來說言，佛性非內非外？」佛言：「善男子，我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪。」「世尊，一切生法各有時節。」「善男子，乳時無酪，亦無生酥熟酥醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪，如其有者，何故不得二種名字，如人二能，言金鐵師，酪時無乳，生酥熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳非生熟酥，及以醍醐，乃至醍醐亦復如是，善男子，因有二種，一正因，二緣因，正因者如乳生酪，緣因者如酵煖等，從乳生故，故言乳中而有酪性。」師子吼菩薩言：「世尊，若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？」「善男子，角亦生酪，何以故？我亦說言緣因有二種，一酵，二煖，角性煖故亦能生酪。」師子吼菩薩言：「世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？」佛言：「善男子，是故我說正因緣因。」師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者，乳中本無庵摩羅樹，何故不生？」「二俱無故，善男子，乳亦能生庵摩羅樹，若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是義故，我說二因，善男子，若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不能出生庵摩羅樹，善男子，猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異差別不同，以是義故，乳中不生庵摩羅樹。」「世尊，如佛所說有二種因，正因緣因，眾生佛性為是何因？善男子，眾生佛性亦二種因，一正因，二緣因，正因者，謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」師子吼菩薩言：「世尊，我今定知乳有酪性，何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳終不取水，是故當知乳有酪性。」「善男子，如汝所問，是義不然，何以故？譬如有人欲見面像，即便取刀。」師子吼言：「世尊，以是義故，乳有酪性，若刀無面相，何故取刀？」佛言：「善男子，若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長橫則見闊，若是自面何故見長，若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？」師子吼言：「世尊，眼光到彼故見面長。」佛言：「善男子，而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故，善男子，光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物不應生疑，鶴耶旛耶？人耶樹耶？若光到者，云何得見水精中物，淵中魚石，若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色，是故若言眼光到彼，而見長者，是義不然。善男子，如汝所言乳有酪者，何故賣乳之人，但取乳價不責酪直，賣騲馬者，但取馬價不責駒直。善男子，世人無子是故聘婦，婦若懷妊不得言女，若言是女有兒性故，故應聘者，是義不然，何以故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟，何以故？一腹生故，是故我言女無兒性，若其乳中有酪性者，何故一時不見五味，若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖枝葉華果形色，善男子，乳色時異，味異果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？善男子，譬如有人明當服酥，今已患臭，若言乳中定有酪性，亦復如是，善男子，譬如有人，有筆紙墨和合成字，而是紙中本無有字，以本無故，假緣而成，若本有者何須眾緣，譬如青黃合成綠色，當知是二本無緣性，若本有者，何須合成？善男子，譬如眾生因食得命，而此食中實無有命，若本有命，未食之時食應是命，善男子，一切諸法本無有性，以是義故，我說是偈：
本無今有，本有今無，三世有法，無有是處。
善男子，一切諸法，因緣故生，因緣故滅，善男子，若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也，眾生佛性，不破不壞不牽不捉不繫不縛，如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有是虛空，若使眾生無虛空者，則無去來行住坐臥，不生不長，以是義故，我經中說，一切眾生有虛空界，虛空界者是名虛空，眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠，善男子，眾生佛性，諸佛境界，非是聲聞緣所知，一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛流轉生死，見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死得大涅槃。」師子吼菩薩言：「世尊，一切眾生有佛性性，如乳中酪性，若乳無酪性，云何佛說有二種因？一者正因，二者緣因，緣因者，一酵二煖，虛空無性故無緣因。」佛言：「善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因？」師子吼菩薩言：「世尊，以有性故，故須緣因，何以故？欲明見故，緣因者即是了因，世尊，譬如闇中先有諸物，為欲見故以燈照了，若本無者燈何所照？如泥中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因，如泥拘陀子，須地水糞而作了因，乳中酵煖亦復如是，須作了因，是故雖先有性，要假了因然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。」「善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因，若是了因復何須了？善男子，若是了因性是了者，常應自了，若自不了，何能了他？若言了因有二種性，一者自了，二者了他，是義不然，何以故？了因一法云何有二？若有二者乳亦應二，若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」師子吼菩薩言：「世尊，如世人言我共八人，了因亦爾，自了了他。」佛言：「善男子，了因若爾則非了因，何以故？數者能數自色他色，故得言八，而此色性自無了相，無了相故要須智性，乃數自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞，若言因中定有果者，戒定智慧則無增長，我見世人，本無禁戒禪定智慧，從師受已漸漸增益，若言師教是了因者，當知教時，受者未有戒定智慧，若是了者應了未有，云何乃了戒定智慧，令得增長？」師子吼菩薩言：「世尊，若了因無者，云何得名有乳有酪？」「善男子，世間答難凡有三種，一者轉答，如上所說，何故持戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故，二者默然答，如有梵志來問我言：『我是常耶？』我時默然，三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今轉答，如世人言有乳有酪，以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，是義不然，過去已滅未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然，如世間人見無兒息，便言無兒，一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？」佛言：「善男子，過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時形色相貌，則生醋味，而是醋味本無今有，雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去，故得名有，以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，取子熬烝擣壓乃得，當知是人非虛妄也，以是義故，名未來有，云何復名過去有耶？善男子，譬如有人私屏罵王，經歷年歲王乃聞之，聞已即問何故見罵？答言：『大王，我不罵也，何以故？罵者已滅。』王言：『罵者我身二俱存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子，是二實無而果不滅，是名過去有，云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問有瓶不？答言有瓶，而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說，一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」師子吼言：「一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？何等正因？所謂佛性，世尊，若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子？而不名為佉陀羅子，世尊，如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓，阿低耶姓亦不得稱瞿曇姓，尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅子，佉陀羅子不得稱為尼拘陀子，猶如世尊，不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」佛言：「善男子，若言子中有尼拘陀者，是義不然，如其有者何故不見？善男子，如世間物，有因緣故不可得見，如人眼睫壞故不見，如根敗者亂想，故不見心，如心不專一，細故不見，如小微塵障故不見，如雲表星多故不見，如稻聚中麻，相似故不見，如豆在豆聚，尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者何故不見？若言細障故不見者，是義不然，何以故？樹相麤故，若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見，本無麤相今則見麤，當知是麤本無其性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性，子亦如是本無有樹，今則有之，當有何咎？」師子吼言：「如佛所說有二種因，一者正因，二者了因，尼拘陀子，以地水糞作了因故，令細得麤。」佛言：「善男子，若本有者何須了因？若本無性了何所了？若尼拘陀中本無麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀羅樹，二俱無故。善男子，若細不可見者，麤應可見，譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見，如是子中麤應可見，何以故？是中已有芽莖華果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麤，有是麤故，故應可見。善男子，若尼拘陀子，有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有，若本有者樹不應生，若一切法本有生滅，何故先生後滅，不一時耶？以是義故，當知無性。」師子吼菩薩言：「世尊，若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？」「二俱無故，善男子，如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。」師子吼言：「何故不名胡麻油
本無今有，本有今無，三世有法，無有是處。
善男子，一切諸法，因緣故生，因緣故滅，善男子，若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也，眾生佛性，不破不壞不牽不捉不繫不縛，如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有是虛空，若使眾生無虛空者，則無去來行住坐臥，不生不長，以是義故，我經中說，一切眾生有虛空界，虛空界者是名虛空，眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠，善男子，眾生佛性，諸佛境界，非是聲聞緣所知，一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛流轉生死，見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死得大涅槃。」師子吼菩薩言：「世尊，一切眾生有佛性性，如乳中酪性，若乳無酪性，云何佛說有二種因？一者正因，二者緣因，緣因者，一酵二煖，虛空無性故無緣因。」佛言：「善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因？」師子吼菩薩言：「世尊，以有性故，故須緣因，何以故？欲明見故，緣因者即是了因，世尊，譬如闇中先有諸物，為欲見故以燈照了，若本無者燈何所照？如泥中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因，如泥拘陀子，須地水糞而作了因，乳中酵煖亦復如是，須作了因，是故雖先有性，要假了因然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。」「善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因，若是了因復何須了？善男子，若是了因性是了者，常應自了，若自不了，何能了他？若言了因有二種性，一者自了，二者了他，是義不然，何以故？了因一法云何有二？若有二者乳亦應二，若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」師子吼菩薩言：「世尊，如世人言我共八人，了因亦爾，自了了他。」佛言：「善男子，了因若爾則非了因，何以故？數者能數自色他色，故得言八，而此色性自無了相，無了相故要須智性，乃數自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞，若言因中定有果者，戒定智慧則無增長，我見世人，本無禁戒禪定智慧，從師受已漸漸增益，若言師教是了因者，當知教時，受者未有戒定智慧，若是了者應了未有，云何乃了戒定智慧，令得增長？」師子吼菩薩言：「世尊，若了因無者，云何得名有乳有酪？」「善男子，世間答難凡有三種，一者轉答，如上所說，何故持戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故，二者默然答，如有梵志來問我言：『我是常耶？』我時默然，三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今轉答，如世人言有乳有酪，以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，是義不然，過去已滅未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然，如世間人見無兒息，便言無兒，一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？」佛言：「善男子，過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時形色相貌，則生醋味，而是醋味本無今有，雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去，故得名有，以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，取子熬烝擣壓乃得，當知是人非虛妄也，以是義故，名未來有，云何復名過去有耶？善男子，譬如有人私屏罵王，經歷年歲王乃聞之，聞已即問何故見罵？答言：『大王，我不罵也，何以故？罵者已滅。』王言：『罵者我身二俱存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子，是二實無而果不滅，是名過去有，云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問有瓶不？答言有瓶，而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說，一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」師子吼言：「一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？何等正因？所謂佛性，世尊，若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子？而不名為佉陀羅子，世尊，如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓，阿低耶姓亦不得稱瞿曇姓，尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅子，佉陀羅子不得稱為尼拘陀子，猶如世尊，不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」佛言：「善男子，若言子中有尼拘陀者，是義不然，如其有者何故不見？善男子，如世間物，有因緣故不可得見，如人眼睫壞故不見，如根敗者亂想，故不見心，如心不專一，細故不見，如小微塵障故不見，如雲表星多故不見，如稻聚中麻，相似故不見，如豆在豆聚，尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者何故不見？若言細障故不見者，是義不然，何以故？樹相麤故，若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見，本無麤相今則見麤，當知是麤本無其性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性，子亦如是本無有樹，今則有之，當有何咎？」師子吼言：「如佛所說有二種因，一者正因，二者了因，尼拘陀子，以地水糞作了因故，令細得麤。」佛言：「善男子，若本有者何須了因？若本無性了何所了？若尼拘陀中本無麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀羅樹，二俱無故。善男子，若細不可見者，麤應可見，譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見，如是子中麤應可見，何以故？是中已有芽莖華果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麤，有是麤故，故應可見。善男子，若尼拘陀子，有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有，若本有者樹不應生，若一切法本有生滅，何故先生後滅，不一時耶？以是義故，當知無性。」師子吼菩薩言：「世尊，若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？」「二俱無故，善男子，如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。」師子吼言：「何故不名胡麻油
留言