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大弟子言：「善男子，汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛不久當般涅槃，善男子，汝可持此世界香飯，其飯香美食之安隱，可以奉獻彼佛世尊，世尊食已入般涅槃。善男子，并可禮敬請決所疑。」爾時無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，稽首佛足右繞三?，與無量阿僧祇大菩薩眾，從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界，大地六種震動，於是眾中梵釋四王，魔王波旬，摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛豎喉舌枯燥，驚怖戰慄各欲四散，自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。是時文殊師利法王子，即從座起告諸大眾：「諸善男子，汝等勿怖，汝等勿怖，何以故？東方去此無量無邊阿僧祇恆河沙微塵等世界。有一世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、十號具足，彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來，以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現，是故汝等應生歡喜，勿懷恐怖。」爾時大眾皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身，時文殊師利復告大眾：「汝今所見彼佛大眾，如見此佛，以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。」爾時大眾各相謂言：「苦哉苦哉！世間空虛，如來不久當般涅槃。」是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬，是菩薩身一一毛孔，各各出生一大蓮華，一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗舍離城，牆壁諸壍七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為卻敵，一一卻敵各有種種七寶林樹，華果茂盛，微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即時得受上妙快樂，是諸壍中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮華、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣猶如車輪，其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池，是諸池中復有諸華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣亦如車輪，香氣芬馥甚可愛樂，其水清淨柔輭第一。鳧雁鴛鴦遊戲其中，其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，真金窗牖周帀欄楯，玫瑰為地金沙布上，是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人婇女，共相娛樂歡喜受樂，其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂，是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲，是諸華中一一各有師子之座...

爾時迦葉與諸弟子，說是偈已復重悶絕，昏迷躃地良久漸醒，悲哀哽咽不能自裁，大覺世尊千輻輪相，金剛雙足還自入棺，封閉如故。爾時城內一切士女，天人大眾，見大迦葉，復重號哭槌胸大叫，哀震大千無量世界，各將所持悲哽供養。爾時拘尸城內有四力士，纓絡嚴身持七寶炬，大如車輪燄光普照，以焚香樓茶毗如來，炬投香樓自然殄滅，迦葉告言：「大聖寶棺，三界之火所不能燒，何況汝力而能焚耶！」城內復有八大力士，更持七寶大炬，光燄一切將投棺所，亦皆殄滅，城內復有十六極大力士，各持七寶大炬，來投香樓亦悉殄滅，城內復有三十六極大力士，各持七寶大炬來投，亦皆殄滅。爾時迦葉告諸力士：「一切大眾汝等當知，縱使一切天人所有炬火，不能茶毗如來寶棺，汝等不煩勞苦，強欲為作。」爾時城內士女天人大眾，復重悲哀，各以所持號泣供養，一時禮拜右繞七帀，悲號大哭聲震三千。爾時如來以大悲力，從心胸中火踊棺外，漸漸茶毗經於七日，焚妙香樓爾乃方盡。爾時城內士女天人大眾，於七日閒，悲號哭泣哀聲不斷，各以所持供養不歇。爾時四天王各作是念：「我以香水注火令滅，急收舍利天上供養。」作是念已即持七寶金瓶，盛滿香水，復將須彌四埵，四大香潔，出甘乳樹，樹各千圍高百由旬，隨四天王同時而下，至茶毗所樹流甘乳，王寫香瓶一時注火，注已火勢轉高，都無滅也。爾時海神娑伽羅龍王及江神河神，見火不滅各作是念：「我取香水注火令滅，急收舍利住處供養。」作是念已各持寶瓶，盛無量水至茶毗所，一時注火，注已火勢如故，都亦不滅。爾時樓豆語四天王及海神等：「汝等香水令火滅者，可不欲取舍利，還本所居而供養耶？」答言：「實爾。」樓豆語四天王言：「汝大貪心，汝居天上舍利隨汝，若在天宮，地居之人如何得往而供養耶？」復語海神：「汝等住在大海江河，如來舍利汝收取者，地居之人如何得往而供養耶？」爾時四天王即皆懺悔，悔已各還天宮，爾時大海江河神等，皆亦懺悔：「誠如聖言。」悔已各還。 聖軀廓潤品第四 爾時帝釋持七寶瓶及供養具，至茶毗所，其火一時自然滅盡，帝釋即開如來寶棺，欲請佛牙，樓豆即問：「汝何為耶？」答言：「欲請佛牙還天供養。」樓豆言：「莫輒自取可待大眾，爾乃共分。」釋言：「佛先與我一牙舍利，是以我來火即自滅。」帝釋說已即開寶棺，於佛口中右畔上頷，取牙舍利，即還天上起塔供養。爾時有二捷疾羅剎，隱身隨帝釋後，眾皆不見，盜一雙佛牙舍利。爾時城內一切士女，一切大眾即一時來，欲諍舍利，樓豆告言：「...

痛哉眾生善種芽，無天甘露令增長， 善牙漸漸衰滅已，罪業相牽墮惡道？ 奈何世界悉空虛，眾生正慧眼已滅， 既行無明黑暗中，墮落三有淪溺苦。 奈何眾生罪無救，願依舍利得解脫， 勸請如來大悲力，救護令我脫苦地， 何期痛哉此惡世，如來棄我入涅槃。」 爾時釋提桓因與諸大眾，從空而下唱言：「苦哉苦哉！」發聲大哭悲泣流淚，投如來前悶絕躃地，久乃蘇醒，悲哀哽咽胡跪佛前，說偈哀歎：「 如來歷劫行苦行，普為我等羣生故。 得成無上正覺道，等育眾生如一子， 施法藥中為上藥，療病醫中為勝醫， 大慈悲雲蔭眾生，甘露慧雨雨一切。 慧日光照無明暗，無明眾生見聖道， 聖月慈光照六趣，三有蒙光脫眾苦。 何期於今捨大悲，已入涅槃眾不見， 本誓大悲今何在，棄捨眾生如涕唾， 我等一切諸眾生，如犢失母必當死， 四眾互相執手哭，椎胸大哀動三界。 苦哉苦哉諸有人，如何一旦盡孤露， 我等福盡苦何甚，善芽焦燃無復潤， 唯願法寶舍利光，照我令脫三有苦， 哀哉痛哉我等眾，幾何重得見如來？」 爾時樓豆悲哀號泣，傷悼無量，胡跪佛前以偈悲歎：「 正覺法王育我等，飲我法乳長法身， 眾生法身未成立，又復慧命少資糧， 應以八音常演暢，令眾聞已悉悟道， 常放大慈五色光，令眾蒙光皆解脫。 如何今已永涅槃，行苦眾生何依趣？ 苦哉世尊捨大悲，我等孤窮必當死， 雖知世尊現方便，我等無能不悲哀， 四眾迷悶昏失心，哀動天地震三界。 世尊獨處大安樂，眾生大苦欲何之？ 世尊往昔為我等，眾劫捨頭截手足， 得成無上正覺道，不久住世即涅槃， 我及四眾處無明，魔王欣慶捨甲胄。 哀哉世尊願大悲，舍利慈光攝我等， 伏請世尊愍四眾，法寶漂潤願不窮， 我等不能即殞滅，苟存餘命能幾何， 苦哉痛切難堪忍，重見世尊無復期。」 爾時阿難悶絕漸醒，舉手拍頭椎胸哽咽，悲泣流淚哀不自勝，長跪佛前以偈悲歎：「 我昔與佛誓願力，辛共同生釋種中， 如來得成正覺道，我為侍者二十載， 深心敬養情不足，一旦見棄入涅槃。 痛哉哀哉茶毒苦，無極長夜痛切心， 我身未脫諸有網，無明之殼未出離， 世尊慧觜未啄破，如何見捨疾涅槃， 我如初生之嬰兒，失母不久必當死， 世尊如何見放捨？獨出三界受安樂， 我今懺悔於世尊，侍佛已來二十年， 四威儀中多懈惰，不能悅可大聖心。 願正覺尊大慈悲，施我甘露令安樂， 我願窮盡未來際，常覲世尊為侍者， 唯願世尊大慈光，一切世界受攝我， 痛哉痛哉不可說，嗚咽何能陳聖恩！」 爾時...

如來。佛涅槃後，若復有人如上深心，供養恭敬半身舍利，世尊，如是二人所得福德，何者為多？」佛告阿難：「如是二人，深心供養得福無異，所得福德無量無邊。」阿難，若佛滅後，若復有人，深心供養如來舍利，四分之一，八分之一，十六分之一，百分之一，千分之一，萬分之一，恆河沙分之一，乃至如芥子許，皆以深心，供養恭敬尊重讚歎，若佛現在，若復有人深心供養，恭敬如來，如是二人所得福德，皆悉無異，其福無量不可稱計，阿難，當知若佛現在若涅槃後，若復有人深心恭敬，供養禮拜尊重讚歎，如是二人所得福德，無二無別。」佛告阿難及諸大眾：「我涅槃後，天上人間一切眾生，得我舍利悲喜交流，哀感欣慶恭敬禮拜，深心供養，得無量無邊功德，阿難，若見如來舍利，即是見佛，見佛即是見法，見法即是見僧，見僧即是見涅槃，阿難，當知以是因緣，三寶常住無有變易，能為眾生作歸依處。」阿難復白佛言：「佛涅槃後，一切大眾依何法則，茶毗如來，而得舍利深心供養？」佛告阿難：「我般涅槃，汝等大眾，當依轉輪聖王茶毗方法。」阿難復白：「轉輪聖王茶毗法則，其事云何？」佛告阿難：「轉輪聖王命終之後，經停七日乃入金棺，既入棺已，微妙香油注滿棺中，閉棺令密，復經七日從棺中出，以諸香水灌洗沐浴，既灌洗已燒眾名香，而以供養，以兜羅綿徧體儭身，然後即以無量上妙白氈千張，次第相重徧纏王身，既已纏訖，以眾香油滿金棺中，聖王之身爾乃入棺，密閉棺已，載以香木七寶車上，其車四面垂諸纓絡，一切寶鉸莊嚴其車，無數華旛七寶幢葢，一切妙香一切天樂，圍繞供養。爾乃純以眾妙香木，表裏文飾，微妙香油，茶毗轉輪聖王之身，茶毗已訖收取舍利，於都城內四衢道中，起七寶塔，塔開四門安置舍利，一切世間所共瞻仰。阿難，其轉輪聖王，以少福德紹此王位，未脫諸有具足五欲，妻妾釆女惡見三毒，一切煩惱諸結使等，未斷一毫，命終之後，世間猶乃如是法則，起塔供養一切瞻仰。阿難，何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫，永捨五欲妻妾釆女，於世間法已作霜雹，難行能行，一切菩薩出世苦行，勤苦修習，十方三世一切諸佛，所行之道，甚深微妙清淨戒定慧，解脫解脫知見，六波羅蜜無不具足，修習如來十力大悲，四無所畏三解脫門，十八大空，六通五眼三十七品，十八不共法，三十二相八十種好，一切諸佛壽命，一切淨佛國土，一切成就眾生，一切難行苦行，一切攝善法戒，一切攝眾生戒，一切攝律儀戒，一切功德一切智慧，一切莊嚴一切大願，一切方便，如是等不可思議...

尼咒，魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業即放阿難。文殊師利與阿難俱，來至佛所，阿難見佛至心禮拜，卻住一面，佛告阿難：「是娑羅林外有一梵志，名須跋陀年百二十，雖得五通未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想，汝可往彼語須跋言：「如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心，阿難，汝之所說彼定信受，何以故？汝曾往昔百世中，作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。」爾時阿難受佛勅已，往須跋所作如是言：「仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋陀言：「善哉，阿難，我今當往至如來所。」爾時阿難與須跋陀還至佛所，時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇，我今欲問隨我意答？」佛言：「須跋，今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」「瞿曇，有諸沙門婆羅門等，作如是言，一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣，是故若有持戒精進，受身心苦能壞本業，本業既盡眾苦盡滅，眾苦盡滅即得涅槃，是義云何？」佛言：「善男子，若有沙門婆羅門等，作是說者，我為憐憫，常當往至如是人所，既至彼已我當問之：『仁者實作如是說不？』彼若見答;; 『我如是說，何以故？瞿曇，我見眾生習行諸惡，多饒財富身得自在，又見修善，貧窮多乏不得自在，又見有人，多役力用求財不得，又見不求自然得者，又見有人，慈心不殺反更中夭。又見喜殺終保年壽，又見有人淨修梵行，精勤持戒，有得解脫有不得者，是故我說一切眾生，受苦樂報皆由往昔，本業因緣。』須跋陀，我復當問仁者：『實見過去業不，若有是業為多少耶？現在苦行能破多少耶？知是業已盡不盡耶？是業既盡，一切業盡？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師，令拔是箭既拔箭已，身得安隱，其後一年是人猶憶，了了分明，是醫為我拔出毒箭，以藥塗傅令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知，現在苦行定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇，汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業，瞿曇經中亦作是說，若見有人豪貴自在，當知是人先世好施，如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者，如是知者名為比知，不名真知，我佛法中，或有由因知果，或有從果知因，我佛法中，有過去業有現在業，汝則不爾，唯有過去業無現在業，汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷，汝業盡已則得苦盡，我則不爾，煩惱盡已業苦則盡，是故我今責汝過...

行，虛空三昧，智印三昧，空無相無作三昧，地三昧，不退三昧，首楞嚴三昧，金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提，佛行，亦當修習如是二法。」犢子聞已禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。是時復有無量比邱欲往佛所，犢子見已問言：「大德，欲何所至？」諸比邱言：「欲往佛所。」犢子復言：「諸大德，若至佛所願為宣啟，犢子梵志修二法已，得無學智，今報佛恩入般涅槃。」時諸比邱至佛所已，白佛言：「世尊，犢子比邱寄我等語，世尊，犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。」佛言：「善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比邱受佛勅已，還其尸所大設供養。納衣梵志復作是言：「瞿曇，如瞿曇所說，無量世中作善不善，未來還得善不善身，是義不然，何以故？如瞿曇說，因煩惱故獲得是身，若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得，是故若言煩惱在先，是則不可，若身在先是亦不可，若言一時又亦不可，先後一時義皆不可，是故我說，一切諸法皆有自性，不從因緣。復次瞿曇，堅是地性溼是水性，熱是火性動是風性，無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有，若使世間有一法性，非因緣有，一切法性亦應如是，非因緣有，若有一法從因緣有，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇，眾生善身及不善身，獲得解脫皆是自性，不從因緣，是故我說一切諸法，自性故有非因緣生，復次瞿曇，世間之法有定用處，譬如工匠，云如是木任作車輿，如是任作門戶牀几，亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為纓，在臂上者名之為釧，在指上者名之環，用處定故名為定性，一切眾生亦復如是，有五道性，故有地獄餓鬼畜生人天，若如是者，云何說言從於因緣？復次瞿曇，一切眾生其性各異，是故名為一切自性，如龜陸生能自入水，犢子生已能自飲乳，魚見鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事誰有教者？如剌生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別，世間眾生亦復如是，有利有鈍有富有貧，有好有螝有得解脫，有不得者，是故當知一切法中，各有自性。復次瞿曇說，貪欲瞋癡從因緣生，如是三毒因緣五塵，是義不然，何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲瞋癡，在胎亦爾，初出胎時，未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲瞋癡，諸仙賢聖處閑寂處，無有五塵亦能生於貪欲瞋癡，亦復有人因於五塵，生於不貪不瞋不癡，是故不必從於因緣生一切法，以自性故。復次瞿曇，我見世人五根不具，多饒財寶得大自在，...

天得應聞。」佛言：「善男子，法與非法非業作耶？」先尼言：「瞿曇，是業所作。」佛言：「善男子，若法非法是業作者，即是同法云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時，天得亦作，法與非法亦應如是，善男子，是故一切眾生法與非法，若如是者，所得果報亦應不異。善男子，從子出果，是子終不思惟分別，我唯當作婆羅門果，不與剎利毗舍首陀而作果也，何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別，我唯當與佛得作果，不與天得作果，作天得果不作佛果，何以故？業平等故。」先尼言：「瞿曇，譬如一室有百千燈，炷雖有異明則無差，燈炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。」佛言：「善男子，汝說燈明以喻我者，是義不然，何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊亦徧室中，汝所言我若如是者，法非法邊俱應有我，我中亦應有法非法，若法非法無有我者，不得說言徧一切處，若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子，汝意若謂炷之與明，真實別異，何因緣故，炷增明盛炷枯明滅，是故不應以法非法, 喻於燈炷，光明無差喻於我也，何以故？法非法我三事即一。」先尼言：「瞿曇，汝引燈喻是事不吉，何以故？燈喻若吉我已先引，如其不吉，何故復說。」「善男子，我所引喻，都亦不作吉與不吉，隨汝意說，是喻亦說離炷有明，即炷有明？汝心不等，故說燈炷喻法非法，明則喻我，是故責汝，炷即是明，離炷有明？法即有我我即有法，非法即我我即非法，汝今何故但受一邊，不受一邊？如是喻者於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故於我則吉，於汝不吉，善男子，汝意若謂，若我不吉汝亦不吉，是義不然，何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉於汝不吉。」先尼言：「瞿曇，今者以吉向己，不吉向我，以是推之真是不平。」佛言：「善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平，即是吉也，我之不平破汝不平，令汝得平即是我平，何以故？同諸聖人得平等故。」先尼言：「瞿曇，我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？」「善男子，汝亦說言，當受地獄當受餓鬼，當受畜生當受人天，我若先徧五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子，若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子，汝意若謂我是作者，是義不然，何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故...

大般涅槃經卷第三十五 北涼天竺三藏曇無讖譯梵 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 憍陳如品第二十五之上 爾時，世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如來。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無明，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男女等身愛，欲愛，貪愛瞋嫉惡心慳心，摶食識食思食觸食，卵生胎生溼生化生，五欲五葢，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門婆羅門法。憍陳如，若離佛法無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅門法，一切外道虛假詐稱，都無實行，雖復作想言有是二，實無是處，何以故？若無沙門婆羅門法，云何而言有沙門婆羅門，我常於此大眾之中，作師子吼，汝等亦當在大眾中，作師子吼。」爾時外道有無量人，聞是語已心生瞋惡：「瞿曇今說，我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅門法，我當云何廣設方便，語瞿曇言，我等眾中亦有沙門有沙門法，有婆羅門有婆羅門法？」時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者，瞿曇之言如狂無異，何可檢校！世間狂人或歌或舞，或哭或笑或罵或讚，於怨親所不能分別，沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生，或說生已行至七步，或說不行，或說從小習學世事，或說我是一切智人，或時處宮受樂生子，或時厭患訶責惡賤，或時親修苦行六年，或時訶責外道苦行，...

名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是，是名倒想，善男子，三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行，善男子，若有菩薩於三十七品知根知因，知攝知根知主知導，知勝知實，知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名為知根乃至知畢竟耶？」佛言：「善男子，善哉善哉！菩薩發問為於二事，一者為自知故，二者為他知故，汝今已知，但為無量眾生未解，啟請是事，是故我今重讚歎汝，善哉善哉！善男子，三十七品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃，善男子，善欲即是初發道心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子，如世間說，一切苦惱愛為根本，一切疾病宿食為本，一切斷事鬪諍為本，一切惡事虛妄為本。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來先於此經中說，一切善法不放逸為本，今乃說欲，是義云何？」佛言：「善男子，若言生因善欲是也，若言了因不放逸是，如世間說一切果者，子為其因，或復有說子為生因，地為了因，是義亦爾。」迦葉菩薩言：「世尊，如來先於餘經中說，三十七品佛是根本，是義云何？」「善男子，如來先說，眾生初知三十七品，佛是根本，若自證得欲為根本。」「世尊，云何明觸名之為因？」「善男子，如來或時說明為慧，或說為信，善男子，信因緣故親近善友，是名為觸，親近因緣得聞正法，是名為觸，因聞正法身口意淨，是名為觸，因三業淨獲得正命，是名為觸，因正命故得淨根戒，因淨根戒樂寂靜處，因樂寂靜能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。善男子，受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也，善男子，受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱，是故名增，何以故？勤修習故，得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主，如世間中一切四兵，隨主將意，三十七品亦復如是，皆隨念主。既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝，如是智慧知煩惱已，智慧力故煩惱消滅，如世間中四兵壞怨，或一或二勇健者能，三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。善男子，雖因修習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實，若壞煩惱證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂，四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也，若能斷...

藥而生煩惱？何因緣故轉下作中，轉中作上，下業作中，中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣，如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅，是故我法契經中說，智者當觀生煩惱因。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，眾生一身云何能起種種煩惱？」佛言：「善男子，如一器中有種種子，得水雨已各各自生，眾生亦爾，器雖是一愛因緣故，而能生長種種煩惱。」迦葉菩薩言：「世尊，智者云何觀於果報？」「善男子，智者當觀諸漏因緣，能生地獄餓鬼畜生，是漏因緣得人天身，即是無常苦空無我，是身器中得三種苦，三種無常，是漏因緣，能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷善根犯四重禁，誹謗三寶，智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡業。」迦葉菩薩言：「世尊，有無漏果，復言智者斷諸果報，無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者，應斷果報？如其斷者，今諸聖人云何得有？」「善男子，如來或時因中說果，果中說因，如世間人說泥即瓶，縷即是衣，是名因中說果，果中說因者，牛即是水草，人即是食，我亦如是，因中說果，先於經中作是說言：『我從心身，因身運心，故言身心至梵天邊。』是名因中說果果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因，善男子，一切聖人，真實無有無漏果報，一切聖人修道果報，更不生漏，是故名為無漏果報。善男子，有智之人如是觀時，則得永滅煩惱果報，善男子，智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道者，即空無相願，修是道已，能滅一切煩惱果報。」 大般涅槃經卷三十三 大般涅槃經卷三十四 北涼天竺三藏曇無讖譯梵 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 迦葉菩薩品第二十四之四 迦葉菩薩白佛言：「世尊，一切眾生皆從煩惱而得果報，言煩惱者所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡，如是煩惱則有二種，一因，二果，因惡故果惡，果惡故子惡，如絍婆果子苦故，花果莖葉一切皆苦，猶如毒樹毒故，果亦是毒，因亦眾生果亦眾生，因亦煩惱果亦煩惱，煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果，若從是義，云何如來先喻，雪山亦有毒草微妙藥王？若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？」佛言：「善哉善哉！善男子，無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷，諦聽諦聽善思念之，吾當為汝分別解說，善男子，雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即淨梵行。善男子，若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何眾生有清淨...

是因緣能得涅槃，又欲界道其性勇健，何以故？得向果故，是故欲界有中涅槃，色界中無。善男子，中涅槃者凡有三種，謂上中下，上者捨身未離欲界，便得涅槃，中者始離欲界未至色界，便得涅槃，下者離欲界已至色界邊，乃得涅槃。喻以鰽魚得食已住，是人亦爾，云何名住？處在色界及無色界，得受身故，是故名住，不受欲界人天地獄畜生餓鬼，是故名住，已斷無量諸煩惱結，餘少在故是故名住，復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住，自無所畏不令他畏，是故名住，遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。善男子，到彼岸者喻阿羅漢，辟支佛，菩薩，佛，猶如神龜水陸俱行，何因緣故喻之以龜，善藏五故，是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜，水陸者，水喻世間陸喻出世，是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行，善男子，如恆河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水，如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水，善男子，是七眾生，若善法若不善法，若方便道若解脫道，若次第道若因若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。」迦葉菩薩言：「世尊，若有因則有果，若無因則無果，涅槃名果常故無因，若無因者云何名果？而是涅槃亦名沙門，名沙門果，云何沙門，云何沙門果？」「善男子，一切世間有七種果，一者方便果，二者報恩果，三者親近果，四者餘殘果，五者平等果，六者報果，七者遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果，方便果者名業行果，如是果者有二種因，一者近因，二者遠因，近因者所謂種子，遠因者謂水糞人功，是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，咸言我今已得恩養之果，子能報恩名之為果，如是果者因亦二種，一者近因，二者遠因，近者即是父母過去純善之業，遠者即是所生孝子，是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者因有二種，一者近因，二者遠因，近者信心，遠者善友，是名親近果。餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名餘殘果，如是果者有二種因，一者近因，二者遠因，近者即是身口意淨，遠者即是延年益壽，是名殘果。平等果者，謂世界器，如是果者亦二種因，一者近因，二者遠因，近因者，所謂眾生修十善道，遠因者所謂三災，是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨之業，是人便說我得果報果，如是果者因有二種，一者近因，二者遠因，近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口...

者，是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種，一者信正，二者信邪，言有因果有佛法僧，是名信正，言無因果三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪，是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相，雖信因果不信得者，是故名為信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足，何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種，一威儀戒，二從戒戒，是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者作戒，二者無作戒，是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種，一從身口得於正命，二從身口不得正命，是人雖從身口不得正命，是故名為戒不具足。復有二種，一者求戒，二者捨戒，是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者隨有，二者隨道，是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種，一者善戒，二者惡戒，身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒，俱有善果，是故名為戒不具足。是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足，云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部不信六部，是故名為聞不具足，雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足，又復受是六部經已，為論議故為勝他故，為利養故為諸有故，持讀誦說，是故名為聞不具足。善男子，我於經中說聞具足，云何具足？若有比邱身口意善，先能供養和尚諸師有德之人，是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法，是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已，於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫，是人無有如是等事，是故名為聞不具足。是人不具如是三事，施亦不具，施有二種，一者財施，二者法施，是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施亦不具足，何以故？祕不盡說畏他勝故，是故名為施不具足，財法二施各有二種，一者聖，二者非聖，聖者施已不求果報，非聖施已求於果報，聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有，如是之人，為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常，如來於此涅槃經中，說言如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中...

男子，一切無明煩惱等結，悉是佛性，何以故？佛性因故，從無明行及諸煩惱，得善五陰，是名佛性，從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提，是故我於經中，先說眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也，是故我說從諸煩惱及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提，如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾，須陀洹人斯陀含人，斷少煩惱佛性如乳，阿那含人佛性如酪，阿羅漢人猶如生酥，從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥，如來佛性猶如醍醐。善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，五種六種七種佛性，若未有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」佛言：「善男子，如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報，有未來業以未生故，終不生果，有現在煩惱，若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根，未來佛性力因緣故，還生善根。」迦葉言：「世尊，未來云何能生善根？」「善男子，猶如燈日雖復未生，亦能破闇，未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內非外？」佛言：「善男子，何因緣故如是失意？我先不說，眾生佛性是中道耶？」迦葉言：「世尊，我實不失意，直以眾生於此中道，不能解故，故發斯問。」「善男子，眾生不解即是中道，或時有解或有不解，善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外，何以故？凡夫眾生，或言佛性住五陰中，如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來說於中道，眾生佛性非內六入非外六入，內外合故名為中道，是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道，是名分別答。復次善男子，云何名為非內非外？善男子，或言佛性即是外道，何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道，或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外是名中道，是名分別答。復次善男子，或言佛性即是如來金剛之身，三十二相八十種好，何以故？不虛誑故，或言佛性即是十力四無所畏，大慈大悲及三念處，首楞嚴等一切三昧，何以故？因是三昧生金剛身，三十二相八十種好故，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，或有說...

固故名為虛空，食下迴轉消化之處，一切音聲皆名虛空，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有虛空無為。復於一時為目連說：『目連，有人未得須陀洹果，住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有非智緣滅。善男子，我又一時為跋波比邱說：『若比邱觀色已，若過去若未來若現在，若近若遠若麤若細，如是等色非我我所，若比邱如是觀已能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四陰名我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說言色是四大。善男子，我復說言，譬如因鏡則有像現，色亦如是因四大造，所謂麤細澀滑青黃亦白，長短方圓斜角輕重，寒熱饑渴煙雲塵霧，是名造色猶如響像，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有四大，則有造色，或無四大無有造色。善男子，往昔一時，菩提王子作如是言：『若有比邱護持禁戒，若發惡心，當知是時失比邱戒。』我時語言：『王子，戒有七種，從於身口有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒猶名持戒，以何因緣名無作色？非異色因，不作異色果。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色。善男子，我於餘經作如是言，戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說無無作色。善男子，我於經中作如是言，聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出，一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明，從愛生取，當知是取即是無明愛，從取生有，當知是有即是無明愛取，從有生受，當知是受即是行有，從色因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入等，是故受者即是十二支，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。善男子，我於經中作如是說，從眼色明惡欲四法，則生眼識，惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，色緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想受愛信精進定慧，如是等法因觸而生，然非是觸，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有心數。善男子，我或時說唯有一有，或說二三四五六七八九至二十五，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有五有，或言六有。善男子，我往一時住迦毗羅衛，尼拘陀林，時釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞耶？』我即為說：『若有善男子，善女人，諸根完具受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊，云何名為一分優婆塞？』我言：『若受三歸及受一戒，是名一...