大般涅槃經-52

男子，一切無明煩惱等結，悉是佛性，何以故？佛性因故，從無明行及諸煩惱，得善五陰，是名佛性，從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提，是故我於經中，先說眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也，是故我說從諸煩惱及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提，如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾，須陀洹人斯陀含人，斷少煩惱佛性如乳，阿那含人佛性如酪，阿羅漢人猶如生酥，從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥，如來佛性猶如醍醐。善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，五種六種七種佛性，若未有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」佛言：「善男子，如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報，有未來業以未生故，終不生果，有現在煩惱，若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根，未來佛性力因緣故，還生善根。」迦葉言：「世尊，未來云何能生善根？」「善男子，猶如燈日雖復未生，亦能破闇，未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內非外？」佛言：「善男子，何因緣故如是失意？我先不說，眾生佛性是中道耶？」迦葉言：「世尊，我實不失意，直以眾生於此中道，不能解故，故發斯問。」「善男子，眾生不解即是中道，或時有解或有不解，善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外，何以故？凡夫眾生，或言佛性住五陰中，如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來說於中道，眾生佛性非內六入非外六入，內外合故名為中道，是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道，是名分別答。復次善男子，云何名為非內非外？善男子，或言佛性即是外道，何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道，或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外是名中道，是名分別答。復次善男子，或言佛性即是如來金剛之身，三十二相八十種好，何以故？不虛誑故，或言佛性即是十力四無所畏，大慈大悲及三念處，首楞嚴等一切三昧，何以故？因是三昧生金剛身，三十二相八十種好故，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，或有說言佛性即是內善思惟，何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟，或有說言佛性即是從他聞法，何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性，或有說言佛性是內，謂五波羅蜜，何以故？離是五事當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外亦內亦外，是名中道。復次善男子，或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠，何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內，或有說言佛性在外，如貧寶藏，何以故？方便見故，佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。善男子，眾生佛性非有非無，所以者何？佛性雖有非如虛空，何以故？世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見，佛性可見，是故雖有非如虛空，佛性雖無不同兔角，何以故？龜毛兔角，雖以無量善巧方便，不可得生，佛性可生，是故雖無不同兔角，是故佛性非有非無，亦有亦無，云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈燄，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有，云何名無？一切眾生，現在未有一切佛法，常樂我淨，是故名無，有無合故即是中道，是故佛說眾生佛性，非有非無。善男子，若有人問是種子中，有果無果耶？應定答言亦有亦無，何以故？離子之外不能生果，是故名有，子未出芽是故名無，以是義故，亦有亦無，所以者何？時節有異其體是一，眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性，是義不然，何以故？眾生即是佛性，佛性即是眾生，直以時異有淨不淨。善男子，若有問言：『是子能生果不？是果能生子不？』應定答言：『亦生不生。』」「世尊，如世人說乳中有酪，是義云何？」「善男子，若有說言乳中有酪，是名執著，若言無酪是名虛妄，離是二事，應定說言亦有亦無，何故名有？從乳生酪因即是乳，果即是酪，是名為有，云何名無？色味各異服用不同，熱病服乳冷病服酪，乳生冷病酪生熱病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第？乳酪生酥熟酥醍醐，是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法，善男子，若有說言乳有酪性，能生於酪，水無酪性故不生酪，是義不然，何以故？水草亦有乳酪之性，所以者何？因於水草則出乳酪，若言乳中定有酪性，水草無者是名虛妄，何以故？心不等故，故名虛妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故？乳中出酪酪不出乳，若無因緣，當知是酪本無今有，是故智者應言，乳中非有酪性，非無酪性。善男子，是故如來於是經中，說如是言，一切眾生定有佛性，是名為著，若無佛性是名虛妄，智者應說，眾生佛性亦有亦無，善男子，四事和合生於眼識，何等為四？眼，色，明，欲，是眼識性，非眼非色非明非欲，從和合故便得出生，如是眼識本無今有，有已還無，是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是，若有說言水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性，其義不然，何以故？一切諸法異因異果，亦非一因生一切罪，非一切果從一因生。善男子，如是四事生於眼識，不可復說從此四事，應生耳識，善男子，離於方便，乳中得酪酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子，智者不可見離方便，從乳得酪，謂得生酥亦應如是，離方便得，善男子，是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子，如鹽性鹹能令非鹹使鹹，若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹹耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也，若言一切不鹹之物，皆有鹹性，微故不知，由此微性鹽能令鹹，若本無性，雖復有鹽不能令鹹，譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽莖枝葉，鹽性亦爾者，是義不然，何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性，是鹽若有如是二性，何因緣故離不鹹物，不可獨用，是故知鹽本無二性，如鹽，一切不鹹之物，亦復如是，若言外四大種，力能增長內四大者，是義不然，何以故？次第說故，不從方便，乳中得酪生酥乃至一切諸法，皆不如是非方便得，四大亦復如是，若說從外四大增長內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果，先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸，如是果實，不因於外四大而增，善男子，如我所說十二部經，或隨自意說或隨他意說，或隨自他意說，云何名為隨自意說，如五百比邱問舍利弗：『大德，佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：「諸大德，汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？」有比邱言：『大德，我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德，我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』或復說言，行識名色六入觸受愛取有生，飲食五欲，即是身因，爾時五百比邱各各自說己所解已，共往佛所稽首佛足，右繞三帀禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義，向佛言之。舍利弗白佛言：「世尊，如是諸人，誰是正說，誰不正說？」佛告舍利弗：「善哉善哉！一一比邱無非正說。」舍利弗言：「世尊，佛意云何？」佛言：「舍利弗，我為欲界眾生說言，父母即是身因，如是等經名隨自意說，云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：『瞿曇，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。』我言：『長者，知幻之人名幻人耶？』長者言：『善哉善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者，舍衛國內波斯匿王，有旃陀羅名曰氣噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇，我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者，我實知幻知人知幻果報，知幻技術，我知殺知殺人，知殺果報知殺解脫，乃至知邪見知邪見人，知邪見果報，知邪見解脫，長者，若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇，如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者，是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人，我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄餓鬼畜生？』爾時我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。』佛言：『善哉善哉！長者。』是名隨他意說。云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有，智者說無我亦說無，世間智人說五欲樂，有無常苦，無我可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂，有常我淨無有是處，我亦如是說無是處，是名隨自他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧，三千法門，是故了了自知，當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生，定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子，我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說，一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。善男子，如來或時為一法故，說無量法，如經中說一切梵行，因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說，一切惡行邪見為因，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡，或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡，善男子，如來雖說無量諸法，以為佛性，然不離於陰入界也。善男子，如來說法為眾生故，有七種語，一者因語，二者果語，三者因果語，四者喻語，五者不應說語，六者世流布語，七者如意語，云何名因語？現在因中說未來果，如我所說：『善男子，汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人，善男子，若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。』是名因語。云何果語？現在果中說過去因，如經中說：『善男子，如汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋不得自在，當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心，若見眾生多財巨富，諸根完具威德自在，當知是人定有戒施精勤慚愧，無有妒瞋。』是名果語。云何因果語？如經中說：『善男子，眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。』是名因果語。云何喻語，如說師子王者即喻我身，大象王，大龍王，波利質多樹，七寶聚，大海，須彌山，大地大雨，船師導師，調御丈夫力士，牛王婆羅門沙門，大城多羅樹，如是喻經名為喻語。云何不應語？我經中說，天地可合河不入海，如為波斯匿王說四方山來，如為鹿子母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語，寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心，是名不應語。云何世流布語？如佛所說，男女大小去來坐臥，車乘房舍瓶衣眾生，常樂我淨軍林城邑，幻化合散，是名世流布語。云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒，如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心，讚歎菩薩為令眾生發菩提心，說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故，說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故，是名如意語。善男子，如來復有隨自意語，如來佛性則有二種，一者有，二者無，有者謂三十二相八十種好，十力四無所畏，三念處大慈大悲，首楞嚴等無量三昧，金剛等無量三昧，方便等無量三昧，五智印等無量三昧，是名為有。無者所謂如來過去，諸善不善無記業因果報，煩惱五陰十二因緣，是名為無。善男子，如有無，善不善，有漏無漏世間非世間，聖非聖有為無為，實不實寂靜非寂靜，諍非諍界非界，煩惱非煩惱，取非取受記非受記，有非有三世非三世，時非時常無常，我無我樂無樂，淨無淨，色受想行識非色受想行識，內入非內入，外入非外入，十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無，乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子，我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩。善男子，我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞，於是中事都不識知，何況出世第一義諦！善男子，或有佛性一闡提有，善根人無，或有佛性善根人有一闡提無，或有佛性二人俱有，或有佛性二人俱無，善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性，定無佛性，若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？善男子，如恆河中有七眾生，一者常沒，二者暫出還沒，三者出已則住，四者出已徧觀，五者徧觀已行，六者行已復住，七者水陸俱行。常沒者所謂大魚，受大惡業身重處深，是故常沒，暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水樂見光明，故出已住。徧觀四方者，所謂鰽魚，為求食故徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是鰽魚遙見餘物，謂是可食疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出，常沒者，有人聞是大涅槃經，如來常住無有變易，常樂我淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人謗方等經，作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道，須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提，聞是語已生不信心，即作是念，作是念已便作是言，是涅槃典即外道書，非是佛經，是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞不能思惟，雖復思惟不思惟善，不思惟善故，如惡法住，惡法住者則有六種，一者惡，二者無善，三者汙法，四者增有，五者惱熱，六受惡果，是名為沒，何故名沒？無善心故常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故心生怖畏故，聖人遠離故不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。汙法者，常汙身口故，汙淨眾生故增長不善業故，遠離善法故，是名汙法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄畜生餓鬼，不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具如上四事，能令身心二事煩惱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱，善男子，信心清涼是人不具，是故名熱，受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄餓鬼畜生。善男子，有三惡事復名惡果，一者煩惱惡，二者業惡，三者報惡，是名受惡果報。善男子，是人具足如上六事，能斷善根作五逆罪，能犯四重能謗三寶，用眾僧物，能作種種非法之事，是因緣故，沉沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由延，是人身口心業重故，不能得出，何以故？其心不能生善法故，雖有無量諸佛出世，不聞不見，故名常沒，如恆河中大魚。善男子，我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提，何者是耶？如人為有修施戒善，是名常沒，善男子，有四善事獲得惡果，何等為四？一者為勝他故讀誦經典，二者為利養故受持淨戒，三者為他屬故而行布施，四者為於非想非非想處故，繫念思惟，是四善事得惡果報，若人修集如是四事，是名沒已還出出已還沒，何故名沒？樂三有故，何故名出？以見明故，明者即是聞戒施定，何故還沒？增長邪見生憍慢故，是故我於經中說偈：
若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，
是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，
是人還受惡果報，是名暫出還復沒。
善男子，如彼大魚因見光故，暫得出水，其身重故還復沉沒，如上二人亦復如是，善男子，或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是大涅槃經，生於信心，是名為出，何因緣故名之為出？聞是經已遠離惡法，修習善法，是名為出，是人雖信亦不具足，何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃，常樂我淨，言如來身，無常無我無樂無淨，如來則有二種涅槃，一者有為，二者無為，有為涅槃，無常樂我淨，無為涅槃有常樂我淨，雖信佛性是眾生有，不必一切悉皆有之，是故名為信不具足，善男子，信有二種，一者信，二者求，如是之人，雖復有信不能推求，是故名為信不具足，信復有二，一從聞生，二從思生，是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足，復有二種，一信有道，二信得