大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
憍陳如品第二十五之上
爾時，世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如來。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無明，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男女等身愛，欲愛，貪愛瞋嫉惡心慳心，摶食識食思食觸食，卵生胎生溼生化生，五欲五葢，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門婆羅門法。憍陳如，若離佛法無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅門法，一切外道虛假詐稱，都無實行，雖復作想言有是二，實無是處，何以故？若無沙門婆羅門法，云何而言有沙門婆羅門，我常於此大眾之中，作師子吼，汝等亦當在大眾中，作師子吼。」爾時外道有無量人，聞是語已心生瞋惡：「瞿曇今說，我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅門法，我當云何廣設方便，語瞿曇言，我等眾中亦有沙門有沙門法，有婆羅門有婆羅門法？」時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者，瞿曇之言如狂無異，何可檢校！世間狂人或歌或舞，或哭或笑或罵或讚，於怨親所不能分別，沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生，或說生已行至七步，或說不行，或說從小習學世事，或說我是一切智人，或時處宮受樂生子，或時厭患訶責惡賤，或時親修苦行六年，或時訶責外道苦行，或言從彼鬱頭藍弗阿羅漢等，禀承未聞，或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下，得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言，我不至樹無所剋獲，或時說言，我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃，瞿曇所說如狂無畏，何故以此而愁憒耶？」諸婆羅門即便答言：「大士，我等今者何得不愁，沙門瞿曇先出家已，說無常苦空無我不淨，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常苦空無我不淨，不受其語，今者瞿曇復來至此，娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去受瞿曇語，以是因緣生大愁苦」。爾時復有一婆羅門，作如是言：「諸仁者，諦聽諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是言虛妄非真實也，若有慈悲，云何教我諸弟子等，自受其法，慈悲果者隨順他意，今違我意，云何言有？若有說言沙門瞿曇，不為世間八法所染，是亦虛妄，若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄，何以故？從昔已來，不見不聞大師子王，殘害小鼠，若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄，何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與烏共諍，若言力大，復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄，何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人，聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇，如是妖惑今於此處娑羅樹林，將滅不久，汝等今者不應愁惱。」爾時復有尼犍子言：「仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少以為愁耳，瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像，牛羊象馬，我力能滅如是呪術，瞿曇沙門呪術即滅，汝等當還多得供養，受於安樂。」爾時復有一婆羅門，作如是言：「諸仁者，瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」大眾答言：「癡人，云何說言，沙門瞿曇具大功德？其生七日母便命終，是可得名福德相耶？」婆羅門言：「罵時不瞋打時不報，當知即是大福德相，其身具足三十二相，八十種好，無量神通，是故當知是福德相，心無憍慢先意問訊，言語柔輭初無麤獷，年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨之出家如棄洟唾，是故我說沙門瞿曇，成就具足無量功德。」大眾答言：「善哉，仁者，瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼角試是事，瞿曇沙門受性柔輭，不堪苦行，生長深宮不綜外事，唯可輭語，不知技藝書籍論議，請其詳辦正法之要，彼若勝我我當給事，我若勝彼彼當事我。」爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀國，阿闍世王所，王見便問：「諸仁者，汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，我國人民皆共供養，敬心瞻禮無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法，出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如葉落旋風所吹，聚在一處？說何因緣而來至此，我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」爾時一切諸外道眾，咸作是言：「大王，諦聽，大王今者是大法橋，是大法礪，是大法稱，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏，即是王身，何以故名功德藏？王斷國事不擇親怨，其心平等如地水火風，是故名王為功德藏，大王，現在眾生雖復壽短，王之功德，如昔長壽安樂時王，亦如頂生，善見，忍辱那睺沙王，耶邪諦王，尸毗王一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是，大王，以王因緣國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人，慕樂此國，持戒精勤修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精勤修習正道，其王亦有修善之分，大王，一切盜賊王已整理，出家之人都無畏懼，今者唯有一大惡人，瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏，其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細輭衣服臥具，是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬，不能苦行呪術力故，調伏迦葉及舍利弗目犍連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子，大王，瞿曇先說，無常無樂無我無淨，我能忍之，今乃宣說常樂我淨，我實不忍，唯願大王，聽我與彼瞿曇論議。」王即答言：「諸大士，汝等今者為誰教導？而令其心狂亂不定，如水濤波旋火之輪，猨猴擲樹，是事可恥，智人若聞則生憐憫，愚人聞之則生嗤笑，汝等所說非出家相，汝若病風黃水患者，吾悉有藥能療治之，如其鬼病，家兄耆婆善能去之，汝等今者欲以手爪鉋須彌山，欲以口齒齚齧金剛，諸大士，譬如愚人見師子王，飢時睡眠而欲寤之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是，善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥，角行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是，汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑未足可信。諸大士，汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚，汝隨我語不須更說，汝雖讚我平等如稱，勿令外人復聞此語。」爾時外道復作是言：「大王，瞿曇沙門所作幻術，到汝邊耶？乃令大王，心疑不信是等聖人，大王，不應輕蔑如是大士，大王，是月增減，大海鹹味，摩訶羅山，如是等事誰之所作，豈非我等婆羅門耶？大王，不聞阿竭多仙，十二年中，恆河之水停耳中耶？大王，不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王，不聞耆兔仙人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王，不聞婆藪仙人，為自在天作三眼耶？大王，不聞羅羅仙人，變迦羅富城作鹵土耶？大王，婆羅門中有如是等大力諸仙，現可檢校，大王，云何見輕蔑耶？」王言：「諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺，今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。」爾時阿闍世王，與諸外道徒眾眷屬，往至佛所頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢卻住一面，白佛言：「世尊，是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」佛言：「大王且止，我自知時。」爾時眾中有婆羅門，名闍提首那，作如是言：「瞿曇，汝說涅槃是常法耶？」「如是如是，大婆羅門。」婆羅門言：「瞿曇，若說涅槃常者，是義不然，何以故？世間之法，從子生果相續不斷，如從泥出瓶從縷得衣，瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常果云何常？瞿曇又說，解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪，即是涅槃，滅無明等一切煩惱，即是涅槃，從欲乃至無明煩惱，皆是無常，因是無常所得涅槃，亦應無常。瞿曇又說，從因故生天，從因故墮地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生，若從因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說，色從緣生故名無常，受想行識亦復如是，如是解脫若是色者，當知無常，受想行識亦復如是，若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空，若是虛空，不得說言從因緣生，何以故？是常是一，徧一切處。瞿曇亦說，從因生者即是苦也，若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說，無常即苦苦即無我，若是無常苦無我者，即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不淨，云何復說？涅槃即是常樂我淨，若瞿曇說，亦常無常，亦苦亦樂，亦我無我，亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人，聞說是語，佛若出世言則無二，瞿曇今者說於二語，復言：『佛即我身是也。』是義云何？」佛言：「婆羅門，如汝所說我今問汝，隨汝意答。」婆羅門言：「善哉，瞿曇。」佛言：「婆羅門，汝性常耶，是無常耶？」婆羅門言：「我性是常。」「婆羅門，是性能作一切內外法之因耶。」「如是瞿曇。」佛言：「婆羅門，云何作因？」「瞿曇，從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地水火風空，五知根眼耳鼻舌觸，五業根手腳口聲男女二根，心平等根，是十六法，從五法生，色聲香味觸，是二十一法，根本有三，一者染，二者麤，三者黑，染者名愛，麤者名瞋，黑者名無明，瞿曇，是二十五法皆因性生。」「婆羅門，是大等法常無常耶？」「瞿曇，我法性常，大等諸法悉是無常。」「婆羅門，如汝法中因常果無常，若我法中，因雖無常果是常者，有何等過？婆羅門，汝等法中有二因不？」答言：「有。」佛言：「云何為二？」婆羅門言：「一者生因，二者了因。」佛言：「云何生因，云何了因？」婆羅門言：「生因者如泥出瓶，了因者如燈照物。」佛言：「是二種因因性是一，若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」「不也，瞿曇。」佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」婆羅門言：「雖不因作故有因相。」「婆羅門，了因所了即同了不？」「不也，瞿曇。」佛言：「我法雖從無常，獲得涅槃而非無常，婆羅門，從了因得故常樂我淨，從生因得故，無常無樂無我無淨，是故如來所說有二，如是二語無有二也。是故如來名無二語，如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉，一切十方三世諸佛，所說無差，是故說言佛無二語，云何無差？有同說有無同說無，故名一義。婆羅門，如來世尊雖名二語，為了一語故，云何二語了於一語？如眼色二語，生識一語，乃至意法亦復如是。」婆羅門言：「瞿曇善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。」爾時世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門，苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」婆羅門言：「世尊，我已知已。」佛言：「善男子，云何知已？」婆羅門言：「世尊，苦諦一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」佛言：「善哉已解。」婆羅門言：「世尊，我今聞法已得正見，今當歸依佛法僧寶，唯願大慈聽我出家。」爾時世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。」時憍陳如即受佛勅，為其剃髮即下手時，有二種落，一者鬚髮，二者煩惱，即於坐處得阿羅漢果。復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇，所說涅般常耶？」「如是，梵志。」婆私吒言：「瞿曇，世間四種名之為無，一者，未出之法名之為無，如瓶未出泥時，名為無瓶，二者，已滅之法名之為無，如瓶壞已名為無瓶，三者，異相互無名之為無，如牛中無馬馬中無牛，四者畢竟無故名之為無，如龜毛兔角。瞿曇，若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無，若是無者，云何言有常樂我淨？」佛言：「善男子，如是涅槃，非是先無同泥時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無，如龜毛兔角，同於異無。善男子，如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無，雖馬中無牛，亦可說馬亦是無，涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」婆私吒言：「瞿曇，若以異無為涅槃者，夫異無者無常樂我淨，瞿曇，云何說言涅槃常樂我淨？」佛言：「善男子，如汝所說，是異無者有三種無，牛馬悉是先無後有，是名先無，已有還無是名壞無，異相無者如汝所說，善男子，是三種無涅槃中無，是故涅槃常樂我淨，如世病人，一者熱病，二者風病，三者冷病，是三種病三藥能治，有熱病者酥能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥，能治如是三種惡病，善男子，風中無油油中無風，乃至蜜中無冷冷中無蜜，是故能治，一切眾生亦復如是，有三種病，一者貪，二者瞋，三者癡，如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥，善男子，為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀，三種病中無三種藥，三種藥中無三種病，善男子，三種病中無三藥故，無常無我無樂無淨，三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。」婆私吒言：「世尊，如來為我說常無常，云何常？云何無常？」佛言：「善男子，色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常，善男子，若有善男子善女人，能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」婆私吒言：「世尊，我今已知常無常法。」佛言：「善男子，汝云何知常無常法？」婆私吒言：「世尊，我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」佛言：「善男子，汝今善哉，已報是身。」告憍陳如：「是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如佛所勅，施其衣鉢，時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如，我今因是弊惡之身得善果報，唯願大德為我屈意，至世尊所具宣我心，我既惡人觸犯如來，禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。」時憍陳如即往佛所，作如是言：「世尊，婆私吒比邱生慚愧心，自言頑嚚觸犯如來，禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身寄我懺悔。」佛言：「憍陳如，婆私吒比邱，已於過去無量佛所，成就善根，今受我語如法而住，如法住故獲得正果，汝等應當供養其身。」爾時憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養，時婆私吒於焚身時，作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒，已得瞿曇沙門呪術，是人不久當勝彼瞿曇沙門。」爾時眾中復有梵志，名曰先尼，復作是言：「瞿曇，有我耶？」如來默然，「瞿曇，無我耶？」如來默然，第二第三亦如是問，佛皆默然，先尼言：「瞿曇，若一切眾生有我，徧一切處是一作者，瞿曇何故默然不答？」佛言：「先尼，汝說是我徧一切處耶？」先尼答言：「瞿曇，不但我說，一切智人亦如是說。」佛言：「善男子，若我周徧一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志，何因緣故不造眾惡，為遮地獄修諸善法，為受天身？」先尼言：「瞿曇，我法中我則有二種，一作身我，二者常我，為作身我修離惡法，不入地獄，修善法生於天上。」佛言：「善男子，如汝所說，我徧一切處，如是我者，若作身中當知無常，若作身無云何言徧？」「瞿曇，我所立我亦在作中，亦是常法，瞿曇，如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒，我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我，亦徧亦常。」佛言：「善男子，如汝說我，亦徧亦常，是義不然，何以故？徧有二種，一者常，二者無常，復有二種，一色，二無色，是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色，若言舍主得出，不名無常，是義不然，何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是，我則不爾，何以故？我即是色色即是我，無色即我我即無色，云何而言色無常時，我則得出？善男子，汝意若謂，一切眾生同一我者，如是則違世出世法，何以故？世間法名父母子女，若我是一，父即是子子即是父，母即是女女即是母，怨即是親親即是怨，此即是彼彼即是此，是故若說一切眾生同一我者，是即違背世出世法。」先尼言：「我亦不說，一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」佛言：「善男子，若言一人各有一我，是為多我，是義不然，何以故？如汝先言，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是，若天得見非佛得見者，不應說我徧一切處，若不徧者是即無常。」先尼言：「瞿曇，一切眾生我徧一切，法與非法不徧一切，以是義故，佛得作異天得作異，是故瞿曇不應說言，佛得見時天得應見，佛得聞時
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
憍陳如品第二十五之上
爾時，世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如來。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無明，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男女等身愛，欲愛，貪愛瞋嫉惡心慳心，摶食識食思食觸食，卵生胎生溼生化生，五欲五葢，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門婆羅門法。憍陳如，若離佛法無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅門法，一切外道虛假詐稱，都無實行，雖復作想言有是二，實無是處，何以故？若無沙門婆羅門法，云何而言有沙門婆羅門，我常於此大眾之中，作師子吼，汝等亦當在大眾中，作師子吼。」爾時外道有無量人，聞是語已心生瞋惡：「瞿曇今說，我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅門法，我當云何廣設方便，語瞿曇言，我等眾中亦有沙門有沙門法，有婆羅門有婆羅門法？」時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者，瞿曇之言如狂無異，何可檢校！世間狂人或歌或舞，或哭或笑或罵或讚，於怨親所不能分別，沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生，或說生已行至七步，或說不行，或說從小習學世事，或說我是一切智人，或時處宮受樂生子，或時厭患訶責惡賤，或時親修苦行六年，或時訶責外道苦行，或言從彼鬱頭藍弗阿羅漢等，禀承未聞，或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下，得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言，我不至樹無所剋獲，或時說言，我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃，瞿曇所說如狂無畏，何故以此而愁憒耶？」諸婆羅門即便答言：「大士，我等今者何得不愁，沙門瞿曇先出家已，說無常苦空無我不淨，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常苦空無我不淨，不受其語，今者瞿曇復來至此，娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去受瞿曇語，以是因緣生大愁苦」。爾時復有一婆羅門，作如是言：「諸仁者，諦聽諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是言虛妄非真實也，若有慈悲，云何教我諸弟子等，自受其法，慈悲果者隨順他意，今違我意，云何言有？若有說言沙門瞿曇，不為世間八法所染，是亦虛妄，若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄，何以故？從昔已來，不見不聞大師子王，殘害小鼠，若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄，何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與烏共諍，若言力大，復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄，何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人，聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇，如是妖惑今於此處娑羅樹林，將滅不久，汝等今者不應愁惱。」爾時復有尼犍子言：「仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少以為愁耳，瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像，牛羊象馬，我力能滅如是呪術，瞿曇沙門呪術即滅，汝等當還多得供養，受於安樂。」爾時復有一婆羅門，作如是言：「諸仁者，瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」大眾答言：「癡人，云何說言，沙門瞿曇具大功德？其生七日母便命終，是可得名福德相耶？」婆羅門言：「罵時不瞋打時不報，當知即是大福德相，其身具足三十二相，八十種好，無量神通，是故當知是福德相，心無憍慢先意問訊，言語柔輭初無麤獷，年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨之出家如棄洟唾，是故我說沙門瞿曇，成就具足無量功德。」大眾答言：「善哉，仁者，瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼角試是事，瞿曇沙門受性柔輭，不堪苦行，生長深宮不綜外事，唯可輭語，不知技藝書籍論議，請其詳辦正法之要，彼若勝我我當給事，我若勝彼彼當事我。」爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀國，阿闍世王所，王見便問：「諸仁者，汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，我國人民皆共供養，敬心瞻禮無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法，出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如葉落旋風所吹，聚在一處？說何因緣而來至此，我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」爾時一切諸外道眾，咸作是言：「大王，諦聽，大王今者是大法橋，是大法礪，是大法稱，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏，即是王身，何以故名功德藏？王斷國事不擇親怨，其心平等如地水火風，是故名王為功德藏，大王，現在眾生雖復壽短，王之功德，如昔長壽安樂時王，亦如頂生，善見，忍辱那睺沙王，耶邪諦王，尸毗王一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是，大王，以王因緣國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人，慕樂此國，持戒精勤修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精勤修習正道，其王亦有修善之分，大王，一切盜賊王已整理，出家之人都無畏懼，今者唯有一大惡人，瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏，其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細輭衣服臥具，是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬，不能苦行呪術力故，調伏迦葉及舍利弗目犍連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子，大王，瞿曇先說，無常無樂無我無淨，我能忍之，今乃宣說常樂我淨，我實不忍，唯願大王，聽我與彼瞿曇論議。」王即答言：「諸大士，汝等今者為誰教導？而令其心狂亂不定，如水濤波旋火之輪，猨猴擲樹，是事可恥，智人若聞則生憐憫，愚人聞之則生嗤笑，汝等所說非出家相，汝若病風黃水患者，吾悉有藥能療治之，如其鬼病，家兄耆婆善能去之，汝等今者欲以手爪鉋須彌山，欲以口齒齚齧金剛，諸大士，譬如愚人見師子王，飢時睡眠而欲寤之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是，善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥，角行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是，汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑未足可信。諸大士，汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚，汝隨我語不須更說，汝雖讚我平等如稱，勿令外人復聞此語。」爾時外道復作是言：「大王，瞿曇沙門所作幻術，到汝邊耶？乃令大王，心疑不信是等聖人，大王，不應輕蔑如是大士，大王，是月增減，大海鹹味，摩訶羅山，如是等事誰之所作，豈非我等婆羅門耶？大王，不聞阿竭多仙，十二年中，恆河之水停耳中耶？大王，不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王，不聞耆兔仙人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王，不聞婆藪仙人，為自在天作三眼耶？大王，不聞羅羅仙人，變迦羅富城作鹵土耶？大王，婆羅門中有如是等大力諸仙，現可檢校，大王，云何見輕蔑耶？」王言：「諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺，今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。」爾時阿闍世王，與諸外道徒眾眷屬，往至佛所頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢卻住一面，白佛言：「世尊，是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」佛言：「大王且止，我自知時。」爾時眾中有婆羅門，名闍提首那，作如是言：「瞿曇，汝說涅槃是常法耶？」「如是如是，大婆羅門。」婆羅門言：「瞿曇，若說涅槃常者，是義不然，何以故？世間之法，從子生果相續不斷，如從泥出瓶從縷得衣，瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常果云何常？瞿曇又說，解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪，即是涅槃，滅無明等一切煩惱，即是涅槃，從欲乃至無明煩惱，皆是無常，因是無常所得涅槃，亦應無常。瞿曇又說，從因故生天，從因故墮地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生，若從因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說，色從緣生故名無常，受想行識亦復如是，如是解脫若是色者，當知無常，受想行識亦復如是，若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空，若是虛空，不得說言從因緣生，何以故？是常是一，徧一切處。瞿曇亦說，從因生者即是苦也，若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說，無常即苦苦即無我，若是無常苦無我者，即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不淨，云何復說？涅槃即是常樂我淨，若瞿曇說，亦常無常，亦苦亦樂，亦我無我，亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人，聞說是語，佛若出世言則無二，瞿曇今者說於二語，復言：『佛即我身是也。』是義云何？」佛言：「婆羅門，如汝所說我今問汝，隨汝意答。」婆羅門言：「善哉，瞿曇。」佛言：「婆羅門，汝性常耶，是無常耶？」婆羅門言：「我性是常。」「婆羅門，是性能作一切內外法之因耶。」「如是瞿曇。」佛言：「婆羅門，云何作因？」「瞿曇，從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地水火風空，五知根眼耳鼻舌觸，五業根手腳口聲男女二根，心平等根，是十六法，從五法生，色聲香味觸，是二十一法，根本有三，一者染，二者麤，三者黑，染者名愛，麤者名瞋，黑者名無明，瞿曇，是二十五法皆因性生。」「婆羅門，是大等法常無常耶？」「瞿曇，我法性常，大等諸法悉是無常。」「婆羅門，如汝法中因常果無常，若我法中，因雖無常果是常者，有何等過？婆羅門，汝等法中有二因不？」答言：「有。」佛言：「云何為二？」婆羅門言：「一者生因，二者了因。」佛言：「云何生因，云何了因？」婆羅門言：「生因者如泥出瓶，了因者如燈照物。」佛言：「是二種因因性是一，若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」「不也，瞿曇。」佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」婆羅門言：「雖不因作故有因相。」「婆羅門，了因所了即同了不？」「不也，瞿曇。」佛言：「我法雖從無常，獲得涅槃而非無常，婆羅門，從了因得故常樂我淨，從生因得故，無常無樂無我無淨，是故如來所說有二，如是二語無有二也。是故如來名無二語，如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉，一切十方三世諸佛，所說無差，是故說言佛無二語，云何無差？有同說有無同說無，故名一義。婆羅門，如來世尊雖名二語，為了一語故，云何二語了於一語？如眼色二語，生識一語，乃至意法亦復如是。」婆羅門言：「瞿曇善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。」爾時世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門，苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」婆羅門言：「世尊，我已知已。」佛言：「善男子，云何知已？」婆羅門言：「世尊，苦諦一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」佛言：「善哉已解。」婆羅門言：「世尊，我今聞法已得正見，今當歸依佛法僧寶，唯願大慈聽我出家。」爾時世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。」時憍陳如即受佛勅，為其剃髮即下手時，有二種落，一者鬚髮，二者煩惱，即於坐處得阿羅漢果。復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇，所說涅般常耶？」「如是，梵志。」婆私吒言：「瞿曇，世間四種名之為無，一者，未出之法名之為無，如瓶未出泥時，名為無瓶，二者，已滅之法名之為無，如瓶壞已名為無瓶，三者，異相互無名之為無，如牛中無馬馬中無牛，四者畢竟無故名之為無，如龜毛兔角。瞿曇，若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無，若是無者，云何言有常樂我淨？」佛言：「善男子，如是涅槃，非是先無同泥時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無，如龜毛兔角，同於異無。善男子，如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無，雖馬中無牛，亦可說馬亦是無，涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」婆私吒言：「瞿曇，若以異無為涅槃者，夫異無者無常樂我淨，瞿曇，云何說言涅槃常樂我淨？」佛言：「善男子，如汝所說，是異無者有三種無，牛馬悉是先無後有，是名先無，已有還無是名壞無，異相無者如汝所說，善男子，是三種無涅槃中無，是故涅槃常樂我淨，如世病人，一者熱病，二者風病，三者冷病，是三種病三藥能治，有熱病者酥能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥，能治如是三種惡病，善男子，風中無油油中無風，乃至蜜中無冷冷中無蜜，是故能治，一切眾生亦復如是，有三種病，一者貪，二者瞋，三者癡，如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥，善男子，為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀，三種病中無三種藥，三種藥中無三種病，善男子，三種病中無三藥故，無常無我無樂無淨，三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。」婆私吒言：「世尊，如來為我說常無常，云何常？云何無常？」佛言：「善男子，色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常，善男子，若有善男子善女人，能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」婆私吒言：「世尊，我今已知常無常法。」佛言：「善男子，汝云何知常無常法？」婆私吒言：「世尊，我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」佛言：「善男子，汝今善哉，已報是身。」告憍陳如：「是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如佛所勅，施其衣鉢，時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如，我今因是弊惡之身得善果報，唯願大德為我屈意，至世尊所具宣我心，我既惡人觸犯如來，禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。」時憍陳如即往佛所，作如是言：「世尊，婆私吒比邱生慚愧心，自言頑嚚觸犯如來，禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身寄我懺悔。」佛言：「憍陳如，婆私吒比邱，已於過去無量佛所，成就善根，今受我語如法而住，如法住故獲得正果，汝等應當供養其身。」爾時憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養，時婆私吒於焚身時，作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒，已得瞿曇沙門呪術，是人不久當勝彼瞿曇沙門。」爾時眾中復有梵志，名曰先尼，復作是言：「瞿曇，有我耶？」如來默然，「瞿曇，無我耶？」如來默然，第二第三亦如是問，佛皆默然，先尼言：「瞿曇，若一切眾生有我，徧一切處是一作者，瞿曇何故默然不答？」佛言：「先尼，汝說是我徧一切處耶？」先尼答言：「瞿曇，不但我說，一切智人亦如是說。」佛言：「善男子，若我周徧一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志，何因緣故不造眾惡，為遮地獄修諸善法，為受天身？」先尼言：「瞿曇，我法中我則有二種，一作身我，二者常我，為作身我修離惡法，不入地獄，修善法生於天上。」佛言：「善男子，如汝所說，我徧一切處，如是我者，若作身中當知無常，若作身無云何言徧？」「瞿曇，我所立我亦在作中，亦是常法，瞿曇，如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒，我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我，亦徧亦常。」佛言：「善男子，如汝說我，亦徧亦常，是義不然，何以故？徧有二種，一者常，二者無常，復有二種，一色，二無色，是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色，若言舍主得出，不名無常，是義不然，何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是，我則不爾，何以故？我即是色色即是我，無色即我我即無色，云何而言色無常時，我則得出？善男子，汝意若謂，一切眾生同一我者，如是則違世出世法，何以故？世間法名父母子女，若我是一，父即是子子即是父，母即是女女即是母，怨即是親親即是怨，此即是彼彼即是此，是故若說一切眾生同一我者，是即違背世出世法。」先尼言：「我亦不說，一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」佛言：「善男子，若言一人各有一我，是為多我，是義不然，何以故？如汝先言，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是，若天得見非佛得見者，不應說我徧一切處，若不徧者是即無常。」先尼言：「瞿曇，一切眾生我徧一切，法與非法不徧一切，以是義故，佛得作異天得作異，是故瞿曇不應說言，佛得見時天得應見，佛得聞時
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