雜阿含經論
無著菩薩造
唐玄奘譯
雜阿含經四分十誦,及本論攝事分中,契經事勘同目錄
五取蘊六處因緣相應分第一
五取蘊誦第一 本論一之十(即瑜伽原卷八十五已下)
六處誦第二 本論十一之二十一
緣起誦第三 本論二十二之二十六
食誦第四 本論二十七
諦誦第五 本論二十八之二十九
界誦第六 本論三十之三十一
弟子所說佛所說分第二(論未決擇經略)
第子所說誦第七
佛所說誦第八
道品分第三
念住等誦第九 本論三十二之四十
結集分第四(論未決擇經略)
八眾誦第十
雜含四分十誦,本長含肇序,及攝事分中契經事。攝事分契事稽丹陽呂氏,悉祖述二分雜含。蓋經旨淵微,非階五分瑜伽,莫由開闡,而攝事一分文義符經,不爽粒黍,合而刊之得四十卷,文義深隱并略疏詮。論云,此為諸經宗要摩怛理迦,其餘一切隨此方隅,皆當覺了,宜黃丘檗校畢附識。
雜阿含經論卷第一
無著菩薩造
唐三藏法玄奘譯
雜阿笈摩者,謂於是中,世尊觀待彼彼所化,宣說如來,及諸弟子所說(說者事)相應,蘊(有情事)界(差別事)處(受用事)相應,緣起(生起事)食(安住事)諦(染淨事)相應,念住正斷,神足根力覺支道支,入出息念學證淨等(所說事)相應。又依八眾說眾(眾會事)相應。後結集者,為令聖教久住,結嗢柁南頌,隨其所應次第安布,當知如是一切相應,略由三相,何等為三?一是能說,二是所說,三是所為說。若如來若如來弟子,是能說,如弟子所說佛所說分(第二分)。若所了知若能了知,是所說,如五取蘊六處因緣相應分(第一分)及道品分(第三分)。若諸苾芻天魔等眾,是所為說,如結集品(第四分)。如是一切(九事),麤略標舉能說所說,及所為說(四分),即彼一切事相應,間廁鳩集,是故說名雜阿笈摩,是名事契經。從是已後依此契經,當說契經即摩怛理迦(八十一,一切了義經,皆名摩怛理迦)。為欲決擇如來所說,如來所稱所讚,所美先聖契經,譬如無本母字,義不明了,如是本母所不攝經,其義隱昧義不明;與此相違義即明了,是故說(此了義經)名摩怛理迦。
五取蘊六處因緣相應分第一(準論補后同)
五取蘊誦第一(準論補下同)
總嗢柁南曰:
界略教想行,速通因斷支,二品智事諍,無厭少欲住。
別嗢柁南曰:
界說前行觀察果,愚相無常等定界,二種漸次應當知,非斷非常及染淨。
(無常等目)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「當觀色無常,如是觀者則為正觀,正觀者則生厭離。厭離者喜貪盡,喜貪盡者說心解脫。如是觀受想行識無常,如是觀者則為正觀,正觀者則生厭離,厭離者喜貪盡,喜貪盡者說心解脫。如是比丘心解脫者,若欲自證則能自證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。如觀無常,苦空非我亦復如是。」時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
(界)
有四種所化有情,先數習邪解脫見,所集成界(種子),何等為四?謂於先有先世,先身先所得自體中,聽聞常見增上不正法,不如理作意增上力故。於今由彼為因,由彼為緣,數習邪見,邪解脫見所集成界,如說由常見,如是由斷見,由現法涅槃見,由薩迦耶見,廣說亦爾。
(說)
此中世尊,由種種勝解智力,種種界智力增上力故,尋求彼先勝解,及彼後界;如其所應,為調伏邪勝解界故,多分為轉四種法教。或復為餘智未成熟者,令彼智成熟故;智已成熟者,令彼解脫諸煩惱故;為初邪界有情,說因滅故行滅,由行盡門說無常性,為調伏彼邪勝解界故(壞滅無常)。為隨第二邪界有情,說因集故行集;由行起門說無常性,為調伏彼邪勝解界故(生起無常)。為隨第三邪界有情,由諸行苦門轉正法教,為調伏彼邪勝解界故(苦)。為隨第四邪界有情,若離諸行,起薩迦耶見行者,由諸行空門轉正法教(空)。若即諸行,起薩迦耶見行者,由無我門轉正法教,為調伏彼邪勝解界故(非我)。復次善說法律,略由三種不共支故,不共外道墮善說數,一者,宣說真實究竟解脫故,二者,宣說即彼方便故,三者,宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫?謂畢竟解脫,及一切解脫,即是見道果,及此後所得,世出世修道果(心解脫),此中見道果,由畢竟故得名真實,而非究竟於一切解脫,猶有所應作故。又解脫有三種,一,世間解脫,二,有學解脫,三,無學解脫。世間解脫非是真實,有退轉故。有學解脫雖是真實,而非究竟,猶有所作故,當知所餘具足二種。云何方便?謂於諸行中,依如所有性,及盡所有性修無常想,依無常想修苦想,依苦修空無我想;因此得入諦現觀時,由正觀察所知境界故,獲得正見(正觀)。由此正見為依止故,修道位中,徧於諸行住厭逆想;彼於住時,雖由彼相應受,憶念思惟不現前境,明了現前而不生喜。由不生喜增上力故,彼於行時,即於彼受所緣境界,不生染著。彼於一切所求境界,得處中故,尚不希求何况耽著(生厭離)!彼由如是若住若行,於喜貪纏速能滅盡,心清淨住(喜貪盡)。又即於彼如所得道,極多修習為因緣故,永拔彼品麤重隨眠,獲得真實究竟解脫,當知即是心善解脫。云何自內所證?當知有四種相,若於有學解脫轉時,由二種相內慧觸證,謂我已盡,諸惡趣中,所生諸行。又我已盡除七生,二生一生,所餘後有所生諸行(我生已盡)。又我已住,能究竟盡無退轉道(梵行已立)。若於無學解脫轉時,即由如是二種相故,內慧觸證;謂我已作,為斷其餘一切煩惱,所應學事(所作已作)我今當無餘一生在,况二况七(不受後有)!又隨所樂,亦能為他如實記別,如是名為自內所證。
(前行)
復次,即彼解脫,有二種前行法,一者,見前行法,二者,道果前行法。見前行法者,謂由解脫及彼方便,自內所證增上力故。從他言音起聞思修,所成妙善如理作意,未入正性離生,能入正性離生,得如實見出世正見。道果前行法者,謂得如是正見已,復起所餘正思惟等,或同時生,或後時生道前行法,為斷所餘諸煩惱故。
(正思惟)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「於色當正思惟,觀色無常如實知,所以者何?比丘於色正思惟,觀色無常如實知者,於色欲貪斷,欲貪斷者說心解脫。如是受想行識,當正思惟,觀識無常如實知,所以者何?於識正思惟,觀識無常者,則於識欲斷,欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者,若欲自證則能自證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。如是正思惟無常,苦空非我亦復如是。」時諸比丘聞佛所說,觀喜奉行。
(觀察)
復次,為欲證得,所未得解脫故,應觀察八事,謂於諸行中,愛味,過患,出離觀察;及聞,思,思擇力,見道,修道觀察,於諸行中觀察愛味時,能善通達,諸行愛味所有自相(一事)。即於諸行觀察過患時;能善了知,三受分位過患共相,謂於是中甚少愛味,多諸過患(二事)。如是了知愛味染著,多諸過患共相應已,於所愛味一切行中,隨所生起欲貪煩惱,即能除遣制伏斷捨;於此欲貪不現行故,說名為斷,非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫,若於隨眠究竟超越,乃永離欲心得解脫(三事),是名一門觀察差別。又修行者,於彼諸行正觀察時,先以聞所成慧,如阿笈摩,了知諸行體是無常,無常故苦,苦故空及無我。彼隨聖教,如是勝解如是通達(四事),既通達已,復以推度相應思惟,所成微細作意,即於彼境如實了知(五事)。即由如是,通達了知增上力故,於彼相應煩惱現行現法,當來所有過患,如實觀察。由思擇力為依止故,設復生起而不實著,即能捨離(六事)。彼由如是通達了知,及思擇力多修習故,能入正性離生(七事)。既入正性離生已,由修道力漸離諸欲,彼由思擇見道二種力故,隨其所應斷諸煩惱,謂不現行斷故,及一分斷故,由修道力究竟離欲。如是由前二種,漸離欲貪,由修道力心得解脫(八事)。
(無知等四)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「於色不知不明,不斷不離欲,則不能斷苦。如是受想行識,不知不明不斷不離欲,則不能斷苦。諸比丘,於色若知若明,若斷若離欲,則能斷苦。如是受想行識,若知若明,若斷若離欲,則能堪任斷苦。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「於色不知不明,不斷不離欲,心不解脫者,則不能越生老病死怖。如是受想行識,不知不明不斷不離欲,貪心不解脫者,則不能越生老病死怖。比丘,於色若知若明,若斷若離欲,則能越生老病死怖。諸比丘,若知若明若離欲,貪心解脫者,則能越生老病死怖。如是受想行識,若知若明若斷,若離欲心解脫者,則能越生老病死怖。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜,於苦愛喜者,則於苦不得解脫,不明不離欲。如是受想行識愛喜者,則愛喜苦;愛喜苦者,則於苦不得解脫。諸比丘,於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得解脫。如是受想行識不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得解脫。諸比丘,於色不知,不明不離欲,貪心不解脫;貪心不解脫者,則不能斷苦。如是受想行識,不知不明不離欲,貪心不解脫者,則不能斷苦。於色若知,若明若離欲,貪心得解脫者,則能斷苦。如是受想行識,若知若明若離欲,貪心得解脫者,則能斷苦。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「於色不知不明,不離欲,貪心不解脫者,則不能越生老病死,如是受想行識,不知不明不離欲,貪心不解脫者,則不能越生老病死怖。諸比丘,於色若知若明,若離欲,貪心解脫者,則能越生老病死怖。如是受想行識,若知若明若離欲,貪心解脫者,則能越生老病死怖。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(果)
復次,有二種煩惱斷果,及苦滅果,一者,見所斷果,由證彼故,能自了知我已永盡,捺落迦旁生餓鬼。我今證得,預流無退墮法,乃至廣說,二者,修所斷果,由證彼故能自了知,我最後身暫時支持,第二有等永不復轉。
復有二種苦滅,一者,現在為因未來苦滅,二者,過去為因現在苦滅。
復有二種苦滅,一者心苦滅,二者身苦滅。
復有二種苦滅,一者,壞苦苦苦苦滅,二者,行苦苦滅。
復有二種苦滅,一者,非愛業果苦滅,二者,可愛業果苦滅。
復有少分,已見諦迹諸聖弟子;雖已超過,諸惡道苦所有怖畏;由未永盡一切結故,其心猶有於當來世,共諸異生生老死怖;為斷彼故,而能發起猛利樂欲,乃至正念及無放逸,勤修觀行。
(色喜樂)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜;於苦愛喜者,則於苦不得解脫。如是受想行識愛喜者,則愛喜苦;愛喜苦者,則於苦不得解脫(非所應求)。諸比丘,於色不愛喜者,則不喜於苦。不喜於苦者,則於苦得解脫。如是受想行識不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得解脫(是所應求)。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(愚相)
復次,有二種愚夫之相,何等為二?一者,於所應求不如實知,二者,非所應求而反生起。何等名為是所應求?所謂涅槃諸行永滅,而諸愚夫於當來世,諸行不生都無樂欲,於諸行生唯有欣樂,由是因緣於所應求,及諸行生所有眾苦,不如實知。何等名為,非所應求而反生起?非所求者,諸老病死,非愛合會,所愛別離,所欲匱乏,愁歎憂苦種種熱惱,彼於如是諸行生起,反生欣樂。於生為本一切行中,深起樂著;於生為本所有諸業,造作積集。由是因緣於有生苦,及生為本老病死等,眾苦差別不得解脫,如是名為,非所應求而反生起。
無常及苦空,非我正思惟,無知等四種,及於色喜樂。
(過去四說)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「比丘,過去未來色無常,况現在色!聖弟子如是觀者,不顧過去色,不欣未來色,於現在色厭(斷界)離欲(無欲界),正向滅盡(滅界涅槃界)。如是過去未來,受想行識無常,况現在識。聖弟子如是觀者,不顧過去識,不欣未來識;於現在厭離欲,正向滅盡。如無常苦空,非我亦復如是。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(無常等定界)
復次,於諸行中有四決定,一,無常決定,二,苦決定,三,空決定,四,無我決定。云何諸行無常決定?由三種相,當知過去未來諸行,尚定無常,何况現在?何等為三?謂先無而有故,先有而無故,起盡相應故。若未來行先所未有,定非有者,是即應非先無而有,如是應非無常決定。由彼先時施設非有,非有為先後時方有,是故未來諸行,無常決定。若現在從緣行生已,決定有者,是即應非先有而無,未來諸行便應,非是無常決定;現在諸行亦應,不與起盡相應;由現在行從緣生,非決定有,以有為先施設非有,是故過去諸行,無常決定。如是現在諸行,因未來行先無而有,因過去行先有而無;由此施設起盡相應,是故說言,去來諸行無常,性尚決定,何况現在!是名諸行無常決定。云何諸行苦決定?謂去來諸行,尚是生等苦法,何况現在!所以者何?過去諸行是已度苦,未來諸行是未至苦,現在諸行是現前苦,是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定?謂去來諸行尚定空性,何况現在!所以者何?未來諸行其性未有,由此故空;過去諸行其性已滅,由此故空;現在諸行雖有未滅,諦義勝義性所遠離,由此故空,是名諸行空性決定。云何諸行無我決定?謂去來諸行尚定無我,何况現在,所以者何?未來諸行,非我之相未現前故;過去諸行,非我之相已越度故;現在諸行,非我之相正現前故,是名諸行無我決定。
又由二相,當知諸行決定無常,一,由過去世已滅壞故,二,由未來現在世,是應滅壞法故。又由二相,當知諸行決定是苦,一,是生等苦法故,二,是三苦性故,此諸苦相如前應知。又由二相,當知諸行決定是空,一,畢竟離性故,二,後方離性空故。畢竟離性空者,謂諸行中,我我所性畢竟空故。後方離性空者,謂於已斷,一切煩惱解脫中,一切煩惱皆悉空故。又由二相,當知諸行決定無我,一,諸行種種外性故,二,諸行從眾緣生,不自在故。
復由十相,當知諸行四相決定,謂由敗壞變異,別離相應法性相故,非可樂不安隱,相應遠離異相相故,如是等相如聲聞地,已廣分別。
復次,依出世道作意修中,有五離繫品界,一者斷界,二者無欲界,三者滅界,四者,有餘依涅槃界,五者,無餘依涅槃界。謂見道所斷,諸行斷故名為斷界。修道所斷諸行斷故,名無欲界。即此有餘依故,名有餘依涅槃界。即此五界,由一切行永寂靜故,名諸行止。由我我所我慢執著,及與隨眠皆遠離故,說名為空。由一切相皆遠離故,名無所得。於斷界中,一切隨順有漏法上,所有貪愛皆遠離故,名為愛盡。於無欲界所有欲貪,皆遠離故名為無欲。於滅界中及於有餘依,無餘依涅槃界中,如其所應皆永滅故,皆寂靜故,隨其次第說名為滅,亦名涅槃。又於斷界未得為得,勤修習故,名於諸行修厭。於無欲界未得為得,勤修習故,名於諸行修離欲。於滅界未得為得,勤修習故,名於諸行修滅。
(厭離)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「色無常,無常即是苦,苦即非我,非我者亦非我所,如是觀者名真實正觀。如是受想行識無常,無常即是苦,苦即非我,非我者亦非我所,如是觀者名真實正觀。聖弟子如是觀者,厭於色,厭受想行識,厭故不樂,不樂故得解脫。解脫者真實智生,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(解脫)
如是我行,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「色無常,無常即是苦,苦即非我,非我者即非我所,如是觀者名真實正觀。如是受想行識無常,無常即是苦,苦即非我,非我者即非我所,如是觀者名真實正觀。聖弟子如是觀者,於色解脫,於受想行識解脫,我說是等解脫於,生老病死憂悲苦惱。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二漸次)
復次,為心解脫勤修習者,有二種漸次,一,智漸次,二,智果漸次。云何智漸次?謂於諸行中,先起無常智;由思擇彼生滅道理故,次後於彼生相應行,觀為生法老法,乃至憂苦熱惱等法,由是因緣一切皆苦,此即依先無常智,生後苦智。又彼諸行由是生法,乃至是熱惱法故,即是死生緣起展轉流轉,不得自在行相道理,故無有我。此即依先苦智,生後無我智。如是觀無常故苦,苦故無我,是名智漸次。云何智果漸次?謂厭離欲,解脫徧解脫。云何厭?謂有對治現前,故起厭逆想,令諸煩惱不復現行。云何離欲?謂由修習厭心故,雖於對治不作意思惟,然於一切染愛事境,貪不現行,此由伏斷增上力故。云何解脫?謂即於此斷對治,多修習故永拔隨眠,如是名厭離欲解脫,第一差別。復有差別,謂於厭位斷界,極成滿故名厭。即依止厭,除非想非非想處,於餘下地得離欲時,施設離欲位,故名離欲。於非想非非想處,得離欲時,施設解脫位故名解脫,是名厭離欲解脫,第二差別。云何遍解脫?謂由如是,煩惱雜染解脫故,生等諸苦雜染,亦普解脫,是名遍解脫。如是由智增上力故,於諸行中起厭,由習厭故得離欲;由習離欲故,得解脫及遍解脫,如是名為智果漸次。此中復有四種邪執?何等為四?一見邪執,二慢邪執,三自內邪執,四他教邪執。見邪執者,謂於諸行中執我我所。慢邪執者,謂於諸行中,起我慢執。前見邪執障現觀,後我慢邪執,障修所斷煩惱等斷。自內邪執者,謂獨處空閒,不正分別為依止故,執有實我,或見邪執或慢邪執。他教邪執者,謂由他教邪執著,謂此是我此是我所,我慢行轉;又於內起不正分別,執我我所名內邪執,亦名非他教邪執,如是一切邪執永斷,當知是名智果。
(二說因緣)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「色無常,若因若緣生諸色者,彼亦無常;無常因無常緣,所生諸色云何有常?如是受想行識無常,若因若緣生諸識者,彼亦無常;無常因無常緣,所生諸識云何有常?如是諸比丘,色無常,受想行識無常;無常者則是苦,苦則非我,非我則非我所。聖弟子如是觀者,厭於色,厭於受想行識;厭者不樂,不樂則解脫,解脫知見;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「色無常,若因若緣生諸色者,彼亦無常;無常因無常緣,所生諸色云何有常?受想行識無常,若因若緣生諸識者,彼亦無常,無常因無常緣,所生諸識云何有常?如是比丘,色無常,受想行識無常,無常者則是苦,苦者則非我,非我者則非我所,如是觀者名真實正觀。聖弟子如是觀者,於色解脫,於受想行識解脫,我說是等為解脫,生老病死憂悲苦惱。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(非斷常)
復次,由三種相應,知諸行非斷非常,何等為三?一,以無住行為因故,二,生已無住因故,三,未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故,生已住因不可得故,當知諸行非常;能生未來諸行,現在因性滅故,當知諸行非斷。復有四緣,能令諸行展轉流轉,何等為四?一因緣,二等無間緣,三所緣緣,四增上緣。即此四緣略有二種,一因二緣,因為因緣,餘三唯緣。又因緣者,謂諸行種子。等無間緣者,謂前六識等,及相應法等無間滅;後六識等及相應法,等無間生。所緣緣者,謂五識身等,以五別境為所緣,第六識身等,以一切法為所緣。增上緣者,謂五識等,以眼等各別所依,為增上緣;及以能生作意等,為增上緣。意識身等以四大種身,及能生作意等,為增上緣。又先所造業,望所生愛非愛果,當知亦是增上緣。如是資糧望道,道望得涅槃,當知亦是增上緣攝。
(味二)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若眾生於色不味者,則不染著於色;以眾生於色味故,則有染著。如是眾生,於受想行識不味者,彼眾生則不染著於識。以眾生味受想行識故,彼眾生染著於識(愛味)。諸比丘,若色於眾生不為患者,彼諸眾生不應厭色;以色為眾生患,彼諸眾生則厭於色。如是受想行識,不為患者,彼諸眾生不應厭識;以受想行識,為眾生患故,彼諸眾生則厭於識(過患)。諸比丘,若色於眾生無出離者,彼諸眾生,不應出離於色;以色於眾生有出離故,彼諸眾生出離於色。如是受想行識,於眾生無出離者;彼諸眾生,不應出離於識。以受想行識,於諸眾生有出離故,彼諸眾生出離於識(出離上三事觀染淨)。諸比丘,若我於此五受陰,不如實知味是味,患是患離是離者,我於諸天若魔若梵,沙門婆羅門天人眾中(三世間)不脫不出不離,永住顛側;亦不能自證得,阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘,我以如實知,此五受陰味是味,患是患離是離故,我於諸天魔若梵,沙門婆羅門,天人眾中自證,得脫得出離,得解脫結縛,永不住顛倒(能斷)。亦能證得,阿耨多羅三藐三菩提(作證)。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「我昔於色味,有求有行;若於色味隨順覺,則於色味,以智慧如實見。如是於受想行識味,有求有行;若於受想行識味隨順覺,則於識味,以智慧如實見(愛味)。諸比丘,我於色患有求有行,若於色患隨順覺,則於色患,以智慧如實見。如是受想行識患,有求有行;若於識患隨順覺,則於識患,以智慧如實見(過患)。諸比丘,我於色離有求有行,若於色離隨順覺,則於色離,以智慧如實見。如是受想行識離,有求有行;若於受想行識離隨順覺,則於受想行識離,以智慧如實見(出離上二相觀染淨)。諸比丘,我於五受陰,不如實知味是味,患是患離是離者,我於諸天若魔若梵,沙門婆羅門天人中,不脫不離不出,永住顛倒;不能自證得,阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘,我以如實知五受陰,味是味患是患,離是離。我於諸天若魔若梵,沙門婆羅門天人眾中,以脫以離以出,永不住顛倒,能自證得,阿耨多羅三藐三菩提。」時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(染)
復次,由三種事二種相應,當觀察雜染清淨,云何由三種事,觀察一切雜染清淨?一者,於諸行中,觀察雜染因緣,謂觀彼愛味為愛味故,二者,於諸行中,觀察清淨因緣,謂觀彼過患為過患故,三者,於諸行中觀察清淨,謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一,名由三事觀察,一切雜染清淨。云何由二種相,觀察一切雜染清淨?一者,由如所有性故,二者,由盡所有性故。如所有性者,謂於諸行中,若愛味若過患若出離。盡所有性者,謂於諸行中,盡所有愛味,盡所有過患,盡所有出離。此中觀察,諸行為緣生樂生喜,是名於彼愛味,又此愛味極為狹小,如是由二種相,觀察如所有性,所謂愛味。又觀察諸行,是無常苦變壞之法,是名於彼過患。又此過患極為廣大,如是由二種相,觀察如所行性,所謂過患。又復觀察於諸行中,欲貪滅欲貪斷,欲貪出,是名於彼出離。又此出離,寂靜無上畢竟安隱,如是由二種,觀察如所有性,所謂出離。又即此愛味,即此過患即此出離。於諸行中若過去,若未來若現在,若內若外若麤若細,若劣若勝若遠若近,審諦觀察,當知是名,於彼觀察如(當作盡)所有性,所謂愛味過患出離。
又為了知,如是三事體性是有,應知三種有情眾別,一,於諸欲著眾,二,於諸欲遠離眾,三,於諸欲離繫眾。於此三處,復有三種世間愚癡,謂若天世間,若沙門婆羅門,若諸天人。如是三種世間,由三因緣應知安立,一,由得欲自在,及淨自在故,謂若魔若梵世間,二,由勤修得彼因故,謂若沙門婆羅門,三,趣種種業因果故,謂若諸天人。
又於此三處,隨其所應能斷作證,有二種道離四倒心,謂已入見地,及於上修道多修習性。又此二種道,有四種相心解脫果,一,貪瞋縛解脫相,二,欲貪滅斷出離相,三,九結離繫相,四,生等諸苦解脫相。此中前三相,顯示因處煩惱解脫,後一相顯示,果處諸苦解脫,於此義中,譬如有人處在囹圄,為種種縛之所繫縛,所謂或木或索或鐵,又置餘人令其防守。或設有彼,從幽縶處逃至遠所,還執將來。或有尚不令彼轉動,况得逃避!或有安置廣大微妙,種種可愛所繫妙欲;在幽縶處,令彼自然心生樂著,無欲逃避。如是彼人,為一切種縛之所縛;為善方便守之所守,為最堅牢繫之所繫。復為怨家隨欲加害,所謂打拍或復解割,或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者,乃得名為,從一切縛而得解脫。如是於彼三處,世間愚癡有情,為種種縛所繫縛者,當知即譬貪瞋癡縛。其守禁者,譬不正尋思,及未永拔煩惱隨眠,不正尋思故,當不令動;况得離欲而遠逃避!煩惱隨眠未永拔故,雖世間道方便逃避,遠至有頂彼執將還,可愛妙欲譬之九結,由彼結故,令於生死自然樂著,於自繫縛不欲解脫,彼既如是,為種種縛極所密縛,善方便縛之所密縛,最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨其所欲,以生等苦而加害之;若能從彼四種繫縛,善解脫者,乃可名為,從一切縛而得解脫。
過去四種說,厭離及解脫,二種說因緣,味亦復二種。
雜阿含經論卷第一
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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