雜阿含經論-7

雜阿含經論卷第七 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次，嗢柁南曰： 　　　二智并其事，樂等行轉變，請無請說經，涅槃有二種。 　　（竹園） 如是我聞，一時，佛住支提竹園精舍。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所（依事）而見無常苦（攝異門分，見者謂見，言說為先慧。經部謂自證名見）？」諸比丘白佛言：「世尊為法根，法眼法依，唯願為說。諸比丘聞已，當如說奉行。」佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，多聞聖弟子，於色見無常苦，於受想行識，見無常苦（見無常苦智，依色等事生）。比丘，色為是常無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」「無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」比丘白佛：「不也，世尊，受想行識亦復如是（由見無常苦故，得入非我，下悉準知）。是故比丘，所有諸色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切皆非我，非異我不相在，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察厭於色，厭於受想行識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（毘耶離） 如是我聞，一時，佛住毘耶離，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所（依事）見非我，不異我不相在？如是平等正觀，如實知見。」比丘白佛：「世尊為法根，法眼法依，唯願為說；諸比丘聞已，如說奉行。」佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，多聞聖弟子，於色見非我，不異我不相在，是名如實正觀，受想行識亦復如是（見非我智，依色等事生）。」佛告諸比丘：「色為是常為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」復告比丘：「若無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我不相在不？」比丘白佛：「不也，世尊，受想行識亦復如是。」「是故比丘，所有諸色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切皆非我，不異我不相在，是名如實正觀，受想行識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死，憂悲惱苦純大苦聚。」佛說此經（已），時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（清淨正觀察） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「比丘，於何所（依事）不見我，異我不相在（不見簡異邪智）？」比丘白佛：「世尊為法根，法眼法依，唯願為說，諸比丘聞已如說奉行。」佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，於色不見我，異我相在；不於受想行識，亦復如是。比丘，色為是常無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」佛言：「比丘，若無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我不相在不？」比丘白佛：「不也，世尊，受想行識亦復如是。」「是故比丘，諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在，受想行識亦復如是。比丘，多聞聖弟子，觀察五受陰，非我非我所；如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（二知并其事） 　　智有二種，一者正智，二者邪智。此中正智依（色等）有事生，邪智亦爾。雖此二智俱依有事，然正智如實取（正觀）事，邪智邪分別，不如實取事。由有正教如理作意，為前行故，於所知境正智得生；由有邪教非理作意，為前行故，於所知境邪智得生。非正智生壞所知境，但於此境，捨於邪執（我等）而起正智。如闇中色，明燈生時不壞此色，但能照了，當知此義亦復如是。 　　（無常） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切（十六神我）非我，不異我不相在，如實知，是名正觀，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰，非我非我所，觀察如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，觀喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病有苦，亦不應於色有所求，欲令如是不令如是。以色無常故，於色有病有苦，亦得不（衍文）欲令如是，不令如是，受想行識亦復如是。比丘，於意云何？色為常為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」「比丘，無常為是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我不相在不？」比丘白佛：「不也，世尊，受想行識亦復如是。」「是故比丘，諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我非我所，如實知，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，觀已於色生厭，離欲，不樂，解脫。受想行識生厭，離欲不樂解脫；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（著） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘「比丘，色是苦，若色非是苦者，不應於色有病有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病（苦）生；亦得於色欲令如是，不令如是。如是受想行識，亦復如是。比丘，色為常無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」「比丘，無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我異我，相在不？」比丘白佛：「不也，世尊，受想行識亦復如是。」「是故比丘，諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在，如實觀察，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死，憂悲苦惱純大苦聚。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說已，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，不應於色病苦生，亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病有苦生，亦得於色欲令如是，不令如是，受想行識亦復如是。比丘，於意云何？色為是常為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」「比丘，若無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我相在不？」比丘白佛：「不也，世尊，受想行識亦復如是。」「是故比丘，諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在，如是觀察，受想行識亦復如是。比丘，多聞聖弟子，於此五受陰，非我非我所，如實觀察，如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（樂等行轉變） 　　復次，隨順樂受諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位，爾時方於行苦，名苦迫迮。若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。又生老等法，所隨諸行皆悉是苦，彼若至疾病，說名損惱迫迮。若至生等苦位，名苦迫迮。若不得彼位，於諸行中，生等苦因之所隨逐，勿至果位。又本性諸行，眾緣生故不得自在，亦無宰主。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生（至於苦位），廣說乃至於死。 　　（五） 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，爾時，世尊告餘五比丘（阿難陀等）：「色非有我，若色有我者，於色不應病苦生，亦不得色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病有苦生，亦得於色欲令如是，不令如是，受想行識亦復如是。比丘，於意云何？色為是常為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」「若無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我相在不？」比丘白佛：「不也，世尊，受想行識亦復如是。」「是故比丘，諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我非我所，如實觀察，受想行識亦復如是。比丘，多聞聖弟子，於此五受陰，見非我非我所，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已（當作時），餘五比丘不起諸漏，心解解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（請無請說經） 　　復次，有二種契經，一因請而說，二不因請說。因請說者，謂若有補特伽羅，由此諸行相教（十六行觀）而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說，或為大師近住弟子阿難等，作如是說，為令正法得久住故。 　　（三） 如是我聞，一時，佛住支提竹園精舍，爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿絻律陀，尊者難提，尊者金毘羅。爾時，世尊知彼心中所念，而為教誡：「比丘，此心此意此識，當思惟此非思惟此，斷此欲斷此，以身作證具足住。比丘，寧有色，若常不變易正住不？」比丘白佛言：「不也，世尊。」佛告比丘：「善哉善哉，色是無常變易之法，厭離欲滅寂沒。如是色從本已來，一切無常苦變易法。如是知已，緣彼色生諸漏害，熾然（對法八，愁思憂苦名熾然）憂惱皆悉斷滅，斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃，受想行識亦復如是。」佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　復次，當知由三分故，攝受圓滿涅槃，一，由隨順教授故，二，由正觀察一切行故，三，由永斷一切煩惱故。隨順教授者，謂記說教誡神變所攝（二十七，記說神變，能尋求他心行差別，教誡神變。如根如行如所悟入，為說正法），如來隨欲記說彼心，由自定意，以三行相徧照他心。若展轉久遠滅心，若無間滅心，若於現在所緣轉心，從定起已隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受，即如是記，汝有如是心，謂久遠滅者，如是意謂無間滅者，如是識謂現在者。此據種類不據剎那，即以如是，記說神變為依止故，於其三處而為教誡，一於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意，二，於住處遮止不正尋思，開許正尋思，三，於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫，而證涅槃。如是宣說，令從三處諸隨煩惱，心得清淨，謂從行處住處依處。又正觀察過去，未來現在諸行，名正觀察一切諸行。又有三漏，三漏為先而有欲害；欲害為先，而有尋思熱惱；尋思熱惱為先，而有追求憂惱，如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是安住心善解脫，無相樂住無恐怖時，於現法中，名入圓滿般涅槃數。 如是我聞，一時，佛住摩偷羅國跋提河側，傘蓋庵羅樹園。爾時世尊告諸比丘：「住於自洲住於自依（第一法），住於法洲住於法依（第二法），不異洲不異依（第三法），比丘當正觀，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲（論作愁）惱苦？云何有四？何故何繫著？云何自觀察，未生憂悲惱苦而生；已生憂悲惱苦，生長增廣？」諸比丘白佛言：「世尊法根法眼法依，唯願為說，諸比丘聞已，當如說奉行。」佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，比丘，有色色因色繫著（第一緣），色自觀察，未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大（第二緣），受想行識亦復如是。比丘，頗有色，常恒不變易正住耶？」答言：「不也，世尊。」佛告比丘：「善哉善哉！比丘，色是無常，若善男子，知色是無常已，變易離欲滅寂靜沒，從本以來一切色，無常苦變易法，知已，若色因緣生，憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃（第三緣），受想行識亦復如是。」佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　又依三法，依止自義名住歸依，依止他義名住洲渚，何者為三？一，依內如理作意為先，法隨法行，二，依佛聽聞所說正法，三，依親近正法內善士，不依親近餘正法外，一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中，四種多所作法，謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。 　　復由三緣及五種相，當知證得彼分（有餘）涅槃，何等三緣？一，徧知苦故，二，深見一切隨順苦行，諸過患故，三，超過愁等一切苦故。云何五相？一，知苦種類相涉時，發生愁等，是名於彼徧知自性（有色）二，知有種子後法得生，是名於彼徧知因性（色因），三，知自所行所知境界，是名於彼徧知緣性（色繫著）四，隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，　是於彼徧知行性（色自觀察，憂悲惱苦生長），五，隨觀三世，欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦（色因緣生，憂悲惱苦斷）。當知由此三緣五相，獲得如是彼分涅槃，由可愛事無常轉變，悲傷心慼故名為愁。由彼發言，咨嗟虛欷故名為歎。因此拊膺故名為苦，內懷冤結故名為憂，因茲迷亂故名為惱。又以喪失財寶，無病親戚等事，隨一現前創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱名歎苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜心猶未平，說名憂位。過初日已，或二三五十日夜月，由彼因緣意尚未寧，說名為惱。 竹園毗耶離，清淨正觀察，無常苦非我，五三與十六。 　　復次，嗢柁南曰： 　　　諍芽見大染，一趣學四怖，善說惡說中，宿住念差別。 　　（我） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍，所以者何？比丘，若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？比丘，色無常苦變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受想行識，無常苦變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常，恒不變易正住者，世間智者言我，我亦言無。受想行識，常恒不變易正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。比丘，有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者，不知不見非我咎也。諸比丘，云何為世間世間法，我自知我自覺，為人演說分別顯示，盲無目者不知不見是？比丘，色無常苦變易法，是名世間世間法。如是受想行識無常苦（變易法），是世間世間法。比丘，此是世間世間法，我自知自覺，為人演說顯示，盲無目者不知不見，我於彼盲無目，不知不見者，莫如之何！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（卑下） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富世人皆知。如世人之所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人。諸比丘，譬如一器，有一處人名為揵茨，有名鉢有名匕匕羅，有名遮留，有名毗悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼彼知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘，有世間法我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世間盲無目者，不知不見。世間盲無目者，不知不見，我其如之何！比丘，云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見，色無常苦變易法，是為世間世間法。受想行識，無常苦變易法，是世間世間法。比丘，是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者，不知不見其如之何！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（靜） 　　　　由四因緣，如來不與世間迷執，共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍，何等為四？一者，宣說道理義故，二者，宣說真實義故，三者，宣說利益義故，四者，有時隨世轉故。此中如來依四道理，宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理。由此如來名法語者，如來終不故往他所，求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論。如來乃以，一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡，世間顛倒，妄謂自義我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者，又復如來名真實語者，謂若世間聰敏者，共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者，共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知；如來於彼，自現等覺而為開闡。又復如來，或時隨順世間而轉，謂阿死羅摩登祇等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立，大富大財大食名想。如彼世人假立名想，如來隨彼亦如是說。又如一事，於一國土假立名想；於餘國土即於此事，立餘名想，如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者，由具如是四種因緣，是故當知如來無諍。又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚，現等覺法，能以稱當名句文身，施設建立（即安立）諸法差別。廣說如攝異門分（施設者，謂由語及欲，次第編列名句文身。安立者，謂次第編列已，畧為他說）。如是當知，乃至說名平等開示（即徧開示，謂無間演說，不作師拳無所隱覆）。 　　（種子） 　如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。此五種子不斷不壞，不腐不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷不壞（不腐）不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷不壞，不腐不中風，有地水界，彼種子生長增廣。比丘，彼五種子者，譬取（當作受）陰俱識，地界者譬四識住。水界者譬貪喜四取，攀緣識住。何等為四？於色中識住攀緣色，喜貪潤澤生長增廣。於受想行中識住，攀緣受想行，喜貪潤澤生長增廣。比丘，識於中若來若去，若住若沒生長增廣。比丘，若離色受想行識，有若來若去若住若坐者，彼但有言數，問已不知增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯，意生縛斷已攀緣斷，攀緣斷已識無住處，不復生長增廣。受想行界離貪，離貪已，於行封滯意生觸斷；於行封滯，意生觸斷已攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣，不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫，解脫已，於諸世間都無所取，無所著。無所取無所著已，自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後；我說彼識，不至東西南北，四維上下，無所至趣，唯見法欲入涅槃，寂滅清淨真實。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，觀喜奉行。 　　（芽） 　　　　復次，一因二緣，令後有芽當得生長，謂五品行，煩惱種子所隨逐識，說名為因。與因相似四種識住，說名為緣。又由喜貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，當生相續感薩迦耶，亦名為緣。此中有一，由四識住攝受所依，由喜貪故，於現法中新新造集，及以增長。彼於後時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。又復有一具一切縛，勤修正行欣樂涅槃，徧於諸受生處，起厭逆想，彼具縛故種子不壞，識住和合。然於諸有起厭逆想，故無喜貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。又復有一住於學地，得不還果，唯有非想非非想處，諸行為餘；於有頂定具足安住，彼識種子，猶未一切悉皆滅盡。然於識住能徧了知，能徧通達，彼由妄念增上力故，上地貪愛猶殘少分；是不還者，當來下地一切有芽，不復更生。與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。 　　（封滯） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫，云何封滯不解脫？比丘攀緣四取（應作受）陰識住。云何為四？色封滯識住，受想行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受想行識離貪，乃至清涼真實，是則不封滯則解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（見大染） 　　復次，雜染有二，一見雜染，二，餘煩惱雜染。見雜染者，謂於諸行計我我所，邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所。復有所餘，此為根本諸外道趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染，所以者何？由生此者依世間道（對法九謂世間初靜慮，乃至非想非非想處），乃至能斷無所有處，所有貪欲。於諸下地其餘煩惱，心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行，和雜自體，不觀差別總計為我，或計我所（釋身滯），由此因緣，雖有昇頂而復退還。若於如是一切自體，徧知為苦，由出世道（對法九，謂於修道中，法智類智因品所攝，苦智集智滅智道智），先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱，由此因緣無復退轉，是故當知唯見雜染，是大雜染。 　　（五） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，色受陰，受想行識受陰，我於此五受陰，五種如實知，色如實知色，色集色味色患色離，如實知。如是受想行識如實知，識集識味識患識離，如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常苦變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？有六受身，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何愛味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若無常苦變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常苦變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳鼻舌身意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常苦變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名識離，如是識離如實知。比丘，若沙門婆羅門，於色如是如是見，如是知如是見已，離欲向是名正向，若正向者，我說彼入受想行識，亦復如是。若沙門婆羅門，於色如實知如實見，於色生厭離欲，不起諸漏心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊，受想行識亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（一趣） 　　復次，應知由三種相，道名一趣，謂於異生地以五行相，觀察諸行五處差別，即此觀察，於二時中修治令淨，謂於行向學地，及無學地。云何名為，五種行相觀察諸行？一者，觀察諸行自性（色等），二者，觀察諸行因緣（集），三者，觀察雜染因緣（味），四者，觀察清淨因緣（患），五者，觀察清淨（離）。 　　（轉七） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有七處善三種觀義，盡於此法，得漏盡得無漏，心解脫慧解脫，現法自知，身作證具足住；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何比丘七處善？比丘如實知色，色集色滅色滅道跡，色味色患色離如實知。如是受想行識，識集識滅識滅道跡，識味識患識離，如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色。如是色如實知。云何色集如實知？愛喜集是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道，正見正志正語正業，正命正方便正念正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常苦變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？謂六受，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名受，如是受如實知。云何色集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常苦變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知，想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常苦變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常苦變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識耳鼻舌身意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常苦變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名識離（如是識離）如實知。比丘，是名七處善。云何三種觀義？比丘，若於空閑樹下露地，觀察陰界入正方便，思惟其義，是名比丘三種觀義，是名比丘，七處善三種觀義，盡於此法，得漏盡得無漏，心解脫慧解脫，現法自知，作證具足住；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（學） 　　復次，應知於異生位，先於（諸行）五處得善巧已，後於學位，即於五種處所，更以五種差別行相（差別為七處善），審諦觀察，能令獲得速疾通慧，何等為五種行相？謂觀察諸行（色等），諸行因緣（集），雜染因緣（味）清淨因緣（患），滅寂靜故（離），趣向清淨道出離故（滅道跡），諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘義所生起故（滅）。 　　（二繫著） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著，諦聽善思當為汝說。」比丘白佛：「唯然受教。」佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色見是我，異我相在（一，於此位生起），見色是我異我而取（二，我此法生起）。取已彼色若變若異，心亦隨轉（三，彼如是生起），心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖障礙心亂，以取著故（四，彼相生起）。愚癡無聞凡夫，於受想行識，見我異我相在；見識是我我所而取，取已彼識若變若異，彼心隨轉；隨心轉故，則生取著攝受心住，住已則生恐怖，障礙心亂，以取著故是名取著。云何名不取不著？多聞聖弟子，於色不見我，異我相在；於色不見我我所而取，不見我我所而取已，彼色若變若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不攝受住故，則不生恐怖障礙心亂，不取著故。如是受想行識，不見我異我相在，不見我我所而取，彼識若變若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖障礙心亂，以不取著故，是名不取著，是名取著不取著。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，我住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽善思當為汝說，云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫，於色集色滅，色味色患色離，不如實知故（一）。於色愛喜讚歎取著，於色繫我我所而取（二），取已彼色若變若異，心隨變異（三），心隨變異故，則攝受心住。攝受心住，則生恐怖障礙顧念，以生繫著故（四），受想行識亦復如是，是名生繫著。云何不生不繫著？多聞聖弟子，色集色滅，色味色患色離如實知；如實知故，不愛喜讚歎取著，不繫我我所而取，以不取故，彼色若變若異，心不隨變異，心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖障礙顧念，以不生不著故，受想行識亦復如是，是名不生不繫著。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（四怖） 　　復次，應知四因緣，於二處所發生恐怖，能為障礙，何等為四？一者，若於此位生起，二者，若依此法生起，三者，若彼如是生起，四者，若彼行相生起。位生起者，謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧。又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相，計我我所薩迦耶見，為依生起，如是生起者，謂由二種，諸行變壞差別生起，一，由異緣所變壞故，二，由自心起邪分別，而變壞故。行相生起者，謂於所愛慮，恐未來當變壞故，生恐怖行相，於正變壞生損惱行相。即於所愛已變壞中，欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及樂涅槃，能為障礙。 　　（覺） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰。若諸沙門婆羅門，見有我者，一切皆於此，五受陰見我。諸沙門婆羅門，見色是我色異我，我在色色在我。見受想行識是我，識異我，我在識識在我。愚癡無聞凡夫，以無明故見色是我，異我相在，言我真實不捨，以不捨故諸根增長，諸根增長已增諸觸，六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫，起苦樂覺（領受），從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，如是比丘，有意界法界無明界，愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺無覺有無覺，我勝覺我等覺我卑覺，我知我見覺，如是知如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺無覺有無覺，勝覺等覺卑覺，我知我見覺；如是知如是見，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　又由二種門，於所緣境自所行處，我我所執差別而轉，謂推求故及領受故，即見及受。 　　（世陰世食） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，若沙門婆羅門，以宿命智，自識種種宿命，已識當識今識；皆於此五受陰，已識當識今識，我過去所經，如是色如是受，如是想如是行如是識。若可礙可分，是名色受陰相所礙。若手若石若杖若刀，若冷若煖若渴苦飢，若蚊虻諸毒蟲，風雨觸，是名觸礙，是故礙是色受陰。復以此色受陰，無常苦變易，諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦覺樂，覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰，是無常苦變異。諸想是想受陰，何所想？少想多想無量想，都無所有，作無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰，是無常變易法。為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受想行識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰，是無常苦變易法。別知相是識受陰，何所識？識色識聲香味觸法，是故名識受陰。復以此識受陰，是無常苦變易法（第一，二念差別）。諸比丘，彼多聞聖弟子，於此色受陰作是學：『我今為現色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭離欲，滅患向滅。多聞聖弟子，於此受想行識受陰學，「我今現在，為現在識所食，於過去已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。」如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭離欲，滅患向滅（第二，二念差別），滅而不增退而不進，滅而不起捨而不取，於何滅而不增？色滅而不增，受想行識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受想行識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受想行識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受想行識捨而不取。滅而不增寂滅而住，退而不進寂退而住。滅而不起寂滅而住，捨而不取不生繫著，不繫著已自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有（第三，二念差別）。」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜眾行。 　　（善惡說中，宿住念別） 　　復次，由三種相，善說法者惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染淨有其差別，何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相共相，不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故無邪分別，是名第一，二念差別。又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂；於現在行，不能修行厭離欲滅。善說法堵，當知一切與彼相違，是名第二，二念差別。又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一，業雜染，二，見我慢纏雜染，三，愛纏雜染，四，彼隨眠雜染，若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已，而不變吐，是名業雜染。若於諸行邪分別，起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門婆羅門等，與己校量謂自為勝，或等或劣，是名見我慢雜染。於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見我慢愛三品麤重，常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二，謂業，煩惱。煩惱復二，纏及隨眠。於諸行中，先起邪執（見慢）後生貪著，由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱，於諸行中不校量他，自起邪執說名為見，校量於他說名我慢，如是邪執是無明品，由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中，正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃。又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何况究竟！是名第三，二念差別。又於此中，見及我慢說名高視。愛說名煙，何以故？於諸行中，為見我慢所覆障者，不如實知，其性弊劣諸行體相，於人天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如煙令心擾亂，不得安隱是故名煙。 我卑下種子，封滯五轉七，二繫著及覺，三世陰世食。 雜阿含經論卷第七