雜阿含經論-10

雜阿含經論卷第十 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　（西） 如是我聞，一時，佛住釋氏天現聚落，爾時，有四方眾多比丘，欲還西方安居，詣世尊所稽首佛足，退坐一面。爾時世尊為其說法，示教照喜，種種示教照喜已，時西方眾多比丘，從座起合掌白佛言：「世尊，我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭。」佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」答言：「未辭。」佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」時西方諸比丘，辭退欲去，時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗，稽首禮足退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」舍利弗言：「汝等辭世尊未？」答言：「已辭。」舍利弗言：「汝等還西方，處處異國種種異眾，必當問汝，汝等今於世尊，所聞善說法，當善受（善取法）善持（善思惟）善觀（善顯了）善入（善通達），是能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責，墮負處耶？」彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，惟願尊者具為我說，哀愍故。」尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利若婆羅門，若長者若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教授？』汝當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教授（於此諸取斷徧知論）。』當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說，於色陰調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪，我大師如是說法（為此諸取斷徧知論）。』彼當復問：『欲貪有何過患？故大師說，於色調伏欲貪，受想行識陰調伏欲貪。』汝復應答言：『若於色欲不斷，貪不斷愛不斷，念不斷渴不斷者，彼色若變若易，則生憂悲惱苦，受想行識亦復如是。見欲貪有如是過，故於色調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪（上第一第二過患）。』彼復當問：「見斷欲貪有何福利？故大師說，於色調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪。」當復答言：「若於色斷欲斷貪，斷念斷愛斷渴，彼色若變若異，不起憂悲惱苦，受想行識亦復如是（上第一第二福利）。諸尊，若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦不礙不惱不熱，身壞命終生善處者，世尊終不說言，當斷諸不善法，亦不教人於佛法中，修諸梵行得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，令現法苦住障礙熱惱，身壞命終墮惡道中。是故世尊說言，當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦究竟苦邊（第三過患）。若受諸善法因緣，現法苦住障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦究竟苦邊。受持善法現法樂住，不苦不礙不惱不熱，身壞命終生於善處。是故世尊讚歎，教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦究竟苦邊（第三福利）。」尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘，不起諸漏心得解脫。尊者舍利弗說是法已，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。 　　（大師記） 　　復次，善說法者由聞思故，善思惟者由修慧故；善顯了者，如所有性故。由二種相，諸聖弟子，能正請問大師善記，謂於諸取斷徧知論，何等為二？一者，於此諸取斷徧知論，二者，為此諸取斷徧知論。當知此中，於一切行斷徧知論，所謂如來。又此諸聚若未斷，隨觀彼有三種過患。若已斷滅，隨觀彼有三種功德，一者，於諸行中所生諸取行，若變壞便生愁等，應知是名第一過患，已得諸行變壞所作（於色欲不斷），二者，於諸行中所生諸取，為得未得可意諸行，於追求時廣行非一，種種眾多差別不善。由此追求行不善故，住四種苦，一，將現前隣近所起，二，正現前現在所起，三，他逼迫增上所起，四，自雜染增上所起。應知是名第二過患（貪愛念渴不斷），三者，即由如是惡不善法，愛習為因，身壞死後往諸惡趣，應知是名第三過患；與此相違，於諸取斷，隨觀三種功德勝利，如應當知。 　　（毛端） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如其，其水盈滿，復有士夫以毛以草，或以指爪以渧彼水。諸比丘於意云何？彼士夫水渧為多？池水為多？」比丘白佛：「彼士夫以毛以草，或以指爪所渧之水少，少不足言，池水甚多百千萬倍，不可為比。」「如是諸比丘，見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生。」爾時世尊說是法已，入室坐禪。時尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室後，告諸比丘：「未曾所聞，世尊今日善說池譬，所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見（六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見），身見根本，身見集身見生身見起，謂憂慼（心憂惱苦）隱覆（染愛藏苦）慶吉（互勝劣苦）保惜（堅執著苦），說我說眾生，說奇特矜舉，如是眾邪悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。諸比丘，何等見諦？聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起（下詳舉眾邪）？愚癡無聞凡夫，見色是我異我，我在色色在我；見受想行識是我異我，我在識識在我，云何見色是我？得地一切入處，正受觀已作是念，地即是我我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水火風青黃赤白，一切入處正受觀已，作是念，行即是我我即是行，唯一無二不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想行識即是我，見色是我所。云何見我中色？謂見受是我，色在我中。又見想行識即是我，色在我中。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住入於色，周徧其四體。見想行識是我，於色中住，周徧其四體，是名色中我。云何見受即是我？謂六受身，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，此六受身，一一見是我，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想行識是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我受在其中；想行識是我，受在其中，是謂我中受。云何見受中我？謂色是我於受中住，周徧其四體；想行識是我於受中住，周徧其四體，是名受中我。云何見想即是我，謂六想身，眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，此六想身一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受行識是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我想在中住，受行識是我，想在中住，是謂我中想。云何見想中我？謂色是我於想中住，周徧其四體；受行識是我，於想中住，周徧其四體，是名想中我。云何見行是我？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，於此六思身，一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂見色是我，行是我所；受想識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我行在中住；受想行識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我於行中住，周徧其四體；謂受想行識是我，於行中住，周徧其四體，是名行中我。云何見識即是我？謂六識身，眼（識身）耳鼻舌身意識身，於此六識身，一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？謂見色是我識是我所；見受想行識是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我識在中住；受想行識是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我於識中住，周徧其四體；受想行是我，於識中住，周徧其四體，是名識中我（下斷諸邪）。如是聖弟子見四真諦（即四聖諦），得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，一向積聚作如是觀，一切無常，一切苦，一切空，一切無我，不應愛樂攝受保持，受想行識亦復如是，不應愛樂攝受保持，如是觀善繫心住，不愚於法。復觀精進離諸懈怠，心得喜樂身心猗息，寂靜捨住具諸道品，修行滿足永離諸惡，非不消煬非不寂滅，滅而不起減而不增，斷而不生。不生不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（三見滿） 　　復次，當知略有三種聖者，三見圓滿能超三苦。云何名為三種聖者？一，正見具足，謂於無倒法，無我忍住異生位者，二，已見聖諦，已能趣入正性離生，已入現觀已得果位，住有學位者，三，已得最後究竟，第一阿羅漢果，住無學位者。云何名為三見圓滿？一，初聖者隨順，無漏有漏見圓滿，二，未善淨無漏見圓滿，三，善清淨無漏圓滿。此三圓滿依，說三種補特伽羅，隨其次第如前應知。云何名為超三種苦？謂初見圓滿，能超外道我見，違諍所生眾苦，第二見圓滿，能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿，能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見，違諍所生眾苦。謂此正法毗奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以為根本，所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見，謂我論者，我論相應一切見趣，或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅論者；或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣；或有情論者，彼論相應一切見趣，謂諸邪見，撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣，謂命論者計命即身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣，謂觀參羅厤算卜筮，種種邪論；妄計誦呪祠祀火等，得所愛境，能生喜祥能斷無義，又計覩相為祥不祥。彼復云何？謂二十句薩迦耶見，為所依止，發起妄見前際後際，六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦？謂彼展轉見欲相違，互興諍論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦互勝劣苦，堅執著苦。當知此中，若他所勝便生愁惱，是名初苦；若勝於他遂作方便，令自見品轉復增盛，令他見品漸更隱味，唯我見淨非餘所見，執著邪見深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思，及起種種不寂靜意，損害其心，名第二苦。愛藏邪見增上力故，以他量己謂己為勝，或等或劣，因自高舉陵懱於他，是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養，即為追求苦之所觸，凡有所作皆為惱亂，詰責他論，及為自論免脫他難，是名第四堅執著苦。如是四種，名見違諍所生眾苦。內法異生，安住上品無我勝解，當知已斷如是眾苦，所以者何？彼於當來由意樂故，於如是等諸惡見趣，堪能除遣；是故若住，初見圓滿親近，修習極多修習，於內諸行發生法智，於不現見發生類智，總攝為一聚，以不緣他智而入現觀，謂以無常行，或隨餘一行，彼於爾時能隨證得，第二見圓滿，及能超第二（惡趣眾）苦。彼住此已，如先所得七覺分法，親近修習極多修習，能斷如前所說，四種業等雜染，能隨證得後見圓滿超後有（眾）苦。此中第一補特伽羅，猶殘二苦，及殘現在所依身苦。第二補特伽羅唯殘一苦，及依身苦。第三補特伽羅，一切苦斷，但依身苦暫時餘在，譬如幻化。以依分別薩迦耶見，立二十句不依俱生。又內法者無如是行，依徧處定，謂地為我我即是地，乃至廣說一切應知。 　　（薩遮） 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，毗舍離有尼揵子，聰慧明哲善解諸論，有聰明慢。所廣集諸論妙智入微，為眾說法超諸論師，每作是念：「諸沙門婆羅門，無敵我者，乃至如來亦能共論，諸論師輩聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水。我論議風能偃草折樹，摧破金石伏諸龍象，何况人間諸論師輩，能當我者！」時有比丘，名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀庠序端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子，有少緣事詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所問言：「沙門瞿曇為諸弟子，云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」阿濕波誓言：「火種居士，世尊如是說法，教諸弟子令隨修學，言：『諸比丘於色當觀無我，受想行識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我。』薩遮尼揵子，聞此語心不喜，作是言：「阿濕波誓，汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」爾時，薩遮尼揵子往詣聚落，諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇，第一弟子名阿濕波誓，薄其論議。若如其說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉必隨我意。譬如士夫刈茇芟草，手執其莖空中抖藪，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領進卻迴轉，隨其所欲去諸邪說。如酤酒家執其酒囊，壓取清淳去其糟滓，我亦如是，詣沙門瞿曇論議難詰，進卻迴轉取其清真，去諸邪說；如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤去諸臭穢，我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象入深水中，洗其身體，四支耳鼻周徧沐浴，去諸塵穢。我亦如是，詣諸沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉隨意自在，執其要領去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子，能與沙門瞿曇，共論議者無有是處。」復有說言：「薩遮尼揵子，聰慧利根能共論議。」時有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所為論議故。爾時，世尊於大林中，坐一樹下住於天住。時有眾多比丘，出房外林中經行，遙見薩遮尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」比丘答言：「在大林中，依一樹下住於天住。」薩遮尼揵子，即詣佛所恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已於一面住。時薩遮尼揵白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟竽，教諸弟子，於色觀察無我，受想行識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異人來相難詰，令墮負處耶？」佛告薩遮尼揵：「如汝所聞，彼如說說如法說，法次法說，非為謗毀亦無難問，令墮負處，所以者何？我實為諸弟子，如是說法；我實常教諸弟子，令隨順法，教令觀色無我，受想行識無我，觀此五受陰，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我。」薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇，我今當說譬。」佛告薩遮尼揵子：「宜知是時。」「譬如世間一切所作，皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受想行識是我人，善惡從生。又復譬如人界神界，藥草樹木皆依於地，而得生長。如是色是我人，受想行識是我人（於色等行建立我人）。」佛告火種居士：「汝言色是我人，受想行識是我人耶？」答言：「如是瞿曇，色是我人，受想行識是我人，此等諸眾悉作是說。」佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人。」佛告火種居士：「我今問汝隨意答我。譬如國王於自國土，有罪過者若殺若縛，若擯若鞭斷絕手足。若有功者，賜其象馬車乘城邑財寶，悉能爾不？」答言：「能爾，瞿曇。」佛告火種居士：「凡是主者悉得自在不？」答言：「如是瞿曇。」佛告火種居士：「汝言色是我，受想行識即是我，得隨意自在，令彼如是不令如是耶？」時薩遮尼揵默然而住，佛告火種居士：「速說速說，何故默然？」如是再三，薩遮尼揵猶故默然。時有金剛力士鬼神，持金剛杵，猛火熾然在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問汝，何故不答？我當以金剛杵，碎破汝頭令作七分。」佛神力故，唯令薩遮尼揵子，見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵得大恐怖，回佛言：「不爾，瞿曇。」佛告薩遮尼揵：「徐徐思惟然後解說，汝先於眾中，說色是我，受想行識是我，而今言不前後相違。汝先說言色是我，受想行識我。火種居士，我今問汝，色為常耶？為無常耶？」答言：「無常，瞿曇。」復問：「無常者是苦耶？」答言：「是苦，瞿曇。」復問：「無常苦者是變易，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也，瞿曇，受想行識亦如是說。」佛告火種居士：「汝好思而後說。」復問：「火種居士，若於色未離貪，未離欲未離念，未離愛未離渴，彼色若變若異，當生憂悲苦惱不？」答曰：「如是瞿曇，受想行識亦如是說。」復問：「火種居士，於色離貪離欲離念，離愛離渴，彼色若變若異，則不生憂悲惱苦耶？」答言：「如是，瞿曇，如實無異，受想行識亦如是說。」「火種居士，譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」答言：「不也，瞿曇。」「如是火種居士，身嬰眾苦常與苦俱，彼苦不斷不捨，不得樂也。火種居士，譬如士夫持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹洪大庸直，即斷其根葉剽剝其皮，乃至窮盡都無堅實。火種居士，汝亦如是自立論端，我今善求真實之義，都無堅實如芭蕉樹也。而於此眾中，敢有所說，我不見沙門婆羅門中，所知所見，能與如來，應等正覺，所知所見，共論議不摧伏者；而便自說，我論議風偃草折樹，能破金石調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。汝今自論己義，而不自立先所誇說，能伏彼相。今盡自取，而不能動如來一毛。」爾時，世尊於大眾中，披鬱多羅僧現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。爾時眾中有一離車，名突目佉，從座起整衣服，合掌白佛言：「世尊，聽我說譬。」佛告突目佉：「宜知是時。」突目佉白佛言：「世尊，譬如有執持斗斛，於大聚穀中取二三斛，今此薩遮尼揵子，亦復如是。世尊，譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼揵子，亦復如是；所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落，邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹截斷其足，置於陸地；以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子，亦復如是；諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議。」爾時，薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵呵突目佉離車言：「汝麤疎物不審諦，何為其鳴？吾自與沙門瞿論，何預汝事。」薩遮尼揵子，呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有問。」佛告薩遮尼揵，恣汝所問當隨問答。」「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」佛告火種居士：「我為諸弟子說，諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切如實觀察，非我非異我不相在，受想行識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就（有上智成就），厭離知見守甘露門（有上正行），雖非一切悉得究竟，且向涅槃（有上解脫）。如是弟子從我教法，得離疑惑。」復問：「云何教諸弟子？於佛法中得盡諸漏，無漏心解脫慧解脫，現法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛告火種居士：「正以此法，諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切如實知，非我非異我不相在，受想行識亦復如是。彼於爾時，成就三種無上，智無上，道（正行）無上，解脫無上。成就三種無上已，於大師所，恭敬尊重供養（慧眼觀佛無倒奉事）。如佛世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱令得無畏，調伏寂靜究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士，我諸弟子於此法中，得盡諸漏得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」薩遮尼揵白佛言：「瞿曇，猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手難可得脫。如盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫。非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇，此毗舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆庵羅樹支提，多子支提。瞿曇，在拘樓陀支提，娑羅受持支提，捨重擔支提，力士寶冠支提。世尊，當安樂於此毗舍離國，諸天魔梵沙門婆羅門，及諸世間，於世尊所常得恭敬，奉事供養，令此諸天魔梵，沙門婆羅門長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」爾時，世尊默然而許，時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜從座起去，爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇，及諸大眾供設飯食，汝等各辦一釜食，送至我所。」諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子，晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛白言：「時到。」爾時世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子，自手奉施清淨飲食，充足大眾，食已洗鉢竟，薩遮尼揵子，知佛食竟洗鉢已，取一卑牀於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼揵子，說隨喜偈言： 於諸大會中，奉火為其最，闈陀經典中，婆毗諦為最， 人中王為最，諸河海為最，諸星月為最，諸明日為最， 十方天人中，等正覺為最。 爾時，世尊為薩遮尼揵，種種說法示教照喜已，還歸本處。時諸比丘於彼道中，眾共論議：「五百離車，各為薩遮尼揵子，供辦飲食。彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子，於何得福？」爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢洗足已，至世尊所頭面禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我等向於路中，自共論議，五百離車，為薩遮尼揵子，供辦飲食，供養世尊諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子，於何得福？」佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼揵子。於薩遮尼揵子所，因緣得福。薩遮尼揵子得福佛功德。彼諸離車得施，有貪恚癡因緣果報，薩遮尼揵子，得施無貪恚癡因緣果報。」 　　（外愚相等） 　　復次，諸外道輩，略有五種愚夫之相，由彼相故墮愚夫數，謂諸外道性聰慧者，猶尚不免懷聰慧慢，况非聰慧者，是名第一愚夫之相。又諸外道，多為貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第二愚夫之相。又諸外道，若諸聖者為說正法，正教正誡，即便違逆呵罵毀呰，是名第三愚夫之相。又諸外道，喜自陳說似正法論，或開示他，是名第四愚夫之相。又諸外道，雖為如來弟子之所降伏，亦知如來所說法律，是真善說；知自法律是妄惡說，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集觀察因緣，是名第五愚夫之相。 　　復次，如來成就六分，得名無間論師子王，何等為六？所謂最初，往詣外道敵論者所，乃至恣其問一切，凡所興論非為諍論，唯除哀愍諸有情故，其未信者令彼生信，若已信者令倍增長。又興論時諸根寂靜，形色無變亦無怖畏，習氣隨逐。又終不為，諸天世間之所勝伏。一切世間無敵論者，能越一番唯說一番，皆能摧伏。又諸世間極聰慧者，極無畏者，若與如來共興論時，所有辯才皆悉塞响，增上怖畏逼切身心，一切矯術虛詐言論，皆不能設。又復一切，同一會坐處中大眾，皆於佛所起勝他心，於彼外道敵論者所，起他勝心。又佛世尊言詞威肅，其敵論者所出言詞，無有威肅。 　　復次，有二種論，何等為二？一有我論，二，無我論。無我論有力，有我論無力。有我論者，常為無我論者所伏，唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者？謂如有一起如是見，立如是論，於色等行建立為我，謂我有行，行是我所，我在行中不流不散，徧隨支節無所不在，是故色等諸行性，我依諸行田，生福非福，因茲領受愛不愛果。譬如農夫，依止良田營事農業，及與種植藥草叢林，是名我論。云何名為無我論者？謂有二種，一破我論，二立無我破我論者，若計實我能有作用，於愛非愛諸果業中，得自在者，此我恒時欣樂厭苦，是故此我唯應生福，不生非福。又我作用常現在前，內外諸行若變異時，不應發生愁憂悲歎。又我是常以覺為先，凡所生起常應隨轉，無有變易，然不可得，如是名為破有我論。立無我者，以一切行從眾緣生，若遇福緣福便生起，與此相違生起非福。由此為緣，能招一切愛非愛果，依眾緣故皆是無常，唯於如是，因果所攝諸行流轉，假立我等，若依勝義，一切諸法皆無我等，如是名為立無我論。 　　復次，由五種相，有學無學二種差別，謂諸無學所成就智，說名無上。一切有學所成就智，說名有上。如智無上，當知正行，及與解脫無上亦爾。又諸無學，以善清淨諸聖慧眼，觀佛法身，有學不爾。又諸無學，以善圓滿無顛倒行，奉事如來，有學不爾，是名五相。 彼多羅十問，差摩燄仙尼，阿絻羅長者，西毛端薩遮（彼多羅經作跋陀羅）。 雜阿含經論卷第十