雜阿含經論卷第五
無著菩薩造
唐三藏法師玄奘譯
復次,嗢柁南曰:
因勝利二智,愚夫分位五,二種見差別,於斯聖教等。
(生滅)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五?色受陰,受想行識受陰。觀此五受陰是生滅法,所謂此色,此色集此色滅;此受想行識,此識集此識滅。云何色集?云何色滅?云何受想行識集?云何受想行識滅?愛喜集是色集,愛喜滅是色滅。觸集是受想行集,觸滅是受想行滅。名色集是識集,名色滅是識滅。比丘,如是色集色滅,是為色集色滅;如是受想行識集,受想行識滅,是為受想行識集,受想行識滅。」佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(因)
一切行因略有二種,一共,二不共。共因者謂喜為先因,由此喜故,於彼彼生處,障於厭離滋潤(五蘊)自體,為欲將生所生之處,雖有一切煩惱為因,而於生處生喜者,生非於彼起厭逆想者。又即此喜唯依色說,宿(世喜)因生已不待餘因,究竟轉故。不共因者,謂順苦樂非苦樂觸,望於受等所有心法。無間滅意及俱生名(受想行),十種色等望六種識,由彼(受及識)雖從先因所生, 剎那剎那,別待餘因方得生起。
(不樂)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?所謂色受陰,受想行識受陰。善哉比丘,不樂於色不讚歎色(厭),不取於色(離欲),不著於色(解脫)。善哉比丘,不樂於受想行識,不讚歎識不取於識,不著於識,所以者何?若比丘不樂於色,不讚歎色,不取於色不著於色,則於色不樂,心得解脫。如是受想行識,不樂於識不讚歎識,不取於識不著於識,則於識不樂,心得解脫。(上三漸次,下四勝利)。若比丘不樂於色,心得解脫;如是受想行不樂,心得解脫。不滅不生(第一勝利)平等捨住,正念正智(第二勝利),彼比丘如是知,如是見者,前際俱見永盡無餘(第三勝利)。前際俱見永盡無餘已,後際俱見亦永盡無餘。後際俱見永盡無餘已,前後際俱見永盡無餘,無所封著。無所封著者,於諸世間都無所取,無所取者亦無所求,無所求者自覺涅槃,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有(第四勝利)。」佛說此經,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(勝利)
復次,有解脫心,有淨智見諸阿羅漢,有四勝利,當知不與諸外道共,一,於行時恒常住性,二,於住時無相住性,三,往昔因所生諸行,任運歸滅,四,後有行今因斷故,當不復生。為證如是四種勝利,有三漸次,謂學智見為依止故,得厭離者,於諸行中不生喜樂,乃至不生耽湎而住,厭離為先而得離欲,離欲為先心善解脫。自斯已後,即由如是心善解脫,恒常住故無順無違(第一勝利)。又於行時或於住時,於一切相無復作意,於無相界作意,思惟無相而住(第二勝利),能障於此一切見趣,先已永斷况當為礙!彼由是二,若行若住乃至壽盡,便以無學,內般涅槃而般涅槃(第三勝利)。先所生有於今永盡,當來諸行無復更生(第四勝利)。
又由三分,當知建立薩迦耶見,以為根本一切見趣,一,由前際俱行故,二,由後際俱行故,三,由前後際俱行故。前際俱行者,謂如有一作是思惟:「我於去世為曾有耶?為曾無耶?曾為是誰?云何曾有?」後際俱行者,謂如有一作是思惟:「我於來世為當有耶?為當無耶?當為是誰?云何當有?」前後際俱行者,謂如有一作是思惟:「我曾有誰?誰當有我?今此有情來何所從?於此沒已去何所至?」
又諸外道薩迦耶見,以為根本,有六十二諸惡見趣,謂四常見論,四一分常見論,二無因論(我及世間皆無因生),四有邊無邊想論,四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣,是計前說我論者。又有十六有見(衍文)想論,八無想論,八非有想非無想論,七斷見論,五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣,是計後際說我論者。如是計後際論者,略攝有五,一有想論,二無想論,三,非有想非無想論,四,斷見論,五,現法涅槃論。如是五種復略有三,一常見論,二斷見論,三,現法涅槃論。
又此一切諸惡見趣,由六因緣而得建立,一,由因緣故,二,由依教故,三,由依靜處故,四,由依世故,五,由依諸見故,六,由生處故。由因緣故,謂彼一切薩迦耶見,以為因緣。由依教者,謂由依彼,能顯見趣不正法藏,師弟傳聞展轉相授,為方便故。由依靜慮者,謂以靜慮為依止故,於先所聞先所信解,而得決定。又此靜慮復有二種,一,與宿住隨念俱行,二,與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者,謂計前際三常論中,由下中上(三靜慮)清淨差別,及於四種邊無邊論,由彼憶念諸器世間,成壞兩劫出現方便。若時憶成劫分位,爾時便生三種妄想(即三常見論,大論六,謂依下中上靜慮,起住隨念;不善緣起故,於過去諸行,住唯憶念不如實知,計過去世以為前際,發起常見。或依天眼,計現在世以為前際,於諸行剎那生滅流轉,不如實知。又見諸識流轉相續,從此世間至彼世間,無斷絕故,發起常見)。若有一向憶念上下,下至無間捺落迦下,上至第四靜慮之上,憶念如是分量邊際,便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際,便於世間住無邊想,若有憶念二種俱行,便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位,爾時便住非有邊想,非無邊想,諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故,當知或說一分常論(天論六,或見梵王隨意成立,或見四大種變異,或見諸識變異)。或說無因(大論七,見不相續以為先故。諸內外事,無量差別種種生起。或復有時,見諸因緣空無果報,謂見世間無有因緣,或時歘爾大風卒至,起於一時間寂然止息。或時忽爾暴河瀰漫,於一時間頓則空渴。或時鬱爾果木敷榮,於一時間颯然衰顇。由是起無因見,立無因論)。或說不死(長壽)矯亂,應知此中有二淨天,一,不善清淨,二,善清淨。若唯能入世俗定者,當知是天不善清淨,於諸諦中不了達故,其心未得善解脫故。若能證入內法定者,當知是天名善清淨,於諸諦中已了達故,其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種,一,無相無分別,二,有相有分別,此中第一是善清淨天,第二是不善清淨天。前清淨天,於自不死無亂而轉,是故說名不死無亂。彼不清淨,若有依於不死無亂,有所詰問,便託餘事矯亂避之。以於諸諦無相心定,不善巧故,先興心慮作是思惟:「我等既稱不死無亂,復有所餘(善清淨天)不死無亂,於諸聖諦無相心定,已得善巧,彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我,我若記別或為異記,或撥實有或許非有。」彼於記別,見如是等諸過失已,作是思惟:「我於一切所詰問中,皆不應記。」又於是中見有餘過,謂他由此鑒我無知,因則輕笑不死無亂(一,覺未開悟)。有行諂者作是思惟:「我於此中應如是記,非我淨天一切隱密,皆許記別,謂自所證及清淨道。」如是思已,故設詭言而相矯亂(二,於所證起增上慢)。彼既如是住邪思惟,徧布其心,於彼最上清淨天所,故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別,勿我劣時為他所知,由是因緣不能解脫,以此為室而自安處(三,覺已開悟而未決定)。又有愚戇專修止行,不能以其諂詐,方便矯設亂言,但作是思:「諸有來問我當反詰,隨彼所答,我當一切如言無減,而印順之(四,羸劣愚鈍)。由是計度有差別故,建立四種。由依世者謂依過去,及現在世起分別故,名計前際。依未來世起分別故,名計後際。由依諸見者,謂依三見(常疑邪見)如前應知。由依初見,於現法中計我有色,後或有色,有想或無有想,或非有想非無想(有色)。依第二見,於現法中計我無色,於後所計如前應知(無色)。依第三見我論有二,一者,說我有色無色(有色無色),二者,說我非有色非無色(非有色非無色)餘如前說。又即計我是有色,或言狹小或言無量,計我無色當知亦爾。此二(有色無色)義論,依第三見立為二論,一者計(有色無色)我狐小,二者計(非有色非無色)我無量,由是(有無俱非)四種我論差別,說我有邊,說我無邊,說我亦有邊亦無邊,說我非有邊非無邊,隨其次第如前應知。又即依此如是諸見,及依我論,復宣說我清淨解脫,於欲靜慮皆得自在,隨其所欲多住變化,如其所欲安住靜慮;以清淨見,遊戲受用方便法樂(大論上,妄計清淨論者,謂如有一,若沙門若婆羅門,起如是見立如是論,若我解脫心得自在,觀得自,謂於諸天微妙五欲,堅著攝受嬉戲娛樂,隨意受用;是則名得,現法涅槃第一清淨。又有外道,起如是見立如是論,若有離欲惡不善法,於初靜慮得具足住,乃至得具足第四靜慮,是亦名得,現法涅槃第一清淨)。如是名為,依諸見故應知安立。由生處者,謂我有一想乃至廣說。有一想者,謂在無色空無邊處,識無邊處;有種種想者,謂在下地,即如所說隨其次第,應知說我有狹小想,有無量想。一向有樂者,謂在下三靜慮。一向有苦者,謂在捺落迦。有樂有苦者,謂在鬼旁生,人欲界天。有不苦不樂者,謂在第四靜慮已上,乃至非想非非想處。
又於如是諸外道處,當知總有三種衰損,一者,見及欲樂,展轉相違論衰損,二者,依我無智論問記衰損,三者,依法隨法行證得衰損。此中三種,若計有想若計無想,若計非有想非無想論者,及斷見論者。或依責他為勝利論,或依免難為勝利論,而起計度,當知是名第一衰損。由彼諸論計度後際,依未來世妄計於我,為有無故。依無我智論,問記衰損者,謂於若諸雜染,若雜染處若能雜染。如是一切世俗勝義,二諦道理不如實知,由此無智,有所趣向以為先故,得有差別。從此無智何所趣向?謂三四轉,一,常無常等,二,有邊無邊等,三,自作他作等。所以者何?彼由無智,要先趣向如是差別,後方問記。又於聖法毗奈耶中,所有智者不可記事,於二道理不容記故,謂世俗勝義二諦道理,此中四種一向常論,計前際者,及計前際無因論者,二種差別,皆先計我後方緣我,一向常論等諸論差別。又即四種一分常論,計前際者彼有差別,謂有一分緣常無常論,或有一分緣非常非無常論,邊無邊等諸論。如前邊無邊等,應知其相。若欲一切皆宿因作,名自作論。若欲一切,皆自在等變化因作,名他作論。若欲少分,自天等變化因作,一分不爾,名俱作論。若無因作論,名俱非作論。當知是名第二,依我無智論問記衰損,由彼諸論計度前際,依過現世妄分別故。依法隨法行證得衰損者,謂有沙門若婆羅門,不觀責他為勝利論,不觀免難為勝利論,亦不依我無智諸論,為求利養恭敬等事,樂欲開闡,於惡說法毗奈中,而求出家,唯除(不也)樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類,為性愚戇,專修止行,彼由為得初靜慮定,教授教識,能於後際俱行見趣,及於前際俱行見趣,不然許故,而得超過;於現法中,又能超過欲界諸結,證遠離喜。自斯(初禪離生喜樂)已上無聞無知,即於此中生涅槃想,如由彼故證遠離喜。如是或有由別因緣,證得第二第三靜慮,無愛味樂(第二靜慮定生喜樂,第三靜慮離喜妙樂),第四靜慮無苦樂受(捨念清淨,寂靜無動之樂)。從此已上,乃至非想非非想處,當知亦爾(無色界諸天,極寂靜勝解脫樂),於種種想,俱行苦樂受等差別,已超過故。如是彼於趣諸取(四取)行,不能超越樂退還法,未般涅槃起涅槃慢,當知是名第三衰損。此中如來自然證覺寂靜妙迹,於如所說一切行相,三種衰損,由五種相如實了知,謂若彼自性,若彼諸見,若由無智彼得生起,若所緣轉,若彼所緣麤弊過患,及上出離。於如是事如實了知,即出離中常自出離。
(三分別)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?謂色受陰,受想行識受陰,云何色受陰?所有色彼一切四大,及四大所造色,是名為色受陰。復次,彼色是無常苦變易之法,若彼色受陰永斷無餘(攝異門分,無餘斷者謂是總句),究竟捨(永棄捨者,諸纏斷故)離(永變吐者隨眠斷故)盡(永盡者過去解脫故),離欲(永離欲者現在解脫故)寂(永寂靜故由見道故)沒(永滅沒者由修道故)。餘色受陰更不相續(三有不續),不起不出(無取無主)是名為妙,是名寂靜是名捨離,一切有餘愛盡,無欲滅盡涅槃(寂靜微妙勝功德,乃至涅槃)。云何受受陰?謂六受身,何等為六?謂眼觸生受,耳鼻舌身意觸生受,是名受受陰。復次,彼受陰無常苦,變易之法,乃至滅盡涅槃。云何想受陰?謂六想身,何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生想,是名想受陰。復次,彼想受陰,無常苦變易之法,乃至滅盡涅槃。云何行受陰?謂六思身,何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生思,是名行受陰。復次,彼行受陰,無常苦變易之法,乃至滅盡涅槃。云何識受陰?謂六識身,何等為六?謂識身乃至意識身,是名識受陰。復次,彼識受陰,是無常苦變易之法,乃至滅盡涅槃。比丘,若於此法,以智慧思惟觀察分別忍,是名隨信行,超昇離生越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。比丘,若於此法增上智慧,思惟觀察忍,是名隨法行,超昇離生越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。比丘,於此法中,如實智慧等見,三結盡斷知,謂身見戒取疑(煩惱解脫決定)。比丘,是名須陀洹果,不墮惡道,必定正趣三菩是,七有天人往生,然後究竟苦邊(後有解脫決定)。比丘,若於此法,如實正慧等見,不起心漏名阿羅漢,諸漏已盡所作已作,捨離重擔(一義)逮得己利(二義)盡諸有結,正智(三義)心得解脫(四義)。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二智)
復次有二智,能令見清淨,及見善清淨,謂法住智,及此(法住智)為先涅槃智。法住智者,謂能了知,諸行自相種類差別;及能了知,諸行共相過患差別,謂於隨順若苦若樂,不苦不樂三位諸行,方便了知三苦等性。涅槃智者,謂於如是一切行中,先起苦想,後如是思即此一切,有苦諸行無餘永斷,廣說乃至名為涅槃,如是了知名涅槃智。即此二智,令見清淨及善清淨,要由二門正勤修習,方令彼淨。一,自無力補特伽羅,因他教授能令彼淨,二,自有力補特伽羅,多聞思求能令彼淨。此中第一補特伽羅,不聰利故,信等諸根唯一味故,止觀所緣,於少分法諦察忍轉。與此相違,當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智,修習彼故見得清淨,一,能順生無漏智,二,無漏智,三,無漏智後想續智。初世間第一法所攝智,第二若住於彼,能斷見斷一切煩惱。第三,煩惱斷後解脫相續智,若住中智,便名已入正性離生,超過異生地,未得預流果,雖未剋證,第三解脫預流果智,於其中間所住剎那,如未剋證終無中夭,以時少故,從此無間必證第三。住此位中,如實現見所知境故,名見清淨,有餘惑故非善清淨。若於此智更多修習,成阿羅漢,一切煩惱有相續,無取無生(攝異門分,不相續者謂死歿已後,餘識不生故。言無取者,謂無所住識,無有趣入名色事故,自體永不生故。無生長者,謂無有名色更增廣故)。又於三品,由三種門為障礙故,當知建立三結差別,謂未發趣故,雖已發趣邪成立故,於正法中不正行故,即在家品;處惡說法毗奈耶中,而出家品,處善說法毗奈耶品。又行趣向逆流行者,解脫惡趣,成就二種解脫決定,一者,煩惱解脫決定,二者,後有解脫決定,由是因緣故,名預流乃至廣說。又若證得阿羅漢果,先住學地於諸行中,已不執受我及我所,後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故,當知是皆離繫,故名善清淨。
又無餘斷三相應知,一,由不現行故,二,由界故,三,由事故。不現行者,謂雖生起而不染著;雖未永斷,由數修習諸善法故,令成遠分諸纏煩惱,不復現行。界者三界如前應知。事謂二事,一煩惱事,二是苦事。又於安樂利益隨逐,諸離繫品五種界中(攝異門分,言利益者名為善行。言安樂者名安隱住,益身心義)。有寂靜微妙勝功德等,乃至涅槃,為其最後差別應知。又於此中一切依持,皆棄捨者,當知割捨父母等事(究竟捨離等)。又於中有生有後有,無復更生。如其次第,當知說名無,名阿羅漢相,一者,自事已究竟,應作他事義故,二者,應得自義,一切徧滿道理義故,三者,未來行因已永斷滅,應證現法樂住義故,四者,超有學地,入無學地相應義故。
(貪著等)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受想行識受陰,愚癡無聞凡夫,無慧無明(無俱生等三慧),於五受陰,生我見繫著使(隨眠縛),心繫著而生貪著(纏縛)。比丘,多聞聖弟子有慧有明,於此五受陰,不為見我繫著使,心結縛而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫,無慧無明,於五受陰見我繫著使,心結縛而生貪欲。比丘,愚癡無聞凡夫,無慧無明,見色是我異我相在;如是受想行識,是我異我相在。如是愚癡無聞凡夫,無慧無明,於五受陰說我繫著使,心結縛而生貪欲。比丘,云何聖弟子有慧有明,不說我繫著使,結縛心而生貪欲?聖弟子不見色是我,異我相在;如是受想行識,不見是我異我相在。如是多聞聖弟子,有慧有明,於五受陰不見我繫著使,結縛心而生貪欲。若所有色若過去,若未來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若近,彼一切正觀皆悉無常;如是受想行識,若過去若末來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若近,彼一切正觀皆悉無常。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(愚夫分位五)
復次,愚位有五,若於中轉隨愚夫數,何等為五?一,不獲得俱生慧故,二,不獲得從聞他音緣生慧故,三,不獲得真聖慧故,四,愚癡纏所縛故,五,彼隨眠所隨縛故。
復有四種妄計我論,一者,宣說諸行是我(是我)二者,宣說我有諸行(異我)三者,宣說諸行屬我,四者,宣說我在行中(相在)。由二因緣妄計我論,作諸雜染,一,執著故,二,隨眠故。執著故者,謂諸外道雖求解脫,由彼為障,於一切種不能獲得。隨眠故者,謂諸內法(即內凡七方便位)耽著境界,暫時(隨眠)為障而非究竟。
(觀察)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受想行識受陰,比丘,若沙門婆羅門計有我,一切皆於此,五受陰計有我,何等為五?諸沙門婆羅門,於色見是我,異我相在。如是受想行識,見是我異我相在(上二分下四相),如是愚癡無聞凡夫計我,無明分別,如是觀不離我所(攝異門分,我我所,謂我我所性所攝,內處外處所攝,自內受性及攝受事。上第一二因緣自性相)。不離我所者,入於諸根(內教根身)。入於諸根已而生於(能)觸(識),六觸入所觸(能觸根識,與所觸一分和合)。愚癡無聞凡夫生苦樂,從是生此(苦樂受)等及餘,謂六觸身。云何為六?謂眼觸入處,耳鼻舌身意觸入處(上第三由果相)。比丘,有意界法界無明界(俱舍論一,即六識身無明滅已,能生後意名意界)。無明觸所觸,愚癡無聞凡夫,言有言無言有無,言非有非無,言我最勝言我似,我知我見(上第四等流相)。復次比丘,多聞聖弟子,住六觸入處,而能厭離無明,能生於明,彼於無明離欲,而生於明,不有不無非有無,非不有無,非有我勝非有我劣;非有我相似,我知我見。作如是知如是見已,所起前無明觸滅,後明觸集起(上明位三)。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二見差別)
復次,若有我見若無我見,同緣諸行為境事故,說名同分,而於彼事邪取正取,染汙清淨等義別故,名不同分。又由四相於所緣事,邪僻執著增上力故,能令我見作諸雜染,一因緣故,二自性故,三由果故,四等流故。因緣故者,謂二愚癡,一事愚癡,二見愚癡。事愚癡者,由愚事故,先聞邪法後起我見。見愚癡者,謂愚見故,於見相應諸無明觸,所生起受妄計為我;由此為緣,恒為我愛之所隨逐,復由此故,常於我見不能捨離。自性故者,謂(由)二(愚)因緣之所攝受,等隨觀察,於彼隨眠不得遠離。由果故者,謂即以薩迦耶見,為依止故,不能遠離我慢隨眠,是二隨眠增上力故,能引當來諸根令起,由彼領納苦樂二受,因更發起計我我所,不如正理思惟,相應意言分別,謂我我所有其領受。等流故者,謂由先因力所持故,即見種子所隨逐意,後有意界由前因緣,所熏修力而得成滿,即於如是後有意中,有無明種及無明界。是二種子,所隨逐意所緣法界,彼由宿世依惡說法,及毗奈耶所生,分別薩迦耶見,以為依止集成今界。即由此界增上力故,發起俱生薩迦耶見,於善說法毗奈耶中,亦復現行能為障礙。又即此見,由二種六轉現行,一由世故,二由慢故。由世故者,謂我於過去為曾有耶?為曾無耶?乃至廣說如應當知。由慢故者,謂我勝乃至廣說。彼於如是一切,如實不知不見,由此因緣,不如正理起於邪觀。
又明位有三,謂聞他音如理作意,是初明位,已能證入正性離生,是第二明位。心善解脫阿羅漢果,是三明位。其無明位復有二,一先二後,隨眠位是先,諸纏位為後。又約見修所斷有異,當知是名第二差別。
(優陀那)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,東園鹿子母講堂,爾時世尊,晡時從禪起出講堂,於堂陰中大眾前,敷座而坐。爾時世尊歎優陀那偈:
法無有吾我,亦復無我所,我既非當有,我所何由生?
比丘解脫此,則斷下分結。
時有一比丘從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌白佛言:「世尊,云何無吾我,亦無有我所,我既非當有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結。」佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,計色是我異我相在;受想行識是我,異我相在。多聞聖弟子,不見色是我異我相在;不見受想行識,是我異我相在,亦非知者亦非見者。此色是無常,受想行識是無常。色是苦,受想行識是苦。色是無我,受想行識是無我。此色非當有,受想行識非當有。此色壞有,受想行識壞有,故非我非我所,我我所非當有。如是解脫者,則斷五下分結(釋偈)。」時彼比丘白佛言:「世尊,斷五下分結已,云何漏盡,無漏心解脫慧解脫,現法自知作證具足住;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有(此問結斷得果,下答二,一結斷二得果,結斷中二)。」佛告比丘:「愚癡凡夫無聞眾生,於無畏處而生恐畏,愚癡凡夫無聞眾生,怖畏無我無我所,二俱非當生,攀緣四識住。何等為四?謂色識住色,攀緣色,愛樂增進廣大生長。於受想行識住攀緣,愛樂增進廣大生長。比丘,識於此處,若來若去若住,若起若滅,若增廣大生長(第一當依四識住,有轉有染)。若作是說,更有異法識,若來若去若住,若起若滅,若增進廣大生長者,但有言說,問已不知增益生癡,以非境界故,所以者何?比丘,離色界貪已,於色意生縛亦斷;於色意生縛斷已,識攀緣亦斷,識不復住,無復增進廣大生長。受想行識界離貪已,於受想行意生縛亦斷。受想行意生縛斷已,攀緣亦斷識無所住,無復增進廣大生長(第二結斷,四識住無轉無染),識無所住故不增長,不增長故無所為作,無所為作故則住,住故知足,知足故解脫,解脫故於諸世間,都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。比丘,我說識不住東方,南西北方四維上下,除欲,見法涅槃滅盡(即宴默後作永沒),寂靜清涼(義準當作,寂靜清涼滅盡得果)。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(聖教等)
復次,是處世尊依自聖教,為欲顯示善說發起,依他邪教;為欲顯示惡說失墜,自有所說。後結集者於法門中,稱世尊嗢柁南說,由二因緣善說法律,名為發起大果大利,惡說法律即為唐捐,一者,於善說毗奈耶中,一切眾苦永離可得,謂三種苦性,二者,一切諸結永斷可得,謂下上分結;於惡說法毗奈耶中,如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見,於諸行中心厭苦苦,欲樂為依起茲勝解,願於當來無有苦我,我無有苦。或復已斷,即彼苦因及彼當果,於未來世,由二種相而生勝解,謂苦未來當離於我,及我未來當無有苦。雖由如是四種行相,樂斷為依,離欲界欲生初靜慮,次第乃至於,彼非想非非想處,若定若生。由是因緣超越苦苦,而未能斷下分諸結;未斷彼故,當知苦苦未永超越。彼於壞行二苦,斷中尚不生樂,何况能斷!由彼隨順所未斷故,當知於順上分諸結,亦未能斷。住內法者初修觀時,雖於欲界未得離欲,有情勝故,而於三苦深心厭離,依樂斷欲於諸行中,用無我見以為依止,發起勝解,願於未來無三苦我,我無三苦。彼初修習如是行已,於欲界欲而得遠離,永斷苦苦,如前復生如是勝解,當無彼我,我當無彼,如是行者,於其苦苦究竟解脫,亦永超越順下分結(上釋偈)。
即於此道次第進修,乃至能得阿羅漢果(此揲問結斷及得果,下初答結及結斷)。若諸愚夫,薩迦耶見以為依止,於永超越壞行二苦,及永斷滅,隨順上分一切結中,謂我當無,於不應怖妄生怖畏,尚不起樂况當能斷!又於是處,由二因緣不應生怖,謂唯有心住四識住,有轉有染。又唯有心斷四識住,無轉無染。復有四依,謂色受想行。復有四取,謂於欲見戒禁我語,所有欲貪。復有二緣,謂若所緣及若能緣。復有六識,謂眼識等。復有二識住,謂煩惱纏住,及彼隨眠住。此中諸取增上力故,以不如理分別為先,由我我所邪界境取,由緣自相境界之取,由俱有依,此三因緣令諸識轉,及令染汙。復由三種,謂於現法趣集諦故,緣未來苦我,當如是如是愛故,於彼先因所生現苦,而安住故(因果)。復由三種,謂趣樂位故,緣苦位故,安住不苦不樂位故(受)。復由三種,謂趣來世故,緣去世故,住現世故(世)。復由三種,謂由後有愛趣後有故;由彼彼喜樂,緣未來境界故;由喜貪俱行愛,住現在已得境界故(愛)。復由三種,由貪欲身繫趣向,隨順貪處事故,由瞋恚身繫緣彼事故,由戒禁此實(執)二取,身繫住彼事故(繫),中嗢柁南曰
果因與受,世愛及繫。
喜愛滋潤如前應知,謂如諸行(共不共)因中宣說。又即彼識如是轉時,於二生處,當知結生相續增廣,一於有色,二於無色。於有色處,依止中有而有去來。於無色處唯有從生,即於兩處乃至壽盡,相續而住故名為住。當知此住,欲界人中有三分位,謂初入胎識所滋潤,胎分圓滿,自胎而出,當知此三復有差別。欲色無色如其次第(上第一結),若有棄捨,如來所說識流轉道,而作是言:「我當更作別異施股。」當知是人所施設者,其文有異其義無別,但有言事。或餘智者,於其異文先示道理,後方詰問,汝所施設別異者何?彼於爾時茫然不了,或於後時自得達鑒,於前所立如理諦觀,反生愚昧;由愚昧故自覺無知,我本受持為惡非善。又十色界名為色界,當知復有六種受界,想界行界。又於三位,當知諸識解脫煩惱,謂於諸行深見過患,能令諸纏遠分離故,於見地中,一切外道諸繫,隨眠永斷故,依止修道得究竟故。又諸外道,於所妄計一切生處,謂大自在那羅衍挐,及眾主等無量品類,樂生彼故名貪身繫。於他諸見異分法中,深憎嫉故名瞋身繫。依於邪願修梵行故,於同梵行可樂法中,起憎背故;由此二緣,於增上戒學能為雜染。當知即彼由戒禁取,於增上心學能為雜染(戒禁取身繫),由此實執取身繫故,於增上慧學能為雜染(此實執身繫),如是四法,能於色身名身,趣向所緣安立事中,令心繫縛故名身繫。又彼在意地故,意分別故,意相應故意隨眠故,染汙意故名意所成。又彼斷者,謂緣彼境諸煩惱斷,非彼所緣,即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱,之所攝持後有種識,當知於此依止建立,彼無有故;當來三種如前所說,差別理趣生長廣大,當知一切悉皆盡滅(上第二結斷)。
又即由彼無所住識,因分果分不復生長,諸道所攝而得生長。又彼空解脫門,為依止故名無所為。無願解脫門為依止故,名為喜足。無相解脫門為依止故,說名為住。於彼愛樂數修習故,得善解脫。一切隨眠永滅盡故,心善解脫。從是已後逮得恒住,雖住諸行而無所畏,已得諸蘊任運而滅,餘因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已,徧於十方皆無所趣,唯除如影諸受,與彼識蘊識樹,當知如燈皆歸寂滅,即於有餘涅槃界中,依初纏斷說名寂靜(見道),依第二斷說名清涼(修道),依第三斷說名宴默(無學道)。又由三緣識趣識住,皆無所有,一,由自然非染汙故,二,由所餘不染汙故,三,由餘識助伴無故(上次得果)。
生滅以不樂,及三種分別,貪著等相無,是名優陀那。
雜阿含經論卷第五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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