佛說純真陀羅所問如來三昧經卷中
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
佛言:「其純真陀羅,妓樂音聲如是。用是音故,令人發菩薩心,是者其德甚厚。」佛說純具陀羅功德。爾時其在會者,衣裓上皆化自有華,皆起持是華,散純真陀羅上。則時純真陀羅,以右肩悉受華,其華不墮地,便持是華供養散佛上。其華於佛上,便化作珍寶華蓋,覆蔽千佛剎,一一處懸億百千珠寶。其一珠光明,出億百光明。一一明者有一蓮華,其色若干其香甚香。其一一蓮華上,有坐佛如釋迦文,皆言:「善哉善哉!仁者,純真陀羅所化人甚多,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,是菩薩之所作已度界,己界亦現過於生死。復見如故,住於泥洹三界而行,用一切人故。」純真陀羅念諸坐佛,欲持寶華蓋遍覆其上,應時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上,皆有華蓋,以手持蓋柄。諸菩薩比丘僧會者,皆持華蓋供養上諸佛。純真陀羅復念,欲請佛及諸化佛,及菩薩比丘僧到香山,自是其所居處,欲令宮室及諸天鬼神,一切聞說法時,皆得安隱,令悉見供養佛,可已為本,因是便可得福。純真陀羅便從坐起已,頭面著地為佛作禮,白佛:「惟恒薩阿竭,及菩薩諸比丘僧到香山,就其請處,欲以飯食供養七日,令一切人得增益功德。」佛即時默聲,已受請故。純真陀羅則時歡喜,使己所屬中宮,八萬四千人,皆鼓琴作伎樂供養佛,作禮而去還歸香山,莊嚴宮舍縱廣三萬里,令受佛及俱來者。其地牆壁紺琉璃色,以天金分布其間,無央數寶以雜廁其中,悉具諸床座,其足者悉名寶。以天繒為綩綖,為佛作座,而高二千三百里,相持珍寶而莊嚴之,周匝欄楯皆以眾寶,皆懸繒幡蓋,燒名殊香,上有帳幔悉覆其上,以天華散遍其地,近佛座處,而有四樹皆寶。純真陀羅,自呼官屬及中官,便言:「佛者難值,譬若華優曇鉢,今已得之當好供養,各棄諛諂嫉妬及貪,其亂者當正心,當至心供事,皆當具華名殊絕好,當以奉上名香及栴檀,於香山而熏之,今所當事是一切之尊,所作妓樂調和其音,當令悲好。其純真陀羅所樂者,當作是供人中之人。華蓋繒幡,及天衣殊好軟者,其色無數,當用是而奉上。佛者難值,其供事佛者後生天上,作四天釋梵,其作是者便至此得,其色端正命則長壽,所生甚尊便得自在。其貌無輩所聞則得,其供佛者便得此德,若天上世間常得安隱,其是身常得休息,是皆供佛所致。其欲得辟支辟,聲聞菩薩道,為作是者,便能降伏眾魔。」純真陀羅,為諸官屬中宮說是,皆受其教。具諸華香,調作百味之食,便住香山之南,與諸妓樂俱,皆令而作鼓諸琴瑟,所作已辦願及用時,其音皆雅悅心,一切令安隱莫不歡喜,其貌常淨笑對一切。其尊無蓋,諸天阿須倫莫不供事:「惟願用時屈神到是(一),總持十種力,其力常勝莫能當者,降伏外道益於一切,其意已淨棄於眾垢,惟願用時勞於尊神(二)。其身不受一切之塵,其功德不可勝數,其意甚尊無有極,所生甚豪,行步莫能及逮之者,三道之惡已永無有所行,無行已悉捨行,其有見者莫不歡樂(三)。其明過於日月星辰,及釋梵之明而不敢當,其明過於三界之上,其明見者,若在冥中見於燈火,莫不歡喜。諸所有明皆悉為蔽,其明無所不明。諸天龍神所有妓樂,不從其樂而可得脫,日益垢濁,其聞佛音莫不得脫,其垢便除。十方諸醫,不能除人心之垢。佛則是醫,所語聞者心垢則除,便得安隱。佛者實尊尊中之尊,莫能與等者。所語悉淨無有異,諸所有惡莫不為伏。惟願用時勞其尊神,本已布施而行,今已住於布施,當以法而施與,本已行淨戒,自致得安隱,伏意而忍辱得成,惟願用時勞於尊神。住於精進,已禪旬而自娛樂,其心意已住,以智慧光明而見,心常而歡悅,惟願用時勞屈尊神。其心慈哀等於一切,已受過諸根,其功德過於梵,已佛故而得住,惟願用時勞屈尊神。」則時佛告諸比丘僧:「各令護鉢,當就其請,盡七日及護寺者。」提無離菩薩自念:「欲作交露車,縱廣四百里,其中有蓮華,欲令佛及菩薩比丘僧,各各坐一一蓮華之上到香山。則時三昧,應時便有如所念,白佛:「今有交露車願就之。」佛便坐蓮華上,其座高四丈九尺,諸菩薩及比丘僧,各各坐蓮華之上,如所言,所以者何?惟加哀我各坐已竟。則時以右手,自以神足而擎擧之,諸欲天子,諸色天子,見提無離菩薩所作威神,變化乃爾,各以其妓樂華香,而供養隨到香山。純真陀羅遙見佛,在交露中坐。來見已便令,八萬四千真陀羅,揵陀羅,皆持華香而鼓琴瑟,作其唱樂,而趣前迎佛,便相將入宮,到其處所佛就其座,諸菩薩比丘僧,各各悉坐。純真陀羅語,釋梵四天王:「今具已辦各各布之,中宮一切各持飲食,而悉供養。」飲食已竟行水訖,純真陀羅以机坐佛前,聽佛說經。
佛語提無離菩薩:「菩薩奉檀波羅蜜,凡有三十二事清淨行之,何謂三十二事?一者,菩薩布施欲求佛,發心為本。二者,菩薩布施,當離羅漢辟支佛道。三者,菩薩布施,念欲度脫十方人民。四者,菩薩布施與人心不悔,五者,菩薩布施與人,視之如佛。六者,菩薩布施與人,心無慳貪。七者,菩薩布施與人,心不亂歡喜與之。八者,菩薩布施與人,手自勘酌。九者,菩薩布施與人,意廣不殆。十者,菩薩布施與人,不求欲有所生。十一者,菩薩布施與人,不有所悕望。十二者,菩薩布施與人,不有所隨佛經教。十三者,菩薩布施與人,樂佛經故。十二者,菩薩布施與人,欲求佛道故。十五者,菩薩布施與人,不自貢高。十六者,菩薩布施與人,欲勸勉教人故。十七者,菩薩布施與人,欲度脫人民。十八者,菩薩布施與人,欲持經法教人民故。十九者,菩薩布施與人,隨佛教故。二十者,菩薩布施與人,欲降伏魔官屬故。二十一者,菩薩布施與人,欲求成就得佛故。二十二者,菩薩布施與人,欲求為人中雄猛故。二十三者,菩薩布施與人,欲閉餓鬼道故。二十四者,菩薩布施與人,欲使後世習布施故。二十五者,菩薩布施與人,後世欲得豪貴樂故。二十六者,菩薩布施與人,世世得菩薩道故。二十七者,菩薩布施與人,當欲與善師相隨故。二十八者,菩薩布施與人,欲使世世和顏,向十方人故。二十九者,菩薩布施與人,欲成佛道之本故。三十者,菩薩布施與人,欲及成就菩薩故,三十一者,菩薩布施與人,欲得三十二相,八十種好故。三十二者,菩薩布施與人,欲成境界莊嚴,欲向佛入諸經法故。是為菩薩清淨布施,三十二事,菩薩行檀波羅蜜如是。
菩薩清淨行尸波羅蜜,凡有三十二事,何謂三十二?一者,菩薩身所行常清淨,是為持戒。二者,菩薩離慳貪瞋恚愚癡,口所言淨潔,是為持戒。三者,菩薩心作明慧,不欺於佛,是為持戒。四者,菩薩不隨外道,奉行十事是為持戒。五者,菩薩生天上世間,常不離佛道,是為持戒。六者,菩薩離羅漢辟支佛,心去調戲,是為持戒。七者,菩薩遠離諛諂,入佛智慧,是為持戒。八者,菩薩多學智慧,心為第一,是為持戒。九者,菩薩極大慈哀,向於十方,是為持戒。十者,菩薩遍護十方人悉具足,是為持戒。十一者,菩薩未嘗犯禁,離於慚愧,是為持戒。十二者,菩薩不毀犯,離於慚愧,是為持戒。十二者,菩薩不毀缺所行,身常畏慎,是為持戒。十三者,菩薩不中道犯行,違戾本心,是為持戒。十四者,菩薩自守不犯眾惡,是為持戒。十五者,菩薩隨明人之教,度脫惡道,是為持戒。十六者,菩薩持戒生天之本,是為持戒。十七者,菩薩悉欲具足,隨佛智慧,是為持戒。十八者,菩薩常堅持戒,不犯佛教,是為持戒。十九者,菩薩不自貢高,輕侮他人常自制止,是為持戒。(少十九一法諸藏普闕)。二十者,菩薩能自制心不隨愛欲,是為持戒。二十一者,菩薩持戒不失,得佛諸經,是為持戒。二十二者,菩薩持戒有信,勸助樂不欣欺,是為持戒。二十三者,菩薩不犯慳貪,是為持戒。二十四者,菩薩持戒堅住隨法教化,是為持戒。二十五者,菩薩棄捐財富,常欲作沙門,是為持戒。二十六者,菩薩習樂於空閑之處, 樂於經法,是為持戒。二十七者,菩薩不貪飲食衣被,欲入道故,是為持戒。二十八者,菩薩斷截諸惡成諸功德,是為持戒。二十九者,菩薩暴露專精,遠離姓族求功行德,是為持戒。三十者,菩薩入深法行,無所附著,是為持戒。三十一者,菩薩隨次第法,行十二因緣,是為持戒。三十二者,菩薩不隨諸外道,遠離四顛倒,是為持戒。是為菩薩清淨持戒,三十二事,菩薩行尸波羅蜜如是。
菩薩清淨行羼提波羅蜜,凡有三十二事,何謂三十二事?一者,菩薩不貪身,是為忍辱。二者,菩薩不惜壽命,是為忍辱。三者,菩薩不持瞋恚意向人,是為忍辱。四者,菩薩人有罵詈毀辱悉受,是為忍辱。五者,菩薩若見疲病贏劣,當哀傷之,是為忍辱。六者,菩薩不輕易無教之人,是為忍辱。七者,菩薩雖自豪尊,為人所易,是為忍辱。八者,菩薩為人所剝割,不瞋不怨,是為忍辱。九者,菩薩無瞋恚恨於人,是為忍辱。十者,菩薩為人所敗令就小道,心不迴轉,是為忍辱。十一者,菩薩樂信佛道,其心不懈,是為忍辱。十二者,菩薩心不動亂,清淨而住,是為忍辱。十三者,菩薩未嘗持瞋恚向人,是為忍辱。十四者,菩薩護他人心,令不得起,是為忍辱。十五者,菩薩常以柔軟之心向人,是為忍辱。十六者,菩薩常持慈哀之心向人,是為忍辱。十七者,菩薩不恃自貢高之心向人,是為忍辱。十八者,菩薩為十方天下人下屈,是為忍辱。十九者,菩薩不持忿行向人,是為忍辱。二十者,菩薩自守無犯負,是為忍辱。二十一者,菩薩常自制心,令意不起,是為忍辱。二十二者,菩薩自有過失,能自悔責,是為忍辱。二十三者,菩薩不持他人長短,是為忍辱。二十四者,菩薩常樂念佛道,是為忍辱。二十五者,菩薩常樂解於經法,是為忍辱。二十六者,菩薩常愛樂十方人民,是為忍辱。二十七者,菩薩常欲施與十方人民,是為忍辱。二十八者,菩薩,菩薩常持和心向人,是為忍辱。二十九者,菩薩常喜勞來於人,是為忍辱。三十者,菩薩常隨經法不中斷絕,是為忍辱。三十一者,菩薩聞有不活,不恐不怖,是為忍辱。三十二者,菩薩無所從生,樂喜智慧,是為忍辱。是為菩薩清淨忍辱三十二事,菩薩行羼提波羅蜜如是。
菩薩清淨行精進波羅蜜,凡有三十二事,何謂三十二事?一者,不斷佛道是為精進。 二者,不斷經法是為精進。三者,不斷比丘僧,是為精進。四者,度不可計人,是為精進。五者,受不可復計死生心不怠,是為精進。六者,當供養無央數佛無厭極,是為精進。七者,當作不可復計功德,是為精進。八者,當學不可復計經卷,是為精進。九者,悉當教十方天下人,是為精進。十者,成就十方天下人,皆使得佛道,是為精進。十一者,當為十方天下人,給所當得當從與之,是為精進。十二者,自身所有好物,持施與人,是為精進。十三者,諸禁戒悉當護持,是為精進。十四者,忍辱之力悉當柔弱,是為精進。十五者,諸禪三昧悉當具足,是為精進。十六者,諸智慧悉令具足,是為精進。十七者,諸佛境界所行功德,自莊嚴作佛時境界,是為精進。十八者,欲求極大力,是為精進。十九者,悉降諸魔及官屬,是為精進。二十者持佛經法,悉降伏餘外道,是為精進。二十一者,十種力四無所畏,諸佛經法悉欲得具足,是為精進。二十二者,莊嚴身口心,是為精進。二十三者,未嘗懈怠休倦,是為精進。二十四者,所作為事悉當究竟,是為精進。二十五者,心常當猛健,是為精進。二十六者,悉棄捐諸愛欲,是為精進。二十七者,諸未度者悉當度之,諸未聞經者,悉當使聞之。諸未般泥洹者,皆令當得般泥洹,是為精進。二十八者,一一相者輒有百福功德,悉當護之,是為精進。三十者,不可復計諸佛境界,我悉當知,是為精進。三十一者,世世常當見無央數佛,是為精進。三十二者,遠離從精進出生,遠離身心無形,亦無所住亦無出,亦無所入亦無所生,是為無所生樂住。是為菩薩清淨,行精進波羅蜜如是。
菩薩清淨行禪波羅蜜,凡有三十二事,何謂三十二事?一者,所念無所犯,是為淨。二者,所持不缺,是為淨。三者,所分別不忘,是為淨。四者,去離調戲,是為淨。五者,自守知足,是為淨。六者心不邪念,是為淨。七者,勸人作功德持用索佛,是為淨。八者,不犯六事,是為淨。九者,適無所著,是為淨。十者,自觀內外,是為淨。十一者,悉具五旬,是為淨。十二者,心常柔軟,是為淨。十三者,不著於身,是為淨。十四者,內行定,是為淨。十五者,向入佛道,是為淨。十六者,遠離於惡人,是為淨。十七者,智慧明所入,是為淨。十八者,悉入所因功德,是為淨。十九者,悉念經法本樂,是為淨。二十者,隨次第入行,是為淨。二十一者,智慧恩不轉,是為淨。二十二者,漚和拘舍羅所成就,是為淨。二十三者,悉欲具足佛事,是為淨。二十四者,悉哀苦人,是為淨。二十五者,不與羅漢辟支佛從事,是為淨。二十六者,稍稍樂入深智慧具足,是為淨。二十七者,所作功德不厭,是為淨。二十八者,一切人本無有人,信是事是為淨。二十九者,悉得佛三昧不亂,是為淨。三十者,悉入十方天下人,所念事悉見,是為淨。三十一者,悉知十方天下人身事,是為淨。三十二者,譬如醫王悉愈人病,菩薩持經法,悉愈十方天下人,生死老病,是為淨。菩薩行禪波羅蜜,清淨如是。
菩薩行般若波羅蜜,凡有三十二事,何謂三十二事?一者,欲得佛諸經法無厭時,是為高明。二者,隨次念諸經法,是為高明。三者,智慧解黠,是為高明。四者,所因法不滅智慧,是為高明。五者,入黠守解五陰,是為高明。六者,以黠慧承經法,解於本端,是為高明。七者,阿伊檀拘舍羅,持智慧解,是為高明。八者,十二因緣拘舍羅,稍稍覺知,是為高明。九者,四諦拘舍羅悉知是滅,是為高明。十者,稍稍入慧拘舍羅,制不隨泥洹,是為高明。十一者,內觀皆悉曉知,是為高明。十二者,故受化生悉當曉知,是為高明。十三者,諸經法無所從生,悉當曉知,是為高明。十四者,一切人本,端無形本自淨,隨世間習俗,而入度十方人,是為高明。十五者,一切法為一法耳,本端者泥洹也,是為高明。十六者,一切境界為一境界耳,何以故?本自空故,是為高明。十七者,一切佛為一佛耳,何以故?法身所入不可計故,是為高明。十八者,一切事不可悉見說,何以故?各各有字拘舍羅,悉當知,是為高明。十九者,無所罣礙護智慧,不可計十方天下人來,問悉能報,是為高明。二十者,悉得諸經法未嘗有忘,用得陀隣尼故,是為高明。二十一者,悉覺諸魔事,覺者當即遠離,是為高明。二十二者,一切法如幻,譬如人假著龍軀,須臾脫去,一切無所有亦如是,是為高明。二十三者,如夢中所見,及水中影深山音響,一切法皆如是,是為高明。二十四者,一切法皆空,本無從來故是為高明。二十五者,十方天下人心所念,知慧悉至悉知其本,是為高明。二十六者,持漚和拘舍羅,威神之力入泥洹,後復來出現生死,是為高明。二十七者,空無想無願,一切法隨教悉見度脫,是為高明。二十八者,本端定無定無所見,一切法悉了其本,何以故?一切法無所持無著,是為高明。二十九者,悉得明無有癡冥,悉得智慧光焰,為十方天下人,說經法悉度脫,是為高明。三十者,一切生死本無從來,去亦無所至,悉曉知隨習俗入,而為十方人說法,更生更死示現如是,是為高明。三十一者,四事不護,智慧悉至遍皆悉知,是為高明。三十二者,為十方人說經法,從次第隨人所喜樂為說之,當自制心自護智慧,悉具成就,諸佛悉遙見是高才,為菩薩持佛威神,為悉擁護。是般若波羅蜜,三十二事清淨如是。
菩薩漚和拘舍羅所行,有三十二事,何謂三十二事?一者,教十方天下人自護身。二者,福多者亦不於中住,福少者亦不於中住,三者,教十方天下人民,索菩薩道者,當教不索菩道者,不教悉視如師無異。四者,常欲多珍寶財物,施與眾人。五者,常樂求羅耶多教於人。六者,示現母人身,欲多教母人。七者,示現年少教化小兒。八者,示現若干種人,用哀世間人故。九者,世間有狂亂者,亦現狂身安隱度之。十者,若有亂心煩憒,隨其煩惱為說經道。十一者,隨十方所喜,持法往度之。十二者,持禁戒百歲若千歲,若有人所欲喜捨戒,往教度之。十三者,隨人所好喜被服,諸音伎樂,持施與之,人得莫不歡喜,因持經法往教之。十四者,頭陀沙門各異志行,隨其法行往教之。十五者,尼揵波和及餘外道,隨其種類而入教之,引著佛道中。十六者,於諸婬女人中,示現端正化婬女人,獨尊悉教諸婬女人令不婬。及復化作男子,稍稍內佛道中。十七者,若大會作諸音樂,時有觀者聽音樂之聲,一切人大歡喜,持諸音樂聲說經,其有聞者莫不得度。十八者,世間工師伎道,化身悉入其中,教化令為佛道。十九者,示現般遮旬,世間有貧羸劣者,指示地中伏藏財物,施與貧窮人,竟為說經法皆令發意。二十者,世間有死喪,號哭愁毒者,亦復化現威神,亦復愁毒,化教愁毒人令為經道。二十一者,世間亡財物,菩薩化示伏藏財物,教令為道。二十二者,若有侯王若有傍臣,若有迦羅越,儻有無子愁毒者,便化入腹中作子,各為父母家室,說經令得度脫。二十三者,於賈人中最尊貴,中道資糧乏絕,便現威神給與伴人,漿水飲食令飽滿,以為說經道。二十四者,若有人墮地生盲,若百人若千人若萬人,亦復持威神現盲人,悉復給示,與衣被飲食所當得,悉使盲人得眼視,莫不歡喜。如是稍稍為說經法,皆使發意求佛道。二十五,於大城中,若有見囚徒拘繫牢獄,亦復化現作囚徒,亦復各各在其中,持威神之力,悉使繫者得洗沐,衣被飲食,悉為說經皆令發意索佛。二十六者,若有死罪將詣城外,菩薩便持威神之力,隨其人數,以化人補其處,將人持去。其人得脫大歡,便飲食令飽與衣被,為說經道,其人得脫喜樂,皆發意求佛道。二十七者,若有鬪諍變訟,若諍錢財,若諍田宅。菩薩於中央兩皆和解,若有不足持錢財,義為和解給足與却,後為說經道,發意索佛道。二十八者,漚和拘舍羅,菩薩常端正 示現於人作醜惡。二十九者,現身作可憐沙門教人,轉復作白衣行教人。三十者,菩薩行漚和拘舍羅,遠離在外餘道,隨其被服言語,於其眾中誹謗佛,誹謗法,誹謗比丘僧,稍稍持經法,教化引著佛道中。三十一者,稍稍教人般泥洹,亦復隨之,般泥洹即復化出異方現。三十二者,行漚和拘舍羅菩薩,自在所喜而化現,若化出作羅漢,若復化出作辟支佛,若復現作菩薩,若復化現作佛。是為漚和拘舍羅,三十二事清淨如是。」佛說般若波羅蜜時,純真陀羅及眷屬,及諸天龍閱叉,犍陀羅九萬三千人,悉發阿耨多羅三藐三菩提心,與佛俱來者八千菩薩,得無所從生法樂忍。純真陀羅王,得明慧三昧,聞佛所說歡喜踊躍,則以天繒貢上於佛,是間不能平其價數,則時純真陀羅宮室八千人,以千葉華蓋以貢上佛。佛以威神,令華蓋悉在虛空,置佛頭上合為一華蓋,縱廣四千里。純真陀羅子及諸夫人,見是威神變化,悉發阿耨多羅三藐三菩提心,皆對佛惟:「怛薩阿竭教照吾等,令成阿耨多羅三藐三菩提。」作是言時,佛則離地百四十丈,坐於虛空,從身放光明,照三千大千之剎土。純真陀羅,摩休勒,諸所有眷屬,及諸欲天子,諸色天子,所有唱伎樂,不鼓而自鳴。於香華之中,諸華果樹悉作琴聲,其音甚好。佛擧身毛,一一毛皆放光明。有蓮華,一一蓮華有菩薩坐,皆有三十二相,用佛威神故,諸伎樂聲但聞說經,皆作難經之音,如人所疑。諸蓮華上坐菩薩,皆發遣難經之問,決諸狐疑。
諸音而作聲:「云何發菩薩心行而不忘?自致坐於佛樹。」(一)。菩薩報言:「其心歡喜,於一切便有無極大慈,以是之故不忘。」(二)。其音復作問:「其意云何?所因云何?已無極大慈而生?」(三)。菩薩報言:「其意不諂所因如慧,無極大慈者致於泥洹」(四)。其音復問:「所施與云何已與?云何從而不悔所作?云何不求有所生?云何作菩薩願?」(五)。菩薩報言:「所有物而不愛惜,旣與便與無有悔意,常念菩薩道故,不求有所生處。」(六)。其音復問:「所作淨戒,云何於戒而不自貢高?云何教失戒者?何從自致至摩訶衍?」(七)。菩薩報言:「其有善心便有淨戒,知一切法空故不貢高。作無極大慈故,能教失戒者。」(八)。其音復問:「若有罵詈撾捶欲殺者,當云何有忍辱?其意云何不起而有悅?」(九)。菩薩報言:「當念我作佛時,為一切人作醫王,其病者我當愈之,以是故能忍辱。其有罵詈撾捶殺者,其意不起而有悅。」(十)。其音復問:「精進云何而有究?云何不殆成菩薩行?」(十一)。菩薩報言:「精進者用法故,欲護一切故而有究,曉了空事故不怠。」(十二)。諸音復問:「其意當云何而令備足,其心如深入?云何於禪而自知,無所希望?」(十三)。菩薩報言:「其心不迷故能備足,其心不諂故如深入,用漚惒拘舍羅故能禪,以是故無所希望。」(十四)。諸音復問:「云何得智慧,所見而直行?云何具法慧業?當云何而決疑?」(十五)。菩薩報言:「喜學問者增於智慧,曉知十二因緣故能直行。喜以法施與,故決諸疑曉知其本。」(十六)。諸音復問:「云何而多智,能自致是以聞?云何而教人,而自致得尊?」(十七)。菩薩報言:「常謙損故多智,所聞如作乃能致。是以法施無所悕望,故能至尊。」(十八)。諸音復問:「其慈者而云何,乃至無極之大哀?云何具護等?云何得至梵天?」(十九)。菩薩報言:「其等心是則慈,不厭極是則護,因是心歡喜悅,故能至梵天。」(二十)。諸音復問:「云何菩薩能見佛?見已云何而歡喜?云何聞法而不疑?」(二十一)。菩薩報言:「其心常念佛故,能致得見聞法,心而淨潔故能無疑。」(二十二)。諸音復問:「云何功德而可集?云何其慧而可合?云何向觀而可知?如是之事云何求?」(二十三)。菩薩報言:「於功德無厭足,是故集。學問無有厭,故能致其慧。其心不亂無所念,是故為向觀。」(二十四)。諸音復問:「藏者云何其處?云何其行?云何所緣?」(二十五)。菩薩報言:「藏者空無所有,其處者波羅蜜,四禪是其行,所緣度一切。」(二十六)。諸音復問:「何謂魔事?何謂佛事?云何所作至菩薩?」(二十七)。菩薩報言:「無有瞻而怯弱?是故為魔事。隨摩訶衍心,是故佛事,悉捨眾惡故致菩薩。」(二十八)。諸音復問:「云何當親近於迦羅蜜(漢云善友)?」(二十九)。菩薩報言:「其教導菩薩道,是則為迦羅蜜,令離菩薩心,是則為惡。所作而自知,是故為等住,捨外道諸邪,是則為正。」(三十)。諸音復問:「云何可護諸法?云何可教一切人?云何為漚和拘舍羅,令成菩薩道?」(三十一)。菩薩報言:「精進故能護法,漚和拘舍羅故,能教人隨人有無。若道若俗而為開導故,成至菩薩道。」(三十二)。諸音復問:「云何所作而用慧?云何是魔事?云何而謹勅不失時?」(三十三)。菩薩報言:「所作令無罪是故慧,所作而非法是為魔事。常隨其教,是則為謹勅常有謙損,為人之所敬。」(三十四)。諸音復問:「其道者云何?非道者云何?云何造人令入道?」(三十五)。菩薩報言:「六波蜜是故道,其急者是聲聞辟支佛事,是故非菩薩道。曉了般若波蜜,漚和拘舍羅故,能造人令入道。」(三十六)。諸音復問:「何謂為利?云何是鎮?云何能令勤苦人,而令得歡喜?」(三十七)。菩薩報言:「其得者七覺意,其法者是則利,其鎮者是則陀隣尼,所教已法無飢渴,是則為歡喜。」(三十八)。其音復問:「何所是菩薩父母?何所是親屬?何所是眷屬?何所而有好?」(三十九)。菩薩報言:「慧則為母,法則為父,三十七品是親屬,其功德是則為眷屬(四十),故能於一切而有好。」(四十一)。諸音復問:「何從可知無我?何從可知慈而念一切?無我與隮,云何等令如稱?」(四十二)。菩薩報言:「曉了空事乃知無我,是則為大慈,知一切人皆空故,(三十四)。一切生死無有生死法令然。其知是者亦復生死(四十四)。其諦者亦無有往,無有還者亦無有住,其作是者便能至道。」(四十五)空無有相無有願,已去來則為一相,已知者曉了五陰空,故無有想,無有想故無厭,一相而無數。」(四十六)。事五陰則空,已知觀故,五陰亦知觀一切人悉空,亦不有亦不無。」(四十七)。智慧則為護空,漚和拘舍羅趣一切人,已無極大慈而教人,已故可至泥洹。」(四十八)。諸音復問:「無有生故無所有,一切諸法如是。」(四十九)。何所生知微妙而生死?」(五十)。菩薩報言:「無所生故無所有,是故慧之滅,用漚和拘舍羅微妙,故有生死。」(五十一)。諸音復問:「何謂而得決?何謂不復還?云何而得忍?云何而無疑?」(五十二)。菩薩報言:「等住而得決,已入法身不還,已得無所從生法樂忍,便無疑。」(五十三)。諸音復問:「何謂佛樹?何謂菩薩相?何緣佛名為佛?何謂名為怛薩阿竭?」(五十四)。菩薩報言:「佛樹者,普若天無所不覆。習諸法是菩薩相,是故名曰佛。以智故於心無所希望,其身亦爾,故名恒薩阿竭。」(五十五)。
佛說純真陀羅所問,如來三昧經卷中
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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