大藏經2，雜阿含經卷第二十一

雜阿含經卷第二十一 　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯 五五九 如是我聞，一時，佛住波羅利弗妬路國。尊者阿難，及尊者迦摩，亦在波羅利弗妬路，雞林精舍。時尊者迦摩，詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，語尊者阿難：「奇哉尊者阿難，有眼有色，有耳有聲，有鼻有香，有舌有味，有身有觸，有意有法。而比丘有是等法，能不覺知。云何尊者阿難？彼比丘為有想不覺知？為無想故不覺知？」尊者阿難，語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想。」復問尊者阿難：「何等為有想，於有而不覺知？」尊者阿難語，迦摩比丘言：「若比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪具足住，如是有想，比丘有法而不覺知。如是第二第三第四禪，空入處，識入處，無所有入處具足住，如是有想比丘，有法而不覺知。云何無想，有法而不覺知？如是比丘，一切想不憶念，無想心三昧，身作證具足住，是名比丘無想，於有法而不覺知。」尊者迦摩比丘，復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不勇不沒，解脫已住，住已解脫。世尊說此是何果？何功德？」尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果，智功德。」時二正士共議論已，歡喜隨喜，各從坐起去。 五六○ 如是我聞，一時，佛住俱睒彌國，瞿師羅園。爾時尊者阿難，亦在彼住。時尊者阿難告諸比丘：「若比丘比丘尼，於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道，何等為四？若比丘比丘尼，坐作如是住心，善住心，局住心，調伏心，止觀一心等受分別，於法量度，修習多修習，已得斷諸使。若有比丘比丘尼，於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名說初道。復次比丘比丘尼，正坐思惟於法選擇，思量住心善住局住，調伏止觀一心等受，如是正向多住，得離諸依。若有比丘比丘尼，於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求，是名第二說道。復次比丘比丘尼，為掉亂所持，以調伏心坐，正坐住心，善住心，局住心，調伏止觀，一心等受化。如是正向多住已，則斷諸使。若有比丘比丘尼，於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求，是名第三說道。復次比丘比丘尼，止觀和合俱行，作如是正向多作，則斷諸使。若比丘比丘尼，於我前自記說者，我則如是，善哉慰喻教誡，或求，是名第四說道。時諸比丘聞，尊者阿難所說，歡喜奉行。 五六一 如是我聞，一時，佛住俱睒彌國，瞿師羅園。爾時尊者阿難，亦在彼住。時有異婆羅門，詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所，修梵行？」尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」復問：「尊者，何所斷？」答言：「斷愛。」復問：「尊者阿難，何所依而得斷愛？」答言：「婆羅門，依於欲而斷愛。」復問：「尊者阿難，豈非無邊際。」答言：「婆羅門，非無邊際，如是有邊際，非無邊際。」復問：「尊者阿難，云何有邊際，非無邊際？」答言：「婆羅門，我今問汝隨意答我。婆羅門，於意云何？汝先有欲，來詣精舍不？」婆羅門言：「如是阿難。」「如是婆羅門，來至精舍已，彼欲息不？」答言：「如是尊者阿難。」「彼精進方便籌量息不？」答言：「如是。」尊者阿難復語婆羅門：「如是婆羅門，如來應等正覺，所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生，滅苦惱斷憂悲，何等為四？欲定行成就如意足，精進定，心定，思惟定，斷行成就如意足。如是聖弟子，修欲定斷行成就如意足，依離依無欲，依出要依滅，斷行成就如意足。依離依無欲，依出要依滅向於捨，乃至斷愛。愛斷已彼欲亦息。修精進定，心定，思惟定，斷行成就，依離依無欲，依出要依滅向於捨，乃至愛盡，愛盡已思惟則息。婆羅門，於意云何？此非邊際耶？」婆羅門言：「尊者阿難，此是邊際，非不邊際。」爾時婆羅門，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜從座起去。 五六二 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時尊者阿難，亦在彼住。爾時瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足退坐一面，白尊者阿難：「云何名為世間說法者？云何名為世間善向？云何名為世間善到？」尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝隨意答我。長者，於意云何？若有說法調伏貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，得名世間說法者不？」長者答言：「尊者阿難，若有說法，能調伏貪欲，瞋恚愚癡，是則名為世間說法。」復問：「長者，於意云何？若世間，向調伏貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間善向，若世間已調伏，貪欲瞋恚愚癡，是名善到耶？為非耶？」長者答言：「尊者阿難，若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚 愚癡已斷無餘，是名善到。」尊者阿難答言：「長者，我試問汝，汝便真實答我，其義如此當受持之。」瞿師羅長者，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜作禮而去。 五六三 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時尊者阿難，亦在彼住。爾時無畏離車，是尼犍弟子。聰明童子離車，是阿耆毘弟子，倶往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時無畏離車，語尊者阿難：「我師尼犍子，滅熾然法清淨超出，為諸弟子說如是道，宿命之業，行苦行故悉能吐之。身業不作斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡。業永盡故眾苦永盡，苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難，此義云何？」尊者阿難語離車言：「如來應等正覺，所知所見，說三種離熾然，清淨超出道。以一　乘道淨眾生，離憂悲越苦惱，得真如法。何等為三？如是聖弟子，住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想，受持如是具足淨戒，宿業漸吐得現法離熾然，不待時節能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者，是名如來應等正覺，說所知所見，說離熾然清淨超出，以一乘道淨眾生，滅苦惱越憂悲，得真如法。復次離車，如是淨戒，具足離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來應等正覺，說離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道聖諦，如實知具足。如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節通達現見，生自覺智。離車，是名如來應等正覺，所知所見，說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，離苦惱滅憂悲，得如實法。」爾時，尼犍弟子離車無畏，默然住。爾時，阿耆毘弟子，離車聰慧，重語離車無畏言：「怪哉無畏，何默然住？於如來應等正覺所說，所知所見善說法，聞不隨喜耶？」離車無畏答言：「我思惟其義故，默然住耳。誰聞世尊，沙門瞿曇所說法，不隨喜者！若有聞沙門瞿曇說法，而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受，非義不饒益苦。」時尼犍弟子，離車無畏。阿耆毘弟子聰慧，重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜從座起去。 五六四 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。時有異比丘尼，於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」尊者阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。彼比丘尼，遙見阿難來，露身體臥床上，尊者阿難，遙見彼比丘尼身，即自攝歛諸根，迴身背住。彼比丘尼，見尊者阿難，攝歛諸根迴身背住，即自慚愧起著衣服，敷坐具出迎尊者阿難，請令就座稽首禮足，退住一面。時尊者阿難為說法言：「姊妹，如此身者穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。姊妹，依穢食者當斷穢食，依於慢者當斷憍慢。依於愛者當斷愛欲。姊妹，云何名依於穢食，當斷穢食？謂聖弟子，於食計數思惟而食，無著樂想無憍慢想，無摩拭想無莊嚴想，為持身故為養活故，治飢渴病故，攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力若樂若觸，當如是住。譬如商客以酥油膏，以膏其車，無染著想無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為運載故。如病瘡者塗以酥油，無著樂想無憍慢想，無摩拭想無莊嚴想，為瘡愈故。如是聖弟子，計數而食無染著想，無憍慢想無摩拭想，無莊嚴想，為養活故治飢渴故，攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力若樂，若無罪觸安隱住。姊妹，是名依食斷食。依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂弟子聞某尊者，某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。聞已作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏？何故不自知，不受後有。』當於爾時，則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹，是名依慢斷慢。姊妹，云何依愛斷愛？謂謂弟子聞某尊者，某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有？彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹，是名依愛斷愛。姊妹，無所行者，斷截婬欲和合橋梁。』尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法得法，覺法入法，度狐疑不由於他，於正法律心得無畏，禮尊者阿難足，白尊者阿難：「我今發露悔過，愚癡不善脫，作如是不流類事。今於尊者阿難所，自見過自知過，發露懺悔哀愍故。」尊者阿難語比丘尼：「汝今真實，自見罪自知罪，愚癡不善。汝自知作不類之罪，汝今自知自見而悔過，於未來世得具足戒，我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退滅，所以者何？若有自見罪自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長終不退滅。」尊者阿難, 為彼比丘尼，種種說法，示教照喜已，從座起去。 五六五 如是我聞，一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北，身恕林中。爾時婆頭聚落，諸童子聞尊者阿難，橋池人間遊行，住婆頭聚落國北，身恕林中。聞已相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。時尊者阿難語諸童子言：「帝種，如來應等正覺，說四種清淨，戒清淨，心清淨，見清淨，解脫清淨，云何為戒清淨？謂聖弟子，住於戒婆羅提木叉，戒增長威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒，戒身不滿者，能令滿足。已滿者隨順執持。欲精進方便超出，精勤勇猛堪能，諸身心法常能受持，是名戒淨斷。帝種。云何名為心淨斷？謂聖弟子，離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。帝種，云何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法，如是如是說法，則如是如是入，如實正觀，如是如是得歡喜，得隨喜得從於佛。復次聖弟子，不聞大師說法，然從餘明智尊，重梵行者說，聞尊重梵行者，如是如是說，則如是如是入，如實觀察，如是如是觀察，於彼法得歡喜隨喜，信於正法。復次聖弟子，不聞大師說法，亦復不聞明智，尊重梵行者說，隨先所聞受持者，重誦習隨。先所聞受持者，如是如是重誦已，如是如是得入彼法，乃至信於正法。復次聖弟子，不聞大師說法，不聞明智，尊重梵行者說，又復不能，先所受持重誦習。然先所聞法，為人廣說。先所聞法，如是如是為人廣說，如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。復次聖弟子，不聞大師說法，復不聞明智，尊重梵行者說。又復不能，先所受持重誦習，亦復不以先所聞法，為人廣說。然於先所聞法，獨一靜處思惟觀察，如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣，是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。帝種　云何為解脫清淨斷？謂聖弟子，貪心無欲解脫，恚癡心無欲解脫，如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨，帝種。」尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜作禮而去。 五六六 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘，稽首禮足退坐一面，時諸上座比丘，為質多羅長者，種種說法示教利喜，種種說法示教利喜已，默然住。時質多羅長者，詣尊者那伽達多比丘房，稽首禮　那伽達多比丘足，退坐一面，時那伽達多比丘，問質多羅長者，如所說： 　枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。 長者，此偈有何義？」質多羅長者言：「尊者那伽達多，世尊說此偈耶？」答言：「如是。」質多羅長者，語尊者那伽達多言：「尊者須臾默然，我當思惟此義。」須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者謂戒也，白覆謂解脫也，一幅者身念也，轉者轉出也，車者止觀也。離結者有三種結，謂貪恚癡。彼阿羅漢，諸漏已盡，已滅已知，已斷根本，如截多羅樹頭 ，更不復生，未來世滅不起法。觀察者謂見也，來者人也。斷流者，愛流於生死。彼羅漢比丘，諸漏已盡已知，斷其根本，如截多羅樹頭，不復生，於未來世成不起法。不縛者謂三縛，貪欲縛，瞋恚縛，愚癡縛。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭 ，更不復生，於未來世成不起法。是故如截多羅樹頭 ，更不復生，未來世滅不起法。是故尊者那伽達多，世尊說此偈： 枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。 此世尊所說偈，我已分別也。」尊者那伽達多，問質多羅長者言：「此義汝先聞耶　答言；「不聞。」尊者那伽達多言：「長者，汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。」時質多羅長者，聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜作禮而去。 五六七 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘，稽首禮足退坐一面，時諸上座比丘，為質多羅長者，種種說法示教利喜，種種說法示教利喜已，默然住。時質多羅長者，詣那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多比丘，告質多羅長者：「有無量心三昧，無相心三昧，無所有心三昧，空心三昧。云何長者？此法為種種義故，種種名？為一義有種種名？」質多羅長者問，尊者那伽達多：「此諸三昧，為世尊所說？為尊者自意說耶？」尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」質多羅長者語，尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義，種種句，種種味。有法一義種種味。」復問長者：「云何有法種種義，種種句，種種味？」長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨無憎無恚，寬弘重心，無量修習，普緣一方充滿。如是二方三方四方上下，一切世間心與慈俱，無怨無憎無恚，寬弘重心，無量修習充滿諸方。一切世間普緣住，是名無量三昧。云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。云何無所有心三昧？謂聖弟子，度一切識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我非我所，是名空心三昧。是名為法種種義，種種句種種味。」復問：「長者，云何法一義種種味？」答言：「尊者，謂貪有量，若無諍者第一無量，謂貪者是有相，恚癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚癡者是所有，無諍者是無所有。復次無諍者，空於貪空於恚癡，空常住不變易，空非我非我所，是名法一義種種味。」尊者那伽達多問言：「云何長者？此義汝先所聞耶？」答言：「尊者，不聞。」復問長者：「汝得大利，於甚深佛法，現賢聖慧眼得入。」質多羅長者，聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜作禮而去。 五六八 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」伽摩比丘言：「行者謂三行，身行口行意行。」復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」答言：「長者，出息入息名為身行。有覺有觀名為口行，想思名為意行。」復問：「何故出息入息，名為身行？有覺有觀名為口行？想思名為意行？」答長者：「出息入息是身法，依於身屬於身，依身轉，是故出息入息，名為身行。有覺有觀故則口語，是故有覺有觀是口行。想思是意行，依於心屬於心，依心轉，是故想思是意行。」復問：「尊者，覺觀已發口語，是覺觀名為口行。想思是心數法，依於心，屬於心想轉，是故想思名為意行。」復問：「尊者，有幾法： 　若人捨身時，彼身屍臥地，棄於丘塚間，無心如木石。 答言：「長者： 　壽暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塚間，無心如木石。」 復問：「尊者，若死若入滅盡正受，有差別不？」答：「捨於壽暖諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身口意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終入滅正受，差別之相。」復問：「尊者，云何入滅正受？」答言：「長者，入滅正受，不言我入滅正受，我當入滅正受，然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」復問：「尊者，入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者，入滅正受者，先滅口行，次身行次意行。」復問：「尊者，云何為出滅正受？」答言：「長者，出滅正受者，亦不念言，我今出正受，我當出正受，然先已作方便心，如其先心而起。」復問：「尊者，起滅正受者，何法先起？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者，從滅正受起者，意行先起，次身行後口行。」復問：「尊者，入滅正沒者，云何順趣流注浚輸？」答言：「長者，入滅正受者，順趣於離流注於離，浚輸於離，順趣於出流注於出，浚輸於出，順趣涅槃流注涅槃，浚輸涅槃。」復問：「尊者，住滅正受時，為觸幾觸？」答言：「長者，觸不動，觸無相，觸無所有。」復問：「尊者，入滅正受時，為作幾法？」答言：「長者，此應先問，何故今問？然當為汝說。比丘入滅正受者，作於二法，止以觀。」時質多羅長者，聞尊者伽摩所說，歡喜隨喜作禮而去。 五六九 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座比丘，稽首禮足退坐一面。諸上座比丘，為質多羅長者，種種說法示教利喜，種種說法示教利喜已，默然住。時質多羅長者，從座起，偏袒右肩右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時諸上座默然受請。時彼長者，知諸上座默然受請已，禮足而去，還歸自家辦種種飲食，敷床座，晨朝遣使白時到。時諸上座著衣持鉢，至長者舍就座而坐，長者稽首，禮諸上座足，於一面坐，白諸上座：「所謂種種界，云何種種界？」時諸上座默然而住，如是再三。爾時尊者梨犀達多，眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊，我欲答彼長者所問。」諸上座答言可。長者質多羅即問言：「尊者，所謂種種界，何等種種界？」梨犀達多答言：「長者，眼界異，色界異，眼識界異。耳界異，聲界異，耳識界異。鼻界異，香界異，鼻識界異。舌界異，味界異，舌識界異。身界異，觸界異，身識界異。意界異，法界異，意識界異。如是長者，是名種種界。」爾時質多羅長者，下種種淨美飲食供養。眾僧食已，澡嗽洗鉢訖，質多羅長者，敷一卑床，於上座前坐聽法。爾時上座，為長者種種說法，示教照喜已，從座起去。時諸上座於路中，語梨犀達多：「善哉善哉！梨犀達多比丘，汝真辯捷知事而說。若於餘時，汝應當如此應。」時諸上座，聞梨犀達多所說，歡喜奉行。 五七○ 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座所，稽首禮足退坐一面，白諸上座比丘言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，云何尊者？此諸異見，何本何集何生何轉？」時諸上座默然不答。如是三問亦三默然。時有一下座比丘，名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」諸上座言：「善能答者答。」時長者即問，梨犀達多：「尊者，凡世間所見，何本何集何生何轉？」尊者梨遲達多答言：「長者，凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集身見生，身見轉。」復問：「尊者，云何為身見？」答言：「長者，愚癡無聞凡夫，見色是我色異我，色中我我中色。受想行識見是我，識異我，我中識識中我。長者，是名身見。」復問：「尊者，云何得無此身見？」答言：「長者，謂多聞聖弟子，不見色是我，不見色異我，不見我中色色中我。不見受想行識是我，不見識異我，不見我中識識中我，是名得無身見。」復問：「尊者，其父何名？於何所生？」答言：「長者，我生於後方長者家。」質多羅長者，語尊者梨犀達多，我及尊者，二父本是善知識。」梨犀達多答言：「如是長者。」質多羅長者，語梨犀達多言：「尊者，若能住此菴羅林中，我盡形壽，供養衣服飲食，隨病湯樂。」尊者梨犀達多，默然受請。時尊者梨犀達多，受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所，時諸上座比丘，為質多羅長者，種種說法，示教照喜。示教照喜已，質多羅長者，歡喜隨喜作禮而去。 五七一 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時有質多羅長者，詣諸上座所，稽首禮足退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊者，於牛牧中受我請食。」時諸上座默然受請，質多羅長者，知諸上座默然受請已，既自還家，星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」諸上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。時質多羅長者，自手供養飲食，食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。時諸上座，為長老說種種法，示教照喜，示教照喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。 諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春月熱時，行路悶極。爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」諸上座言：「汝能爾者佳。」時摩訶迦即入三昧，如其正受，應時雲起細雨微下，涼風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」答言：「可止。」時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。時質多羅長者作是念：「最下座比丘，而能有此大神通力，況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者，我欲得見，尊者過人法神足現化。」尊者摩訶迦言：「長者，勿見恐怖。」如是三請亦三不許，長者猶復重請，願見尊者神通變化。尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張氈覆上。」質多羅長者即如其教，出外聚薪成積，來白尊者摩訶迦：「薪積已成，以氈覆上。」時，尊者摩訶迦，即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰，火燒其積薪都盡，唯白氈不然，語長者言：「汝今見不？」答言：「已見尊者，實為奇特。」 尊者摩訶迦語長者：「當知此者，皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉，不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者，此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉，不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」質多羅長者，白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽供養衣被飲食，隨病湯藥。」尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起作禮而去。尊者摩訶迦，不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。 五七二 如是我聞，一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時眾多上座比丘，集於食堂作如是論議：「諸尊，於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲鼻香舌味，身觸意法，為意繫法耶？法繫意耶？」時質多羅長者，行有所營便過精舍，見諸上座比丘，集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已問言：「尊者集於食堂，論說何法？」諸上座答言：「長者，我等今日集此食堂，作如是論，為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲鼻香舌味，身觸意法，為意繫法耶？法繫意耶？」長者問言：「諸尊者於此義，云何記說？」諸上座言：「於長者意云何？」長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛一黑一白，駕以軛鞅，有人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」答言：「長者，非等問也，所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」「如是尊者，非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。」時質多羅長者，聞諸上座所說，歡喜隨喜作禮而去。 五七三 如是我聞，一時，佛住菴羅林中，時有阿耆毘外道，是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者，共相問訊慰勞已，於一面住。質多羅長者，問阿耆毘外道：「汝出家幾時？」答言：「長者，我出家已來，二十餘年。」質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見安樂住不？」答言：「長者，雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見安樂住，唯有躶形拔髮乞食，人間遊行臥於土中。」質多羅長者言：「此非名稱法律，此是惡知，非出要道非曰等覺，非讚歎處不可依止，唐名出家過二十年，躶形拔髮拔乞食，人間遊行臥灰土中。」阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」質多羅長者答言：「我為世尊弟子，過二十年。」復問：「質多羅長者，汝為沙門瞿曇弟子，過二十年，復得過人法，勝究竟知見不？」質多羅長者答言：「汝今當知，質多羅長者，要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塚，不復起於血氣。如世尊所說，五下分結，不見一結而不斷者。若一結不斷，當復還生此世。」如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？」質多羅長者答言：「汝若能於正法律出家者，我當給汝衣鉢，供身之具。」阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」時質多羅長者，將彼阿耆毘迦，往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐，白諸上座比丘言：「尊者，此阿耆毘迦，是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣鉢眾俱。」諸上座即令出家，剃除鬚髮著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行得阿羅漢。 五七四 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時有尼犍若提子，與五百眷屬，詣菴羅林中，欲誘質多羅長者，以為弟子。質多羅長者，聞尼犍若提子，將五百眷屬，來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。時尼犍若提子，語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇，得無覺無觀三昧耶？」質多羅長者答言：「我不以信故來也。」阿耆毘言：「長者，汝不諂不幻質直，質直所生，長者若能息，有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風。若能息有覺有觀者，亦可以一把土，斷恒水流。我於行住坐臥，智見常生。」質多羅長者，問尼犍若提子：「為信在前耶？為智在前那？信之與智何者為先？何者為勝？」尼犍若提子答言：「信應在前然後有智，信智相比智則為勝。」質多羅長者，語尼犍若提子：「我已來得息，有覺有觀內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智何用信？」世尊為尼犍若提子言：「汝諂曲幻偽不直，不直所生。」質多羅長者言：「汝先言我不諂曲，不幻質直，質直所生，今云何言，諂曲幻偽不直，不直所生耶？若汝前實者後則虛，後實者前則虛，汝先言，我於行住坐臥，知見常生。汝於前後小事不知，云何知過人法，若知若見安樂住事？」長者復問尼犍若提子：「有於一問一說一記論，乃至十問十說十記論，汝有此不？若無一問一說一記論，乃至十問十說十記論，云何能誘於我，而來至此菴羅林中，欲誘誑我？」於是尼犍若提子，息閉掉頭反拱而出，不復還顧。 五七五 如是我聞，一時，佛住菴羅聚落，菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時質多羅長者病苦，諸親圍遶，有眾多諸天，來詣長者所，語質多羅長者言：「長者，汝當發願得作轉輪王。」質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常苦空無我。」時長者親屬語長者：「汝當繫念汝當繫念。」質多羅長者，語親屬：「何故汝等教，繫念繫念？」彼親屬言：「汝作是言，無常苦空無我，是故教汝，繫念繫念也。」長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。』我即答言，彼轉輪聖王，亦復無常苦空非我。」彼諸親屬語，質多羅長者：「轉輪王有何？而彼諸天教汝願求。」長者答言：「轉輪王以正法治，是故諸天，見如是福利故，而來教我為發願求。」諸親屬言：「汝今用心當如之何？」長者答言：「諸親屬，我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塚，不受血氣。如世尊說，五下分結，我不見有我，不自見一結不斷。若結不斷，則還生此世。」於是長者即從床起，結跏趺坐，正念在前而說偈言： 　服食積所積，廣度於眾難，施上進福田，殖斯五種力。 　以斯義所欲，俗人處於家，我悉得此利，已免於眾難。 　世間所聞習，遠離眾難事，生樂知稍難，隨順等正覺。 　供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。 　如是超越見，於上諸勝處，常行士夫施，剋終獲大果。 　習行眾多施，施諸良福田，於此世命終，化生於天上。 　五欲具足滿，無量心悅樂，獲斯妙果報，以無慳悋故。 　在所處受生，未曾不歡喜。 質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。爾時質多羅天子，作是念：「我不應停此，當往閻浮提，禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃，以天神力至菴羅林中，放身天光遍照菴羅林。時有異比丘，夜起出房露地經行，見勝光明普照樹林，即說偈言： 　是誰妙天色，住於虛空中？譬如純金山，閻浮檀淨光。 質多羅天子，說偈答言： 　我是天人王，瞿曇名稱子，是菴羅林中，質多羅長者。 　以淨戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然。 　我知法故來，仁者應當知，當於彼涅槃，此法法如是。 質多羅天說此偈已，即沒不現。 雜阿含經卷第二十一 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網路出現後，再點網路右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）