雜阿含經卷第二十四
宋天竺三藏,求那跋陀羅譯
第五誦道品第一
六○五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有四念處,何等為四?謂身身觀念處,受心法法觀念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六○六
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有四念處,何等為四?謂身身觀念處,受心法法觀念處。如是比丘,於此四念處,修習滿足,精勤方便正念正知,應當學。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六○七
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有一乘道淨諸眾生,令越憂悲滅惱苦,得如實法,所謂四念處,何等為四?身身觀念處,受心法法觀念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六○八
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若比丘離四念處,則離實聖法,離如實聖法者,則離聖道,離聖道者則離甘露法。離甘露法者,不得脫生老病死,憂悲惱搭。我說彼於苦不得解脫。若比丘不離四念處者,得不離聖道,不離聖道者,則不離甘露法。不離甘露法者,得脫生老病死,憂悲惱苦,我說彼人解脫眾苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六○九
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我今當說四念處集,四念處沒。諦聽善思,何等為四念處集?四念處沒?食集則身集,食滅則身沒。如是隨身集觀住,隨身滅觀住,隨身集滅觀住,則無所依住,於諸世間永無所取。如是觸集則受集,觸滅則受滅,如是隨集法觀受住,隨滅法觀受住,隨集滅法觀受住,則無所依住,於諸世間都為所取。名色集則心集,名色滅則心沒,隨集法觀心住,隨滅法觀心住,隨集滅法觀心住,則無所依住。於諸世間則無所取,憶念集則法集,憶念沒則法沒,隨集法觀法住,隨滅法觀法住,隨集滅法觀法住,則無所依住,於諸世間則無所取,是名四念處集,四念處沒。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一○
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我當說修四念處,諦聽諦聽,云何修四念處?謂內身身觀念住,精勤方便正智正念,調伏世間憂悲,外身內外身觀住,精勤方便正智正念,調伏世間憂悲。如是受心法,內法外法內外法觀念住,精勤方便正智正念,調伏世間憂悲。是名比丘修四念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一一
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「諸比丘有善法聚,不善法聚。云何善法聚?所謂四念處,是為正說,所以者何?純一滿淨聚者,所謂四念處。云何為四?謂身身觀念處,受心法法觀念處。云何不善業?不善業者,所謂五蓋,是為正說,所以者何?純一逸滿不善聚者,所謂五蓋,何等為五?貪欲蓋,瞋恚蓋,睡眠蓋,悼悔蓋,疑蓋。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一二
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「如人執持四種強弓,大力方便射多羅樹影,疾過無閡。如是如來四種聲聞,增上方便,利根智慧,盡百年壽於如來所,百年說法教授,唯除食息補瀉,睡眠中間,常說常聽智慧明利,於如來所說盡底受持,無諸障閡。於如來所不加再問,如來說法無有終極。聽法盡壽百年命終,如來說法猶不能盡。當知如來所說,無量無邊,名句味身亦復無量,無有終極。所謂四念處,何等為四?謂身念處,受心法念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一切四念處,皆以此總句,所謂是故比丘,於四念處修習,起增上欲精勤方便,正念正智應當學。
六一三
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有不善聚,善聚。何等為不善聚?謂三不善根,是名正說,所以者何?純不善根積聚者,謂三不善根,云何為三?謂貪不善根,恚不善根,癡不善根。云何為善聚?謂四念處,所以者何?純善滿具者,謂四念處,是名善說。云何為四?謂身念處,受,心,法念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如三不善根,如是三惡行,身惡行口惡行意惡行。
三想,欲想恚想害想。
三覺,欲覺恚覺害覺。
三界,欲界恚界害界,佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一四
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時有異比丘,來詣佛所稽首佛足,退坐一面白佛言:「世尊,如所說大丈夫,云何名大丈夫?非大丈夫?」佛告比丘:「善哉善哉!比丘能問如來,大丈夫義,諦聽善思當為汝說。若比丘,身身觀念處,彼身身觀念住已,心不離欲,不得解脫盡諸有漏,我說彼非丈夫,所以者何?不求解脫故。若比丘,受心法法觀念住,心不離欲,不得解脫盡諸有漏,我不說彼為大丈夫,所以者何?心不解脫故。若比丘,身身觀念住,心得離欲心得解脫,盡諸有漏,我說彼為大丈夫也,所以者何?心解脫故。若受心法法觀念住,受心法法觀念住已,心離貪欲心得解脫,盡諸有漏,我說彼為大丈夫也,所以者何?心解脫故。是名比丘,大丈夫及非大丈夫。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,於路中思惟:「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺,諸比丘尼遙見尊者阿難來,疾敷床座請令就座。時諸比丘尼,禮尊者阿難足,退坐一面,白尊者阿難:「我等諸比丘尼,修四念處繫心住,自知前後昇際。」尊者阿難告諸比丘尼:「善哉善哉!姊妹,當如汝等所說而學。凡修習四念處,善繫心住者,應如是知前後昇降。」時尊者阿難,為諸比丘尼,種種說法。種種說法已,從座起去。爾時尊者阿難,於舍衛城中乞食,還擧衣鉢洗足已,詣世尊所稽首佛足,退坐一面,以比丘尼所說,具白世尊。佛告阿難:「善哉善哉!應如是學,四念處善繫心住,知前後昇降,所以者何?心於外求,然後制令求其心,散亂心不解脫,皆如實知。若比丘,於身身觀念住,於彼身身觀念住已,若身躭睡心法懈怠。彼比丘當起淨信,取於淨相起淨信心,憶念淨相已,其心則悅,悅已生喜,其心喜已身則猗息。自猗息已則受身樂,受身樂已其心則定。心定者,聖弟子當作是學。我於此義,外散之心攝令休息,不起覺想及已觀想,無覺無觀捨念樂住。樂住已如實知,受心法念亦如是說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一六
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「當取自心相,莫令外散,所以者何?若彼比丘愚癡,不辨不善,不取自心相,而取外相,然後退減自生障閡。譬如廚士愚癡不辨,不善巧便調和眾味,奉養尊主,酸醎酢淡不適其意,不能善取尊主所嗜,酸醎酢淡眾味之和,不能親侍尊主左右,司其所須聽其所欲,善取其心。而自用意調和眾味,以奉尊主。若不適其意,尊主不悅。不悅故不蒙爵賞,亦不愛念。愚癡比丘亦復如是,不辨不善,於身身觀住,不能除斷上煩惱,不能攝取其心,亦復不能內心寂靜,不得勝妙正念正知,亦復不得四種增上心法,現法樂住,本所未得安隱涅槃。是名比丘,愚癡不辨不善,不能善攝內心之相,而取外相自生障閡。若有比丘黠慧才辯,善巧方便取內心已,然後取於外相。彼於後時終不退減,自生障閡。譬如廚士黠慧聰辯,善巧方便供養尊主,能調眾味酸醎酢淡,善取尊主所嗜之相,而和眾味以應其心,聽其尊主所欲之味,數以奉之。尊主悅已必得爵祿,愛念倍重。如是黠慧廚士,善取尊主之心,比丘亦復如是,身身觀念住,斷上煩惱善攝其心,內心寂止正念正知,得四增心法,現法樂住,得所未得安隱涅槃,是名比丘黠慧辯才,善巧方便,取內心相攝持外相,終無退減自生障閡,受心法觀亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一七
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「過去世時有一鳥,名曰羅婆,為鷹所捉,飛騰虛空於空鳴喚言:「我不自覺忽遭此難,我坐捨離父母境界,而遊他處,故遭此難。如何今日為他所困,不得自在?」鷹語羅婆:「汝當何處自有境界,而得自在?」羅婆答言:「我於田耕壠中,自有境足免諸難,是為我家父母境界。」鷹於羅婆起憍慢言:「放汝令去還耕壠中,能得脫以不?」於是羅婆得脫鷹爪,還到耕壠大地之下,安住止處,然後於塊上欲與鷹鬥。鷹則大怒:「彼是小鳥,敢與我鬥?」瞋恚極盛,駿飛直搏,於是羅婆入於塊下,鷹鳥飛勢,臆衝堅塊碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下,仰說偈言:
鷹鳥用力來,羅婆依自界,乘瞋猛盛力,致禍碎其身,
我具足通達,依於自境界,伏怨心隨喜,自觀欣其力。
設汝有兇愚,百千龍象力,不如我智慧,十六分之一,
觀我智殊勝,摧滅於蒼鷹。
如是比丘,如彼鷹鳥,愚癡自捨所親父母境界,遊於他處致其災患。汝等比丘亦應如是,於自境界所行之處,應善守持,離他境界,應當學。比丘,他處他境界者,謂五欲境,眼見可意愛念妙色,欲心染著。耳識聲,鼻識香,舌識味,身識觸,可意愛念妙觸,欲心染著,是名比丘,他處他境界。比丘,自處父母境界者,謂四念處,云何為四?謂身身觀念處,受心法法觀念處。是故比丘,於自行處父母境界,而自遊行,遠離他處他境界,應當學。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一八
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「於四念處多修習,當得四果四種福利,云何為四?謂須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六一九
如是我聞,一時,佛拘薩羅人間遊行,於私伽陀聚落北,身恕林中。爾時世尊告諸比丘:「過去世時緣幢伎師 肩上竪幢語弟子言:『汝等於幢上下,向護我。我亦護汝常相護持,遊行嬉戲多得財利。』時伎弟子語伎師言:『不如所言,但當各各自愛護,遊行嬉戲多得財利,身得無為安隱而下。』伎師答言:『如汝所言各自愛護,然其此義亦如我說,已自護已即是護他,他自護時亦是護已,云何護他自護?不恐怖他,不違他不害他,慈心哀彼,是名護他自護。』是故比丘,當如是學,自護者修四念處,護他者亦修四念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六二○
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「大雪山中寒氷嶮處,尚無猨猴況復有人。或復有山人獸共居,於猨猴行處,獵師以黐膠塗其草上,有黠猨猴遠避而去,愚癡猨猴不能遠避,以手小觸即膠其手,復以二手欲解求脫,即膠二手,以足求解膠其足,以口嚙草輒復膠口,五處同膠聯捲臥地,獵師旣至,即以杖貫擔負而去。比丘當知,愚癡猨猴,捨自境界父母居處,遊他境界致斯苦惱。如是比丘,愚癡凡夫依聚落住,晨朝著衣持鉢,入村乞食不善護身,不求根本。眼見色已則生染著。耳聲鼻香舌味身觸,皆生染著。愚癡比丘內根外境,被五縛已隨魔所欲。是故比丘,當如是學,於自所行處父母境界,依止而住莫隨他處,他境界行。云何比丘,自所行處父母境界?謂四念處,身身觀念住,受心法法觀住。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六二一
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時尊者阿難,眾多比丘詣世尊所,稽首禮足退坐一面。尊者阿難白佛言:「世尊,此諸年少比丘,當云何教授?云何為其說法?」佛告阿難:「此諸年少比丘,當以四念處,教令修習,云何為四?謂身身觀念住,精勤方便不放逸行,正智正念寂定於心。乃至知身受心法,法觀念住,精勤方便不放逸行,正念正智寂靜於心,乃至知法,所以者何?若比丘住學地者,未得進上,志求安隱涅槃時,身身觀念住,精勤方便不放逸行,正念正智寂靜於心。受心法法觀住,精勤方便不放逸行,正念正智寂靜於心,乃至於法遠離。若阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,捨諸重擔,盡諸有結,正知善解脫。當於彼時,亦修身身觀念住,精勤方便不放逸行,正念正智寂靜於心。受心法法觀念住,乃至於法得遠離。」時尊者阿難歡喜隨喜,作禮而去。
六二二
如是我聞,一時,佛在跋祇人間遊行,到鞞舍離國,菴羅園中住。爾時菴羅女聞世尊,跋祇人間遊行,至菴羅園中住,即自莊嚴乘車,出鞞舍離城,詣世尊所恭敬供養,詣菴羅園門,下車步行。遙見世尊與諸大眾,圍遶說法。世尊遙見菴羅女來,語諸比丘:「汝等比丘勤攝心住,正念正智,今菴羅女來,是故誡汝。云何為比丘勤攝心住?若比丘,已生惡不善法當斷,生欲方便精進攝心。未生惡不善法不令起。未生善法令生,已生善法令住不忘,修習增滿,生欲方便精勤攝心,是名比丘勤攝心住。云何比丘正智?若比丘去來威儀,常隨正智,迴顧視瞻屈伸俯仰,執持衣鉢行住坐臥,眠覺語默,皆隨正智住,是正智。云何正念?若比丘,內身身觀念住,精勤方便正智正念,調伏世間貪憂,如是受心法法觀念住,是名世間正念。是故汝等勤攝其心,正智正念。今菴羅女來,是故誡汝。」時菴羅女整衣服,為佛作禮合掌白佛:「唯願世尊與諸大眾,明日受我請中食。」爾時世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已,稽首禮足還歸自家,設種種食布置床座,晨朝遣使白佛時到。爾時世尊與諸大眾,詣菴羅女舍,就座而坐。時菴羅女手自供養,種種飲食。食訖澡漱洗鉢竟。時菴羅女持一小床,坐於佛前聽佛說法。爾時世尊為菴羅女,說隨喜偈:
施者人愛念,多眾所隨從,名稱日增高,遠近皆悉聞。
處眾常和雅,離慳無所畏,是故智慧施,斷慳永無餘。
上生忉利天,長夜受快樂,盡壽常修德,娛樂難陀園。
百種諸天樂,五欲悅其心,彼於此人間,聞佛所說法。
為善逝弟子,樂彼受化生。
爾時世尊為菴羅女,說種種法示教照喜,示教照喜已,從座起而去。
六二三
如是我聞,一時,佛住婆羅奈仙人住處,鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「世間言美色,世間美色者,能令多人集聚,觀看者不?」諸比丘白佛:「如是,世尊。」佛告比丘:「若世間美色,世間美色者,又能種種歌舞伎樂,復極令多眾聚集看不?」比丘白佛:「如是,世尊。」
佛告比丘:「若有世間美色,世間美色者,在於一處,作種種歌舞伎樂戲笑,彼有大眾雲集一處。若有士夫不愚不癡,樂樂背苦貪生畏死,有人語言:『士夫,汝當持滿油鉢,於世間美色者所,及大眾中過,使一能殺人者,拔刀隨汝,若失一滴油者,輒當斬汝命。』云何比丘?彼持油鉢士夫,能不念油鉢,不念殺人者,觀彼伎女及大眾不?」比丘白佛:「不也,世尊,所以者何?世尊,彼士夫自見,其後有拔刀者,常作是念:『我若落油一滴,彼拔刀者當截我頭。』唯一其心繫念油鉢,於世間美色及大眾中,徐步而過不敢顧眄。」
「如是比丘,若有沙門婆羅門,正身自重,一其心念不顧聲色,善攝一切心法,住身念處者,則是我弟子,隨我教者。云何為比丘正身自重,一其心念不顧聲色,攝持一切心法,住身念處?如是比丘,身身觀念住,精勤方便,正智正念,調伏世間貪憂。受心法法觀念住,亦復如是。是名比丘正身自重,一其心念不顧聲色,善攝心法住四念處。」爾時,世尊即說偈言:「
專心正念,護持油鉢,自心隨護,未曾至方,
甚難得遇,勝妙微細。諸佛所說,言教利劍,
當一其心,專精護持,非彼凡人,放逸之事,
能入如是,不放逸教。」
佛說此生經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六二四
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時,尊者欝低迦來詣佛所,稽首佛足退坐一面,白佛言:「善哉世尊,為我說法,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,思惟所以善男子,剃除鬚髮,正信非家出家學道,如上廣說,乃至不受後有。」佛告欝低迦:「如是如是,如汝所說,但於我所說法,不悅我心,彼所事業亦不成就,雖隨我後而不得利,反生障閡。」欝低迦白佛:「世尊所說,我則能令世尊心悅,自業成就不生障閡,唯願世尊為我脫法,我當獨一靜處,專精惟思不放逸住,如上廣說,乃至不受後有。」如是第二第三請。爾時世尊告欝低迦:「汝當先淨其初業,然後修習梵行。」佛告欝低迦:「汝當先淨其戒,直其見,具足三業,然後修四處,何等為四?內身身觀念住,專精方便正智正念,調伏世間貪憂,如是外身內外身,身觀念住,受心法法觀念住,亦如是廣說。」時欝低迦聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。時欝延迦聞佛教授已,獨一靜處專精思惟,不放逸住思惟,所以善 男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家出家學道,乃至不受後有。如欝低迦所問,如是異比丘,所問亦如上說。
六二五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時有異比丘名婆醯迦,來詣佛所稽首禮足,退坐一面白佛言:「世尊,善哉世尊為我說法,如前欝低迦,修多羅廣說。差別者,如是婆醯迦比丘,初業淨,身身觀念住者,超越諸魔。受心法法觀念住者,超越諸魔。」時婆醯迦比丘,聞佛所法教誡已,歡喜隨喜作禮而去,獨一靜處專精思惟,不放逸住,乃至不受後有。
六二六
第二經亦如上說,差別者,如是比丘超越生死。
六二七
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時,尊者阿那律陀,詣佛所稽首禮足,退坐一面白佛言:「世尊,若有比丘住於學地,未得上進安隱涅槃,而方便求。是聖弟子,當云何於正法律,修習多修習,得盡諸漏,乃至自知不後有?」佛告阿那律:「若聖弟子住於學地,未得上進安隱涅槃,而方便求。彼於爾時,當內身身觀念住,精勤方便正智正念,調伏世間貪憂。如是受心法法觀念住,精勤方便正智正念,調伏世間貪憂。如是弟子多修習已,得盡諸漏,乃至自知不受後有。」爾時尊者阿那律陀,聞佛所說歡喜隨喜,作禮而去。
六二八
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時尊者優陀夷,詣尊者阿難所,共相問訊慰勞,退坐一面,語尊者阿難:「如來應供等正覺,所知所見,為諸比丘說聖戒,令不斷不缺,不擇不離,不戒取,善究竟善持,智者所歎,所不憎惡,何故如來應等正覺所見,為諸比丘說聖戒,不斷不缺,乃至智者所歎,所不憎惡?」尊者阿難語優陀夷:「為修四念處故,何等為四?謂身身觀念住,受心法法觀念住。」時二正士共論議已,各還本處。
六二九
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時尊者阿難,尊者跋陀羅亦在彼住。時尊者跋陀羅,問尊者阿難言:「頗有法修習多修習,得不退轉耶?」尊者阿難語,尊者跋陀羅:「有法修習多修習,能令行者得不退轉,謂四念處,何等為四?身身觀念住,受心法法觀念住。」時二正士共論議已,各還本處。
六三○
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時尊者阿難,尊者跋陀羅亦在彼住。時尊者跋陀羅,問尊者阿難言:「頗有法修習多修習,令不淨眾生而得清淨,轉增光澤耶?」尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習,能令不淨眾生,而得清淨轉增光澤,謂四念處,身身觀念住,受心法法觀念住。」時二正士共論議已,各還本處。
二三一
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時尊者阿難,尊者跋陀羅亦在彼住。時尊者跋陀羅,問尊者阿難言:「頗有法修習多修習,能令未度彼岸眾生,得度彼岸?」尊者阿難語尊者跋陀羅:「有法修習多修習,能令未度彼岸眾生,得度門彼岸?謂四念處。何等為四?謂身身觀念處 受心法法觀念處。」時二正士共論議已,各還本處。
六三二
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時尊者阿難,尊者跋陀羅亦在彼住。時尊者跋陀羅,問尊者阿難言:「頗有法修習多修習,得阿羅漢?」尊者阿難語尊者跋陀羅:有法修習多修習,而得阿羅漢,謂四念處,何等為四?謂身身觀念處,受心法法觀念處。」時二正士共論議已,各還本處。
六三三
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精邑雞林精舍。爾時世尊告諸比丘:「所說一切法,一切法者,謂四念處,是名正說,何等為四?謂身身觀念處,受心法法觀念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六三四
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時世尊告諸比丘:「若比丘於四念處,修習多修習,名賢聖出離,何等為四?謂身身觀念處,受心法法觀念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如出離,如是正盡苦,究竟苦邊,得大果得大福利,得甘露法,究竟甘露,甘露法作證,如上廣說。
六三五
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時世尊告諸比丘:「若比丘於四念處,修習多修習,未淨眾生令得清淨,已淨眾生令增光澤,何等為四,謂身身觀念處,受心法法觀念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如淨眾生,如是未度彼岸者令度,得阿羅漢,得辟支佛,得阿耨多羅三藐三菩提,亦如上說。
六三六
如是我聞,一時,佛住尼連弗邑,雞林精舍。爾時世尊告諸比丘:「當為汝說修四念處,何等為修四念處?若比丘,如來應等正覺,明行足,善逝,世間覺,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊,出興于世演說正法,上語亦善中語亦善,下語亦善,善義善味純一滿淨,梵行顯示。若族姓子族姓女,從佛聞法得淨信心。如是修學,見在家和合欲樂之過,煩惱結縛。樂居空閑出家學道,不樂在家處於非家,欲一向清淨,盡其形壽純一滿淨,鮮白梵行。我當剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家出家學道,作是思惟已,即便放捨戒財親屬,剃除鬚髮著袈裟,正信非家出家學道,正其身行護口四過,正命清淨習賢聖戒,守諸根門護心正念,眼見色時不取形相。若於眼根住不律儀,世間貪憂惡不善法,常漏於心。而今於眼起正律儀,耳鼻舌身意,起正律儀亦復如是。彼以賢聖戒律成就,善攝根門來往周旋,顧視屈伸坐臥眠覺,語默住智正智。彼成就如此聖戒,守護根門,正智正念寂靜遠離,空處樹下閑房獨坐,正身正念繫心安住,斷世貪憂離貪欲,淨除貪欲,斷世瞋恚,睡眠掉悔疑蓋,斷除五蓋惱。心慧力嬴諸障閡分,不趣涅槃者,是故內身身觀念住,精勤方便正智正念,調伏世間貪憂。如是外身內外身,受心法法觀念處,亦如是說,是名比丘修四念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六二七
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「當修四念處,如上廣說,差別者,乃至如是,出家已住於靜處,攝受波羅提木叉。又律儀行處具足,於細微罪生大怖畏,受持學戒離殺斷殺,不樂殺生,乃至一切業跡。如前說衣鉢隨身,如鳥兩翼。如是學戒成就,修四念處。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六三八
如是我聞,一時,佛在王舍城,迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗,住摩竭提那羅聚落,疾病涅槃,純陀沙彌瞻視供養。爾時尊者舍利弗,因病涅槃,時純陀沙彌,供養尊者舍利弗已,取餘舍利擔持衣鉢,到王舍城,擧衣鉢洗足已,詣尊者阿難所,禮尊者阿難足已,却住一面,白尊者阿難:「尊者當知,我和上尊者,舍利弗已涅槃,我持舍利及衣鉢來。」於是尊者阿難,聞純陀沙彌語已,往詣佛所白佛言:「世尊,我今擧體離解,四方易韻持辯閉塞,純陀沙彌來語我言:『和上舍利弗已涅槃,持餘舍利及衣鉢來。』」佛言:「云何阿難?彼舍利弗持所受戒,身涅槃耶?定身慧身解脫身,解脫知見身涅槃耶?」阿難白佛言:「不也,世尊。」佛告阿難:「若法我自知,成等正覺所說,謂四念處,四正斷,四如意足,五根,五力,七覺支,八道支,涅槃耶?」阿難白佛:「不也世尊。雖不持所受戒身,乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗,持戒多聞少欲知足,常行遠離精勤方便,攝念安住一心正受,捷疾智慧深利智慧,超出智慧分別智慧,大智慧廣智慧,甚深智慧無等智慧,智寶成就,能視能教能照能喜,善能讚歎為眾說法。是故世尊,我為法故為受法者故,愁憂苦惱。」佛告阿難:「汝莫愁憂苦惱,所以者何?若坐若起若作,有為敗壞之法,何得不壞?欲令不壞者,無有是處。我先已說,一切所愛念種種諸物,適意之事,一切是乖離之法,不可常保。譬如大樹,根莖枝葉華果茂盛,大枝先折。如大寶山大巖先崩,如是如來大眾眷屬,其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者,於彼方我則無事,然其彼方我則不空,以有舍利弗故,我先已說故。汝今阿難,如我先說所可愛念,種種適意之事,皆是別離之法,是故汝今莫大愁毒,當作自洲而自依,當作法洲而法依,當作不異洲不異依。」阿難白佛言:「世尊,云何自洲以自依?云何法洲以法依?云何不異洲不異依?」佛告阿難:「若比丘身身觀念處,精勤方便正智正念,調伏世間貪憂,如是外身內外身,受心法法觀念處,亦如是說。阿難,是名自洲以自依,法洲以法依,不異洲不異洲依。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
六三九
如是我聞,一時,佛住摩偷羅國,跋陀羅河側,傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗,目揵連涅槃未久。爾時,世尊月十五日布薩時,於大眾前敷座而坐。爾時世尊觀察眾會已,告諸比丘:「我觀大眾見已虛空,以舍利弗,大目揵連,般涅槃故,我聲聞唯此二人,善能說法教誡教授,辯說滿足。有二種財,錢財及法財,錢財者從世人求,法財者從舍利弗,大目揵連求。如來已離施財及法財,汝等莫以舍利弗,目揵連涅槃故,愁憂苦惱,譬如大樹,根莖枝葉華果茂盛,大枝先折,亦如寶山大巖先崩。如是如來大眾之中,舍利弗,目揵連二大聲聞,先般涅槃。是故比丘,汝等勿生愁憂苦惱,何有生法起法,作法為法,壞敗之法而不磨滅,欲令不壞無有是處。我先已說,一切可愛之物,皆歸離散。我今不久亦當過去,是故汝等當知,自洲以自依,法洲以法依,不異洲不異依,謂內身身觀念住,精勤方便正智正念,調伏世間貪憂,是名自洲以自依,法洲以法依,不異洲不異依。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
雜阿含經卷第二十四
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瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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