大藏經2，雜阿含經卷第四十

雜阿含經卷第四十 　　　宋天竺三藏，求那跋陀羅譯 一二○四 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣，得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母及家諸尊長，和顏軟語不，不惡口，不兩舌，常真實言。於慳悋世間，雖在居家而不慳惜。行解脫施勤施，常樂行施，施會供養等施一切。」爾時世尊即說偈言： 供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言兩舌。 　調伏慳悋心，常修真實語，彼三十三天，見行七法者， 　咸各作是言，當來生此天。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一○六 如是我聞，一時，佛住鞞舍離國，獼猴池側重閣講堂。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足退住一面，白佛言：「世尊，何因何緣釋提桓因，名釋提桓因？」佛告比丘。「釋提桓因本為人時，行於頓施。沙門婆羅門，貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食，錢財穀帛華香嚴具，床臥燈明，以堪能故名釋提桓因。」比丘復白佛言：「世尊，何因何緣故，釋提桓因，復名富蘭陀羅？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被飲食乃至燈明。以是因緣故，名富蘭陀羅。」比丘復白佛言：「何因何緣故，復名摩伽婆？」佛告比丘：「彼釋是桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」比丘復白佛言：「何因何緣？復名娑婆婆？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣，布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」比丘復白佛言：「世尊，何因何緣，釋提桓因復名憍尸迦？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人氏，以是因緣故，彼釋提桓因，復名憍尸迦。」比丘問佛言：「世尊，何因何緣？彼釋提桓因，名舍脂低？」佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名曰舍脂低。」比丘白佛言：「世尊，何因何緣，釋是桓因復名千眼？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」比丘白佛：「何因何緣，彼釋提桓因，復名因提利？」佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」佛告比丘：「然彼釋提桓因，本為人時，受持七種受，以是因緣得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母，乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣為天帝釋。」爾時世尊即說偈言，如上廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一○七 如是我聞，一時，佛住鞞舍離國，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「過去世時有一夜叉，醜陋惡色，在帝釋空座上坐，三十三天見此鬼，醜陋惡色，在帝釋座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是，隨瞋恚漸漸端正。時三十三天，往詣天帝釋白帝釋言：「憍尸迦，當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼，醜陋惡色坐天王座，極生瞋恚。隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。釋提桓因告諸三十三天：「彼是瞋恚對治鬼。」爾時天帝釋，自往彼鬼所，整衣服偏袒右肩，合掌三稱名字，而言：『仁者，我是釋提桓因。』隨釋提桓因，如是恭敬下意。彼鬼如是如是，隨漸醜陋即復不現。』時釋是桓因自坐已，而說偈言： 　人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢。 　不瞋亦不害，名住賢聖眾，惡罪起瞋恚，堅住如石山。 　盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御夫，非謂執繩者。 佛告諸比丘：「釋提桓因，於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是，正信非家出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一○八 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已還精舍，擧衣鉢洗足已，持尼師壇著右肩上，至安陀林布尼師壇，坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中，有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時精舍中眾多比丘，共相勸諫高聲閙亂。爾時世尊以淨天耳，過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂，聞已從禪覺還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入晝正受。聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故多人勸諫，故致大聲高聲閙亂。」佛告比丘：「云何比丘愚癡之人，人向悔謝不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘，過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言： 　於他無害心，瞋恚不纏結，懷恨不經久，於瞋以不住。 　雖復瞋恚盛，不發於麁言，不求彼關節，揚人之虛短。 　常當自防護，以義內省察，不怒亦不害，常與賢聖俱。 　若與惡人俱，剛強猶山石，盛恚能自持，如制逸馬中。 　我說為善御，非謂執繩者。 佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天，為自在王常行忍辱，亦復讚歎忍者，汝等比丘，正信非家出家學道，當行忍辱讚歎忍者，應當學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一○九 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因，語毘摩質多阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議理屈者伏。」毘摩質多羅阿修羅王言：「設共論議誰當證，理之通塞？」天帝釋言：「諸天眾中，自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有記識者。」毘摩質多羅阿修羅言：「可爾。」釋提桓因言：「汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。」時毘摩質多羅阿修羅王，即說偈立論言： 　我若行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，怖畏故行忍。 釋提桓因說偈答言： 　正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷？ 　但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最大。 毘摩質多阿修羅，復說偈言： 　若不制愚癡，愚癡則傷人，猶如兇惡牛，捨走逐觸人， 　執杖而強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫。 帝釋復說偈言： 　我善觀察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏。 　不瞋亦不害，常與賢聖俱，惡罪起瞋恚，堅住如石山。 　盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者。 爾時天眾中，有天智慧者。阿修羅眾中，有阿修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察，作是念：「毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪諍戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王，教人長夜鬪戰諍，釋提桓因所說偈，長夜終竟，息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。」佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天，為自在王，立於善論讚歎善論。汝等比丘，亦應如是，正信非家出家學道，亦當善論讚歎善論，應當學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一○ 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去時有天帝釋，天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語，三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅，阿修羅王，以五繫縛將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王，告阿修羅眾：「今日諸天阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。」當其戰時諸天得勝，阿修羅不如。時彼諸天，捉得毘摩質多羅，阿修羅王，以五繫縛將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅，縛在門側瞋恚罵詈。時帝釋御者，見阿修羅王身被五繫，在於門側。帝釋出入之時，輒瞋恚罵詈，見已即便說偈，白帝釋言： 　釋今為畏彼，為力不足耶？能忍阿修羅，面前而罵辱。 釋即答言： 　不以畏故言，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫對？ 御者復白言： 　若但行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，畏怖故行忍， 　是故當苦治，以智制愚癡。 帝釋答言： 　我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚夫瞋盛，智以靜默伏。 　非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有。 　若使有大力，能忍於劣者，是則為上恩，無力何有忍？ 　於他極罵辱，大力者能忍，是則為上忍，無力何所忍？ 　於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默。 　於二義俱備，自利亦利他，謂言愚夫者，以不見法故。 　愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝。 　於勝己行忍，是名恐怖忍，於等者行忍，是名忍諍忍， 　於劣者行忍，是則為上忍。 佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天，為自在王常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘，正信非家出家學道，亦應如是行忍。讚歎於忍應當學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一一 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時釋提桓因，欲入園觀時，勅其御者，令嚴駕千馬之車，詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。」爾時御者見，即心驚毛竪，馬鞭落地即說偈言： 　汝見何憂怖？馬鞭落於地。 御者說偈白帝釋言： 　見王天帝釋，為舍脂之夫，所以生恐怖，馬鞭落地者， 　常見天帝釋，一切諸大地，人天大小王，及四護世主。 　三十三天眾，悉皆恭敬禮，而今正東向，合掌修敬禮。 爾時帝釋說偈答言： 　我實於一切，世間大小王，及四護世王，三十三天眾。 　最為其尊王，故悉來恭敬，而復有世間，隨順等正覺。 　名號滿天師，故我稽首禮。 御者復白言： 　是必世間勝，故使天王釋，恭敬而合掌，東向稽首禮。 　我今亦當禮，天王所禮者。 時天帝舍脂之夫，說如是偈，禮佛已乘千馬車，往詣園觀。佛告諸比丘：「彼天帝釋，於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘，正信非家出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一二 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。廣說如上差別偖，爾時帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。廣說如上差別者。爾時帝釋說偈答御者言： 　我實為大地，世間大小王，及四護世主，三十三天眾， 　如是等一切，悉尊重恭敬。然復有淨戒，長夜入正受， 　正信而出家，究竟諸梵行，故我於彼所，尊重恭敬禮。 　又調伏貪恚，超越愚癡境，修學不放逸，亦恭敬禮彼。 　貪欲瞋恚癡，悉已永不著，漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。 　若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮。 御者白帝釋言： 　是必世間勝，故天王敬禮，我亦當如是，隨天王恭敬。 諸比丘，彼天帝釋舍脂之，敬禮法僧，亦試讚歎禮法僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法僧，當行讚歎禮法僧者。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一三 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時有天帝釋，欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯王知時。』爾時帝釋從常勝殿，來下周向諸方，合掌恭敬。時彼御者，見天帝釋從殿來下，住於中庭，周匝四方合掌恭敬，見已驚怖馬鞭落地，而說偈言： 　諸方唯有人，臭穢胞胎生，神處穢死尸，飢渴常燋然。 　何故憍尸迦，故重於非家？為我說其義，飢渴願欲聞。 時天帝釋說偈答言： 　我正恭敬彼，能出非家者，自在遊諸方，不計其行止。 　城邑國土色，不能累其心，不畜養生具，一往無欲定。 　往則無所求，唯無為為樂，言則定善言，不言則寂定。 　諸天阿修羅，各各共相違，人間自共諍，相違亦如是。 　唯有出家者，於諸諍無諍，於一切眾生，放捨於刀杖。 　於財離財色，不醉亦不荒。遠離一切惡，是故敬禮彼。 是時御者復說偈言： 　天王之所敬，是必世間勝，故我從今日，當禮出家人。 如是說已，天帝釋敬禮諸方，一切僧畢，昇於馬車遊觀園林。」佛告比丘：「彼天帝釋，於三十三天為自在，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘，正信非家出家學道，亦當如是恭眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一四 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵，象兵馬兵車兵步兵，時三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王，興四種兵，象兵馬兵車兵步丘，來欲共戰。聞已即告宿毘梨天子言：「阿公知不？阿修羅興四種兵，象兵馬兵車兵步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天，興四種兵，象兵馬兵車兵步兵，與彼阿修羅共戰。」爾時宿毘梨天子，受帝釋教。還自天宮，慢緩寬縱不勤方便，阿修羅眾已出在道路。帝釋已復當宿毘梨天子：『阿公，阿修羅軍已在道路。阿公，可速告令起四種兵，與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因聞，阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍已在近路。阿公，速告諸天起四種兵。』時宿毘梨天子，即說偈言： 　若有不起處，無為安隱樂，得如是處者，無作亦無憂。 　當與我是處，令我得安隱。 爾時帝釋說偈答言： 　若有不起處，無為安隱樂，若得是處者，無作亦無憂。 　汝得是處者，亦應將我去。 宿毘梨天子復說偈言： 　若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂， 　當與我是處，令我得安隱。 時天帝釋復說偈答言： 　若處無方便，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。 　汝得是處者，亦應將我去。 宿毘梨天子復說偈言： 　若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂， 　當與我是處，令得安隱樂。 時天帝釋復說偈言： 　若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無願， 　汝得是處者，亦應將我去。 宿毘梨復說偈言： 　懶惰無所起，不知作已作，行欲悉皆會，當與我是處。 時天帝釋復說偈言： 　懶惰無所起，得究竟安樂，汝得彼處者，亦應將我去。 宿毘梨天子復說偈言： 　無事亦得樂，無作亦如憂，若與我是處，令我得安樂。 天帝釋復說偈言： 　若見若復聞，眾生無所作，汝得是處者，亦應將我去， 　汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路。 時宿毘梨天子，嚴四兵，象兵馬兵車兵步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝還歸天宮。佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘，釋提桓因，於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘，正信非家出家學道，當勤精進讚歎精進。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一五 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時有一聚落，有諸仙人，於聚落邊空閑處住止。時有諸天阿修羅，去聚落不遠對陣戰鬪。爾時毘摩質多羅，阿修羅王除去五飾，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人處，入於門內周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見毘摩質多羅，阿修羅王，除去五飾，入園看已還出。見已語諸仙人言：「此何等人？有不調伏色，不似人形非威儀法，似田舍兒非長者子，除去五飾入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。」有一仙人答言：「此是毘摩質多羅，阿修羅王，除去五飾觀看而去。」彼仙人言：「此非賢士不好不善，非賢非法，除劫五飾來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故當知，天眾增長，阿修羅損減。」時釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人，見天帝釋除去五飾，入於園門周遍問訊，見已問諸仙人：「此是何人？入於園林有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒似族姓子，除去五飾來入園門，周遍問訊然後還出。」有仙人答言：「此是天帝釋，除去五飾來入園門，周遍問訊然後還去。」彼仙人言：「此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾來入園門，周遍問訊然後還去。以是當知，天眾增長，阿修羅眾損減。」時毘摩質多羅，阿修羅王，聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人，聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅，阿修羅王所，而說偈言： 仙人故來此，求乞施無畏，汝能施無畏，賜牟尼恩故。 毘摩質多羅，以偈答言： 　於汝仙人所，無有施無畏，違背阿修羅，習近帝釋故， 　於此諸無畏，當遺以恐怖。 仙人復說偈言： 　隨行殖種子，隨類果報生，來乞於無畏，遺之以恐怖， 　當獲無盡畏，施畏種子故。 時諸仙人，於毘摩質多，阿修羅王面前說呪已，凌虛而逝。即於是夜，毘摩質多羅，阿修羅王，心驚三起，眠中聞惡聲言：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰。」驚覺恐怖慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言： 　今此諸牟尼，出家來日久，腋下流汗臭，莫順坐風下。 　千眼可移坐，此臭難可堪。 時天帝釋說偈答言： 　種種眾香華，結以為華鬘，今之所聞香，其香復過是。 　寧久聞斯香，未曾生厭患。 佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天，為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦當讚歎恭敬之德。汝等比丘，正信非家出家學道，當應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一六 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照，祇樹精舍。時釋提桓因，說偈問佛言： 　為殺於何等？而得安隱眠，為殺於何等？而得無憂畏。 　為殺何等法？瞿曇所讚歎。 爾時世尊說偈答言： 　害兇惡瞋恚，而得安隱眠，害兇惡瞋恚，心得無憂畏。 　瞋恚為毒根，滅彼苦種子，滅彼苦種子，而得無憂畏。 　彼苦種滅故，賢聖所稱歎。 爾時釋提桓因，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。 一一一七 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「諸比丘，於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間，為何等人供養父母，沙門婆羅門，宗親尊重作諸福德？見今世惡畏後世罪，行施作福受持齋戒，於月八日十四日十五日，及神變月受戒布薩。至十四日遣太子，亦觀察世間，為何等人供養父母，乃至受戒布薩。至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生，為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘，爾時世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。時四天王即往詣，三十三天集法講堂，白天帝釋：「天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。」時三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人不賢不善，不好不類無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘，爾時世間，若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天，集法講堂白天帝釋：『天王當知，今諸世間多有人民，供養父母，乃至受戒布薩。」時三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩，緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』時天帝釋知諸天眾，皆歡喜已即說偈言： 　若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋， 　如我所修行，彼亦如是修。 爾時世尊告諸比丘，彼天帝釋所說偈言： 　若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋， 　如我所修行，彼亦如是修。 此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪恚癡患，不脫老病死，憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言： 　若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋， 　如我所修行，彼亦如是修。 如是說者則為善說，所以者何？阿羅漢比丘，離貪恚癡，已脫生老病死，憂悲惱苦，是故此偈則為善說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一八 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅，阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：「憍尸迦，當知我今疾病困篤，為我療治令得安隱。」釋提桓因語，毘摩質多羅阿修羅言：「汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。」毘摩質多羅阿修羅，語帝釋言：「我當還問諸阿修羅，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。」爾時毘摩質多羅阿修羅，即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：「諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：『汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病令得安隱　』我今當往為彼說，阿修羅幻法。」時有一詐偽阿修羅，語毘摩質多羅阿修羅：「其彼天帝釋，質直好信不虛偽，但語彼言：『天王，此阿修羅幻法，若學者令人墮地獄，受罪無量百千歲。』彼天帝必當息意，不復求學，當言：『汝去，令汝病差可得安隱。』時毘摩質多羅阿修羅，復往帝釋所說偈白言： 　千眼尊天王，阿修羅幻術，皆是虛誑法，令人墮地獄， 　無量百千歲，受苦無休息。 時天帝釋，語毘摩質多羅阿修羅言：『止止，如是幻術非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱。』佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天，為自在王，長夜真實不幻不偽，賢善質直。汝等比丘，正信非家出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一一九 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚，阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時俱詣佛所，稽首佛足退坐一面。時天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚，阿修羅王，身諸光明普照，祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那阿修羅王，說偈白佛： 　人當勤方便，必令利滿足，是利滿足已，何須復方便？ 時天帝釋復說偈言： 　若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上。 說是偈已俱白佛言：「世尊，何者善說？」世尊告言：「汝等所說二說俱善，然今汝等復聽我說： 　一切眾生類，悉皆求己利，彼彼諸眾生，各自求所應。 　世間諸和合，及與第一義，當知世和合，則為非常法。 　若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上。 爾時天帝釋，及毘盧闍那子婆稚，阿修羅王，聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 爾時世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天，為自在王，修行於忍讚歎於忍。汝等比丘，正信非家出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一二○ 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊，我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽有惱我者，要不反報加惱於彼。』時毘摩質多羅，阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見，毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍逆道而來，即遙告言：『阿修羅住，縛汝勿動。』毘摩質多羅阿修羅王，即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒，若佛法住世，盡其形壽有惱我者，必不還報耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』阿修羅言：『今且放我。』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝。』時毘摩質多羅阿修羅王，即說偈言： 　貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣， 　我若嬈亂者，趣同彼趣趣。 釋提桓因復告言：「放汝令去隨汝所安。」爾時天帝釋，令阿修羅王作約誓，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽有惱我者，我不反報。毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手執利劍隨路而來。我遙見已語言：『阿修羅住，縛汝勿動。』彼阿修羅言：『汝不受戒耶？』我即答言：『我實受戒，且汝今住縛汝勿動。』彼即求脫。我告彼言：『若作約誓不作亂者，當令汝脫。』阿修羅言：『且當放我當說約誓。』我即告言：『先說約誓然後放汝。』彼即說偈作約誓言： 　貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣， 　我若作嬈亂，趣同彼趣趣。 如是世尊，我要復阿修羅王，令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？」佛告天帝釋。「善哉善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。」爾時天帝釋，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。 爾時世尊告諸比丘：「彼天帝釋，於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘，正信非家出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 雜阿含經卷第四十 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）