雜阿含經卷第三十七
宋天竺三藏,求那跋陀羅譯
一○二三
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時有尊者叵求那 住東園鹿母講堂,疾病困篤。尊者阿難往詣佛所,稽首禮足退住一面,白佛言:「世尊,尊者叵求那,住東園講堂,疾病困篤。如是病比丘多有死者。善哉世尊,願至東園鹿母講堂,尊者叵求那所,以哀愍故。爾時世尊默然而許,至日晡時從禪覺,往詣東園鹿母講堂,至尊者叵求那房,敷座而坐,為尊者叵求那,種種說法示教照喜,示教照喜已,從坐起去。尊者叵求那,世尊去後尋即命終,當命終時諸根喜悅,顏貌清淨膚色鮮白,時尊者阿難,供養尊者叵求那舍利已,往詣佛所稽首佛足,却住一面白佛言:「世尊,尊者叵求那,世尊來後尋便命終,臨命終時諸根喜悅,膚色清淨鮮白光澤。不審世尊,彼當生何趣?云何受生?後世云何?」佛告阿難:「若有比丘先未病時,未斷五下分結。若覺病時,其身苦患心不調適,生分微弱,得聞大師教授教誡,種種說法。彼聞法已,斷五下分結。阿難,是則大師教授,說法福利。復次阿難,若有比丘先未病時,未斷五下分結,然後病起身遭苦患,生分轉微,不蒙大師教授教誡說法,然遇諸餘多聞大德,修梵行者,教授教誡說法,得聞法已,斷五下分結。阿難,是名教授教誡,聽法福利。復次阿難,若比丘先未病時,不斷五下分結,乃至生分微弱,不聞大師教授教誡說法。復不聞餘多聞大德,諸梵行者,教授教誡說法。然彼先所受法,獨靜思惟稱量觀察,得斷五下分結。阿難,是名思惟觀察,先所聞法,所得福利。復次阿難,若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏心善解脫。然後得病身遭苦患,生分微弱,得聞大師教授教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏離欲解脫。阿難,是名大師說法福利。復次阿難,若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏離欲解脫。覺身病起極遭苦患,不得大師教授教誡說法,然得諸餘多聞大德,諸梵行者教授教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏離欲解脫。阿難,是名教授教誡,聞法福利。復次阿難,若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏離欲解脫。其身病起極生苦患,不得大師教授教誡說法,不得諸餘多聞大德,教授教誡說法,然先所聞法獨一靜處,思惟稱量觀察,得無上愛盡解脫,不起諸漏離欲解脫。阿難,是名思惟先所聞法,所得福利。何緣叵求那比丘,不得諸根欣悅,色貌清淨膚體鮮白?叵求那先未病時,未斷五下分結。彼親從大師,聞教授教誡說法,斷五下分結,世尊為彼尊者叵求那,受阿那含記。」佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。
一○二四
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時尊者阿濕波誓,住東園鹿母講堂,身遭重病極生苦患,尊者富隣尼瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說,謂說三受,乃至轉增無損。佛告阿濕波誓:「汝莫變悔。」阿濕波誓白佛言:「世尊,我實有變悔。」佛告阿濕波誓:「汝得無破戒耶?」阿濕波誓白佛言:「世尊,我不破戒。」佛告阿濕波誓:「汝不破戒,何為變悔?」阿濕波誓白佛言:「世尊,我先未病時得身息樂,正受多修習,我於今日,不復能得入彼三昧。我作是思,將無退失是三昧耶?」佛告阿濕波誓:「我今問汝隨意答我。阿濕波誓,汝見色即是我,異我相在不?」阿濕波誓白佛言:「不也世尊。」復問:「汝見受想行識,是我異我相在不?」阿濕波誓白佛言:「不也世尊。」佛告阿濕波誓:「汝旣不見色是我,異我相在?不見受想行識,是我異我相在。何故變悔?」阿濕波誓白佛言:「世尊,不正思惟故。」佛告阿濕波誓:「若沙門婆羅門,三昧堅固,三昧平等,若不得入彼三昧,不應作念:『我於三昧退減。』若復聖弟子,不見色是我,異我相在。不見受想行識是我,異我相在,但當作是覺知,貪欲永盡無餘,瞋恚愚癡永盡無餘。貪恚癡永盡無餘已,一切漏盡,無漏心解脫,慧解脫。現法自知作證。我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說是法時,尊者阿濕波誓,不起諸漏心得解脫,歡喜踊悅。歡喜踊稅故身病即除。佛說此經,令尊者阿濕波誓,歡喜隨喜已,從坐起去。差摩迦修多羅,如五受陰處說。
一○二五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時有異比丘年少新學,於此法律出家未久,少知識,獨一客旅無人供給,住邊聚落客僧房中,疾病困篤。時有眾多比丘,詣佛所稽首禮足,却坐一面白佛言:「世尊,有一比丘年少新學,乃至疾病困篤,住邊聚落客僧房中,有是病比丘多死無活。善哉世尊,往彼住處以哀愍故。」爾時世尊默撫而許,即日晡時從禪覺,至彼住處。彼病比丘遙見世尊,扶床欲起。佛告比丘:「息臥勿起,云何比丘?若患寧可忍不?如前差摩迦修多羅廣說。如是三受,乃至病苦但增不損。」佛告病比丘:「我今問汝隨意答我,汝得無變悔耶?」病比丘白佛:「實有變悔。世尊。」佛告病比丘:「汝得無犯戒耶?」病比丘白佛言:「世尊,實不犯戒。」佛告病比丘:「汝若不犯戒,何為變悔?」病比丘白佛言:「世尊,我今幼稚出家未久,於過人法勝妙知見,未有所得。我作是念命終之時,知生何處?故生變悔。」佛告比丘:「我今問汝隨意答我,云何比丘?有眼故有眼識耶?」比丘白佛:「如是世尊。」復問:「比丘,於意云何?有眼識故有眼觸,眼觸因緣生內受,若苦若樂,不苦不樂耶?」比丘白佛言:「如是世尊,耳鼻舌身意亦如是說。」「云何比丘?若無眼則無眼識耶?」比丘白佛言:「如是世尊。」復問:「比丘,若無眼識則無眼觸耶?若無眼觸,則無限觸因緣生內受,若苦若樂,不苦不樂耶?」比丘白佛:「如是世尊,耳鼻舌身意亦如是說。是故比丘,當善思惟如是法,得善命終,後世亦善。」爾時世尊為病比丘,種種說法示教照喜已,從坐起去。時病比丘世尊去後,尋‘即命終,臨終時諸根喜悅,顏貌清淨膚色鮮白。時眾多比丘詣佛所,稽首禮足退坐一面,白佛言:「世尊,彼年少比丘疾病困篤,尊者今已命終,當命終時諸根喜悅,顏貌清淨膚色鮮白。云何世尊?如是比丘當生何處?云何受生?後世云何?」佛告諸比丘:「彼命過比丘,是真寶物,聞我說法分明解了,於法無畏得般涅槃。汝等但當供養舍利。」世尊爾時為彼比丘,受第一記。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○二六
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。如上說:「差別者,諦聽善思當為汝說,若彼比丘作如是念:『我此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢繫著使,及心解脫慧解脫,現法自知作證具足住。於此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢繫著使,及彼心解脫慧解脫,現法自知作證具足住。』彼比丘,我此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢繫著使,及心解脫慧解脫,現法自知作證具足住。於此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢繫著使,及心解脫慧解脫,現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢繫著使,及心解脫慧解脫,現法自知作證具足住。於此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢繫著使,及彼心解脫慧解脫,現法自知作證,具足住者,是名比丘斷愛欲,轉諸結上慢,無間等究竟苦邊。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○二七
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。如上說差別者,乃至佛告病比丘:「汝不自犯戒耶?」比丘白佛言:「世尊,我不以持淨戒故,於世尊所修梵行。」佛告比丘:「汝以何等法故,於我所修梵行?」比丘白佛:「為離貪欲故,於世尊所修梵行,為離瞋恚愚癡故,於世尊所修梵行。」佛告比丘:「如是如是,汝正應為離貪欲故,於我所修梵行。離瞋恚愚癡故,於我所修梵行。比丘,貪欲纏故不得離欲,無明纏故慧不清淨。是故比丘,於欲離欲心解脫,離無明故慧解脫。若比丘,於欲離欲心解脫身作證。離無明故慧解脫,是名比丘斷諸愛欲,轉結縛上慢,無間等究竟苦邊。是故比丘,於此法善思惟,如前廣說,乃至受第一記。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。
一○二八
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時有眾多比丘,集於伽梨隸講堂,時多比丘疾病。爾時世尊晡時從禪覺,往至伽梨隸講堂,於大眾前敷座而坐,坐已告諸比丘:「當正念正智以待時,是則為我隨順之教。比丘,云何為正念?謂比丘內身身觀念處,精勤方便正念正智,調伏世間貪憂,外身身觀念處,內外身身觀念處。內受外受內外受,內心外心內外心,內法外法內外法,法觀念處精勤方便,正念正智調伏世間貪憂,是名比丘正憶念。云何正智?謂比丘若來若去,正知而住,瞻視觀察屈申俯仰,執持衣鉢,行住坐臥眠覺,乃至五十六十,依語默正智行。比丘,是名正智。如是比丘,正念正智住者,能起樂受。有因緣非無因緣,云何因緣?謂緣於身作是思惟:『我此身無常有為,心因緣生,樂受亦無常有為,心因緣生,身及樂受觀察,無常觀察,生滅觀察,離欲觀察,滅盡觀察,捨彼觀察,身及樂受無常,乃至捨已。若於身及樂受,貪欲使者永不復使。如是正念正智,生苦受因緣,非不因緣。』云何為因緣?如是緣身作是思惟:『我此身無常有為,心因緣生,苦受亦無常有為,心因緣生。身及苦受觀察無常,乃至捨於此,及苦受瞋恚所使,永不復使。』如是正念正智,生不苦不樂受因緣,非不因緣。云何因緣?謂身因緣作是思惟:『我此身無常有為,心因緣生。彼不苦不樂受,亦無常有為,心因緣生。彼身及不苦不樂受觀察,無常乃至捨,若所有身及不苦不樂受,無明所使,使永不復使。』多聞聖弟子如是觀察,於色厭離,於受想行識厭離,厭離已離欲,離欲已解脫,解脫知見,我生已盡,梵行已立,所作所作,自知不受後有。」爾時世尊即說偈言:
樂覺所覺時,莫能知樂覺,貪欲使所使,不見於出離。
苦受所覺時,莫能知苦受,瞋恚使所使,不見出離道
不苦不樂受,等正覺所說,彼亦不能知,終不度彼岸。
若比丘精勤,正智不傾動,於彼一切受,黠慧能悉知。
能知諸受已,現法盡諸漏,依慧而命終,涅槃不墮數。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○二九
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。如上說。時有眾多比丘,集會迦梨隸講堂,多有疾病,如上說差別者:「乃至聖弟子如是觀者,於色解脫,於受想行識解脫,我說是等,解脫生老病死。」爾時世尊即說偈言:
智慧多聞者,非不覺諸受,若於苦樂受,分別諦明了。
當知堅固事,凡夫有昇降,於樂不染著,於苦不傾動。
知受不受生,依於念恚覺,斷除斯事已,其心善解脫。
繫念緣妙境,正向待終期,若比丘精勤,正智不傾動。
於此一切受,慧者能覺知,了知諸受已,現法盡諸漏。
依慧而命終,涅槃不墮數。
佛說此經已,諸比丘歡喜作禮而去。
一○三○
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時給孤獨長者得病,身極苦痛。世尊聞已,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,次第乞食,至給孤獨長者舍,長者遙見世尊,馮床欲起。世尊見已即告之言:「長者勿起,增其苦患。」世尊即坐告長者言:「云何長者病可忍不?身所苦患為增為損?」長者白佛:「甚苦世尊,難可堪忍,乃至說三受,如差摩修多羅廣說,乃至苦受但增不損。」佛告長者:「當如是學,於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。」長者白佛:「如世尊說四不壞淨,我有此法,此法中有我。世尊,我今於佛不壞淨,法僧不壞淨,聖戒成就。」佛告長者:「善哉善哉!」即記長者得阿那含果。長者白佛言:「唯願世尊今於此食。」爾時世尊默然而許之,長者即勅,辦種種淨美飲食,供養世尊。世尊食已,為長者種種說法,示教照喜已,從座起而去。
一○三一
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時尊者阿難,聞給孤獨長者,身遭苦患,往詣其舍,長者遙見阿難,馮床欲起,乃至說三受。如前叉摩修多羅廣說,乃至苦患但增不損。時尊者阿難告長者言:「勿恐怖,若愚癡無聞凡夫,不信於佛,不信法僧,聖戒不具,故有恐怖,亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷已知,於佛淨信具足,於法僧淨信具足,聖戒成就。」長者白尊者阿難:「我今何所恐怖?於始於王舍城寒林中丘塚間,見世尊,即得於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,自從是來家有錢財,悉與佛弟子,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷共。」尊者阿難言:「善哉善哉!記說是須陀洹果。」長者白尊者阿難:「可就此食。」尊者阿難默然受請,即辦種種淨養飲食,供養尊者阿難。食已復為長者,種種說法,示教照喜已,從坐起而去。
一○三二
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗,聞給孤獨長者,身遭苦患,聞已語尊者阿難:「知不?給孤獨長者,身遭苦患,當共往看。」尊者阿難默然而許。時尊者舍利弗,與尊者阿難,共詣給孤獨長者舍,長者遙見尊者舍利弗,扶床欲起,乃至說三種受,如叉摩修多羅廣說,身諸苦患轉增無損。尊者舍利弗告長者言:「當如是學不著眼,不依眼界生貪欲識。不著耳鼻舌身意,意亦不著,不依意界生貪欲識。不著色,不依色界生貪欲識。不著聲香味觸法,不依法界生貪欲識。不著於地界,不依地界生貪欲識。不著於水火風空識界,不依識界生貪欲識。不著色陰,不依色陰生貪欲識。不著受想行識陰,不依識陰生貪欲識。」時給孤獨長者悲歎流淚,尊者阿難告長者言:「汝今怯劣耶?」長者白阿難:「不怯劣也,我自顧念奉佛以來,二十餘年,未聞尊者舍利弗,說深妙法如今所聞。」尊者舍利弗告長者言:「我亦久來,未嘗為諸長者,說如是法。」長者白尊者舍利弗:「有居家白衣,有勝信勝念勝樂,不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗,當為居家白衣,說深妙法,以哀愍故。尊者舍利弗,今於此食。」尊者舍利弗等,默然受請。即設種種淨美飲食,恭敬供養,食已復為長者,種種說法示教照喜,示教照喜已,即從坐起而去。
一○三三
達磨提離長者修多羅,亦如世尊為給孤獨長者,初修多羅廣說,第二修多羅亦如是說。差別者,若復長者,依此四不壞淨已,於上修習六念,謂念如來事,乃至念天。」長者白佛言:「世尊,依四不壞淨,於上修六隨念,我今悉成就。我常修念如來事,乃至念天。」佛告長者:「善哉善哉!汝今自記阿那含果。」長者白佛:「唯願世尊受我請食。」爾時世尊默然受請,長者知佛受請已,即具種種淨養飲食,恭敬供養。世尊食已,復為長者種種說法,示教照喜已,從坐起而去。
一○三四
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。時有長壽童子,是樹提長者孫子,身嬰重病。爾時世尊聞長壽童子,身嬰重病,晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊,扶床欲起,乃至說三受。如叉摩修多羅廣說,乃至病苦但增無損,是故童子當如是學,於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,當如是學。童子白佛言:「世尊,如世尊說四不壞淨,我今悉有,我當於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。」佛告童子:「汝當依四不壞淨,於上修習六明分想,何等為六?謂一切行無常想,無常苦想,苦無我想,觀食想,一切世間不可樂想,死想。」童子白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修習六明分想,我今悉有,然我作是念,我命終後,不知我祖父樹提長者,當云何?」爾時樹提長者,語長壽童子言:「汝於我所故念且停。汝今且聽世尊說法,思惟憶念,可得長夜福利安樂饒益。」時長壽童子言:「我於一切諸行,當作無常想,無常苦想,苦無我想,觀食想,一切世間不可樂想,死想,常現在前。」佛告童子:「汝今自記斯陀含果。」長壽童子白佛言:「世尊,唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。長壽童子即辦,種種淨養飲食,恭敬供養。世尊食已,復為童子種種說法,示教照喜已,從坐起而去。
一○三五
如是我聞,一時,佛住波羅奈國,仙人住處鹿野苑中。時婆藪長者身遭苦患。爾時世尊聞婆藪長者,身遭苦患,如前達摩提那長者,修多羅廣說,得阿那含記,乃至從坐起而去。
一○三六
如是我聞,一時,佛住迦毘羅衛國,尼拘律園中。時有釋氏沙門,疾病委篤。爾時世尊聞釋氏沙羅,疾病委篤。晨朝著依持鉢,入迦維羅衛國乞食,次到釋氏沙羅舍,釋氏沙羅遙見世尊,扶床欲起,乃至說三受,如差摩迦修多羅廣說,乃至患苦但增不損。是故釋氏沙門,當如是學,於佛不壞淨,於法僧不起盡,聖戒成就。釋氏沙羅白佛言:「如世尊說,於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就,我悉有之。我常於佛不壞淨,於法僧不壞淨,聖戒成就。」佛告釋氏沙羅:「是故汝當依佛不壞淨,法僧不壞淨,聖戒成就,於上修習五喜處,何等為五?謂念如來事,乃至自所施法。」釋氏沙羅白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修五喜處,我亦有之。我常念如來,乃至自所施法。」佛言:「善哉善哉!汝今自記斯陀含果。」沙羅白佛:「唯願世尊今我舍食。」爾時世尊默然而許。沙羅長者即辦,種種淨美飲食,為敬供養。世尊食已,復為沙羅長者,種種說法,示教照喜已,從座起而去。
一○三七
如是我聞,一時,佛住那梨聚落曲谷精舍。爾時耶輸長者,疾病困篤,如是乃至得阿那含記,如達摩提那修多羅廣說。
一○三八
如是我聞,一時,佛住瞻婆國竭伽池側,時有摩那提長者,疾病新差。時摩那提長者,語一士夫言:「善男子,汝往尊者阿那律所,為我稽首阿那律足,問訊起居輕利安樂不不?明日通身四人,願受我請。」若受請者,汝復為我白言:「我俗人多有王家事,不能得自往眾迎。唯願尊者,時到通身四人,來赴我請,哀愍故。」時彼男子受長者教,詣尊者阿那律所,稽首禮足白言:「尊者,摩那提那長者,敬禮問訊,少病少惱起居輕利,安樂住不?唯願尊者通身四人,明日日中哀受我請。」時尊者阿那律默然受請。時彼士夫,復以摩那提那長者語,白尊者阿那律:「我是俗人多有王事,不得躬自奉迎,唯願尊者通意四人,明日日中哀受我請,憐愍故。」尊者阿那律陀言:「汝且自安,我自知時,明日通身四人,往詣其舍。」時彼士夫受尊者阿那律教,還白長者阿梨:「當知我已詣尊者阿那律,具宣尊意。尊者阿那律言:『汝且自安我自知時。』」彼長者摩那是那,夜辦淨美飲食,晨朝復告彼士夫:「汝往至彼尊者阿那律所,白言時到。」時士夫即受教,行詣尊者阿那律所,稽首禮足白言:「供具已辦,唯願知時。」時尊者阿律律,著長持鉢,通身四人詣長者舍。時摩那提那長者,婇女園遶,依內門左。見尊者阿那律,擧體執足敬禮,引入就坐,各別稽首問訊起居,退坐一面。尊者阿那律問訊長者:「堪忍安樂住不?」長者答言:「如是尊者,堪忍樂住。先遭疾病當時委篤,今已蒙差。」尊者阿那律問長者言:「汝住何住,能令疾病苦患,時得除差?」長者白言:「尊者阿那律,我住四念處,專修繫念故,身諸苦患時得休息,何等為四?謂內身身觀住,精勤方便正念正智,調伏世間貪憂,外身內外身。內受外受內外受。內心外心內外時,內法外法內外法,法觀念住,精勤方便正念正智,調伏世間貪憂。如是尊者阿那律,我於四念處繫心住故,身諸苦患時得休息。」尊者阿那律,告長者言:「汝今自記阿那含果。」時摩那提那長者,以種種淨美飲食,自手供養自恣飽滿,食已澡漱畢,摩那提那長者,復坐卑床聽說妙法。尊者阿那律種種說法,示教照喜已,從坐起去。
一○三九
如是我聞,一時,佛住王舍城,金師精舍。時有淳陀長者,來詣佛所,稽首佛足退坐一面。爾時世尊問淳陀長者:「汝今愛樂何等沙門,波羅門淨行?」淳陀白佛言:「有沙門婆羅門,奉事於水,事毘濕波天,執杖澡罐常淨其手,如是正士能善說法言。善男子以十五日,以胡麻屑菴摩羅屑,以澡其髮修行齋法,被著新淨長髮白氎,牛糞塗地而臥其上。善男子晨朝早起,以手觸地作如是言:『此地清淨,我如是淨手,執牛糞團并把生草,口說是言:『此是清淨,我如是淨。』若如是者見為清淨,不如是者永不清淨。世尊,如是像類沙門婆羅門,若為清淨我所宗仰。』佛告淳陀:「有黑法黑報,不淨不淨果,負重向下,成就如此諸惡法者,雖復晨朝早起,以手觸地唱言清淨,猶是不淨。正復不觸亦不清淨,執牛糞團并及生草,唱言清淨亦復不淨。正復不觸亦不清淨。淳陀,何等為黑黑報?不淨不淨果,負重向下,乃至觸以不觸÷悉皆不淨。淳陀,謂殺生惡業,手常血腥,心常思惟撾捶殺害,無慚無愧慳貪悋惜,於一切眾生乃至昆蟲,不離於殺。於他財物聚落空地,皆不離盜。行諸邪婬,若父母兄弟姊妹,夫主親族,乃至授花鬘者,如是等謂,以力強干不離邪婬,不實忘語,或於王家真實言家,多眾聚集求當言處,作不實說,不見言見見言不見,不聞言聞聞言不聞,知言不知不知言知,因自因他,或因財利知而妄語,而不捨離,是名妄語。兩舌乖離,傳此向彼傳彼向此,遍相破壞,令和合者離,離者歡喜,是名兩舌。不離惡口罵詈,若人軟語說,悅耳心喜,方正易知,樂聞無依說,多人愛念,適意隨順三昧捨,如是等而作剛強,多人所惡,不愛不適意,不順三昧。說如是等言,不離麁澁,是名惡口,綺飾壞語不時言,不實言無義言,非法言不思言,如是等名壞語。不捨離貪,於他財物而起貪欲,言此物我有者好,不捨瞋恚弊惡,心思惟言:『彼眾生應縛應鞭,應伏應殺,欲為生難。』不捨惡見顛倒,如是見如是說,無施無報無福,無善行惡行,無善惡業果報,無此世無他世,無父母,無眾生生世間,無世阿羅漢等趣等向。此世他世自知作證。我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。淳陀,是名黑黑報,不淨不淨果,乃至觸以不觸,皆悉不淨。淳陀,有白白報,淨有淨果,輕仙上昇成就己,晨朝觸地,此淨我淨者,亦得清淨。若不觸者亦得清淨,把牛糞團手執生草,淨因淨果者,執與不執亦得清淨。淳陀,何等為白白報,乃至執以不執亦得清淨?謂有人不殺生離殺生,捨刀杖,慚愧悲念一切眾生,不偷盜遠離偷盜,與者取不與不取,淨心不貪離於邪婬,若父母護,乃至授一花鬘者,悉不強干起於邪婬。離於妄語審諦實說。遠離兩舌,不傳此向彼,傳彼向此共相破壞,離者令和和者隨喜,遠離惡口不剛強,多人樂其所說,離於壞語諦說時說,實說義說法說見說。離於貪欲,不於他財他眾俱,作已有想而生貪著。離於瞋恚,不作是念撾打縛殺,為作眾難。正見成就不顛倒見。整施說有報有福,有善惡行果報,有此世有父母,有眾生生,有世阿羅漢,於此世他世,現法自知作證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。淳陀,是名白白報,乃至觸與不觸,皆悉清淨。」爾時淳陀長者,聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。
一○四
如是我聞,一時,佛住王舍城,金師精舍。時有異婆羅門,於十五日洗頭已受齋法,被新長髮白氎,手執生草來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已退坐一面。爾時佛告婆羅門:「汝洗頭被新長鬚白氎,是誰家法?」婆羅門白佛:「瞿曇,是學捨法。」佛告婆羅門:「云何婆羅門捨法?」婆羅門白佛言:「瞿曇,如是十五日,洗頭受持法齋,著新淨長鬚白氎,手執生草,隨力所能布施作福。瞿曇,是名婆羅門修行捨行。」佛告婆羅門:「賢聖法律所行捨行,異於此也。」婆羅門白佛:「瞿曇,云何為賢聖法律所行捨行?」佛告婆羅門:「謂離殺生不樂殺生,如前清淨分廣說,依於不殺捨離殺生,乃至如前清淨分廣說,離偷盜不樂於盜,依於不盜捨不與取。離諸邪婬不樂邪婬,依於不婬捨非梵行。離於妄語不樂妄語,依不妄語捨不實言,離諸兩舌不樂兩舌,依不兩舌捨別離行,離於惡口不樂惡口,依不惡口捨於麁言。離諸綺語不樂綺語,依不綺語捨無義言 斷除貪欲遠離苦貪,依無貪心捨於愛著。斷除瞋恚不生忿恨,依於無恚,捨彼瞋恨修習正見,不起顛倒,依於正見捨彼邪見。婆羅門,是名賢聖法律所行捨行。」婆羅門白佛:「善哉瞿曇,賢聖法律所行捨行。」時婆羅門,聞佛所說歡喜隨喜,從坐起去。
一○四一
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。時有生聞梵志,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已退坐一面,白佛言:「瞿曇,我有親族極所愛念,忽然命終,我為彼故信心布施。云何世尊,彼得受不?」佛告婆羅門:「非一向得,若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食,以活其命,不得汝所信施飲食。若生畜生餓鬼人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門,餓鬼趣中有一處,名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食。」婆羅門白佛:「若我親族,不生入處餓鬼趣中者,我信施誰應食之?」佛告婆羅門:「若汝所可為信施親族,不生入處餓鬼趣者,要有餘親族知識,生入處餓鬼趣中者,得食之。」婆羅門白佛:「瞿曇,若有所為信施親族,不生入處餓鬼趣中,亦無更餘親族知識,生入處餓鬼趣者,此信施誰當食之?」佛告婆羅門:「設使所為施親族知識,不生入處餓鬼趣中,復無諸餘知識,生餓鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失達嚫。」婆羅門白佛:「云何施者行施,施者得彼達嚫。」佛告婆羅門:「有人殺生行惡,手常血腥,乃至十不善業跡,如淳陀修多羅廣說,而復施諸沙門婆羅門,乃至貧窮乞士,悉施錢財,衣被飲食燈明,諸莊嚴具。婆羅門,彼惠施主,若復犯戒生象中者,以彼曾施沙門婆羅門,錢財衣被飲食,乃至莊嚴眾具故。雖在象中,亦得受彼施報,衣服飲食,乃至種種莊嚴眾具。若復生牛馬驢騾等,種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報。隨彼生處所應受用,皆悉得之。婆羅門,若復施主持戒,不殺不盜乃至正見,布施諸沙門婆羅門,乃至乞士,錢財衣服飲食,乃至燈明。緣斯功德,生人道中坐受其報,衣被飲食,乃至燈明眾具。復次婆羅門,若復持戒生天上者,彼諸惠施天上受報,財寶衣服飲食,乃至莊嚴眾具。婆羅門,是名施者行施,施者受達嚫果報不失。」時生聞婆羅門,聞佛所說,歡喜隨喜從坐起去。
一○四二
如是我聞,一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北,身恕林中。鞞羅聚落婆羅門長者,聞世尊住聚聚落北,身恕林中。聞已共相招集,往詣佛所稽首佛足,退坐一面白佛言:「世尊,何因何緣,有眾生身壞命終,生地獄中?」佛告諸婆羅門長者:「行非法行,行危嶮行因緣故,身壞命終生地獄中。」諸婆羅門長者白佛言:「行何等非法行危險行,身壞命終生地獄中?」佛告婆羅門長者:「殺生乃至邪見,具足十不善因緣故。婆羅門,是非法行危嶮行,身壞命終生地獄中。」婆羅門白佛:「何因緣諸眾生,身壞命終得生天上?」佛告婆羅門長者:「行法行,行正行,以是因緣故,身壞命終得生天上。」復問:「世尊,行何等法?行何等正行?身壞命終得生天上?」佛告婆羅門長者:「謂離殺生乃至正見,十善業跡因緣故,身壞命終得生天下。婆羅門長者,若有行此法行,行此正行者,欲求剎利大姓家,婆羅門大姓家,居士大姓家,悉得往生,所以者何?以法行正行因緣故。若復欲求生四王,三十三天,乃至他化自在天,悉得往生,所以者何?以法行正行故,行淨戒者,其心所願悉自然得。若復如是法行正行者,欲求生梵天,亦得往生,所以者何?以行正行法行故,持戒清淨心離愛欲,所願必得。若復欲求往生光音,遍淨,乃至阿伽尼吒,亦復如是。所以者何?以彼持戒清淨,心離欲故。若復欲求,離欲惡不善法,有覺有觀,乃至第四禪具足住,悉得成就,所以者何?以彼法行正行故,持戒清淨心離愛欲,所願必得。欲求慈悲喜捨,空入處,識入處,無所有入處,非想非非想入處,皆悉得,所以者何?以法行正行故,持戒清淨心離愛欲,所願必得。欲求斷三結,得須陀洹,斯陀含,阿那含果,無量神通,天耳他心智,宿命智,生死智,漏盡智分悉得,所以者何?以法行正行故,持戒離欲所願必得。」時婆羅門長者,聞佛所說歡喜隨喜,作禮而去。
一○四三
如是我聞,一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北,身恕林中。時鞞羅聚落中,婆羅門長者,聞世尊住鞞羅磨聚落北,身恕林中。聞已乘白馬車,多將翼從,持金斗傘蓋澡瓶,出鞞羅磨聚落,詣身恕林。至道口下車步進,入於園門,至世尊前面相問訊,慰勞已退坐一面,白佛言:「瞿曇,何因何緣,有人命終生地獄中?乃至生天?如上修修羅所說。」時鞞羅磨婆羅門,聞佛所說歡喜隨喜,從坐起而去。
一○四四
如是我聞,一時,佛在拘薩羅國人間遊行,至鞞紐多羅聚落北,身恕林中。鞞紐多羅羅聚落,婆羅門長者,聞世尊住聚落北,身恕林中。聞已共相招引,往詣身恕林至世尊所,而相慰勞帶,退坐一面。爾時世尊告婆羅門長者:「我當為說自通之法,諦聽諦聽,何等自通之法?謂聖弟子作如是學:『我作是念,若有欲殺我者,我不喜。我若所不喜,他亦如是,云何殺彼?作是覺已受不殺生,不樂殺生,如上說。我若不喜人盜於我,他亦不喜,我云何盜他?是故持不盜戒,不樂於盜,如上說。我旣不喜人侵我妻,他亦不喜。我今云何侵人妻婦?是故受持不他婬戒,如上說。我尚不喜為人所欺,他亦如是,云何欺他?是故受持不妄語戒,如上說。我尚不喜,他人離我親友,他亦如是。我今云何離他親友?是故不行兩舌。我尚不喜加麁言,他亦如是,云何於他而起罵辱?是故於他不起惡口,如上說。我尚不喜人作綺語,他亦如是,云何於他而作綺語?是故於他不行綺飾。如上說。』如是七種名為聖戒。又復於佛不壞淨成就,於法僧不壞淨成就,是名聖弟子四不壞淨成就,自現前觀察,能自記說,我地獄盡,畜生餓鬼盡,一切惡趣盡,得須陀洹不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」時鞞紐聚落婆羅門長者,聞佛所說歡喜隨喜,從坐起而去。
一○四五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有相習近法,諦聽善思當為汝說,何等為相習近法?謂殺生者,殺生習近。盜婬妄語兩舌惡惡,綺語貪恚邪見,各各隨類更相習近。譬如不淨物,不淨物自相和合。如是殺生殺生,乃至邪見邪見,自相習近。如是比丘,不殺生不殺生相習近;乃至正見,正見更相習近。譬如淨物,淨物自相和合,乳生酪酪生酥,酥生醍醐,醍醐自相和合。如是不殺,不殺更相習近;乃至正見,正見更相習近,是名比丘相習近法。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○四六
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有蛇行法,諦聽善思當為汝說,何等為蛇行法?謂殺生惡行手常血腥,乃至十不善業跡,如前淳陀修羅多廣說。彼當爾時身蛇行,口蛇行,意蛇行。彼如是身口意蛇行已,於其二趣向一一趣。若地獄若畜生,蛇行眾生,謂蛇鼠貓狸等腹行眾生,是名蛇行法。云何非蛇行法?謂不殺生乃至正見,如前淳陀修多羅,十業跡廣說,是名非蛇行法。身非蛇行口非蛇形,意非蛇形,於其二趣生一一趣,若天上若人中,是名非蛇行法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○四七
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有惡業因,惡心因,惡見因,如是眾生身壞命終,必墮惡趣泥梨中。譬如圓珠擲著空中,落地流轉不一處住。如是惡業因,惡心因,惡見因,身壞命終必墮地獄中,無住處。云何為惡業?謂殺生乃至綺語,如上廣說是名惡業。云何惡心?謂貪恚心,如上廣說,是名惡心。云何邪見?謂邪顛倒,如上廣說,是名惡見,是名惡業因,惡心因,惡見因,身壞命終,必生惡趣泥梨中。善業因,善心因,善見因,身壞命終必生善趣天上。婆羅門,云何為善業?謂離殺生不樂殺生,乃至不綺語,是名善業。云何善心?謂不貪不恚,是名心善。云何為見善?謂正見不顛倒,乃至見不受後有,是名見善,是名業善因,心善因,見善因,身壞命終得生天上。譬如四方摩尼珠,擲著空中隨墮則安,如是彼三善因,所在受生隨處則安。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○四八
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若殺生人多習多行,生地獄中。若生人中必得短壽。不與取多習多行,生地獄中,若生人中錢財多難。邪婬多習多習行,生地獄中。若生人中,所有妻室為人所圖。妄語多習多行,生地獄中,若生人中多被譏論。兩舌多習多行,生地獄中,若生人中親友乖離。惡口多習多行,生地獄中,若生人中常聞醜聲。綺語多習多行,生地獄中,若生人中言無信用。貪欲多習多行,生地獄中,若生人中增其貪欲。瞋恚多習多行,生地獄中,若生人中增其瞋恚。邪見多習多行,生地獄中,若生人中增其愚癡。若離殺生,修習多修習,得生天上,若生人中必得長壽。不盜修習多修習,得生天上,若生人中錢財不喪。不邪婬修習多修習,得生天上。若生人中妻室修良。不妄語修習多修習,得生天上,若生人中不被譏論。不兩舌修習多修習,得生天上,若生人中常聞妙音。不綺語
多修習,得生天上,若生人中言見信用。不貪修習多修習,得生天上,若生人間不增愛欲。不恚修習多修習,得生天上,若生人中不增瞋恚。正見修習多修習,得生天上,若生人中不增愚癡。」佛說是經已,諸比丘聞佛斷說,歡喜奉行。
一○四九
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「殺生有三種,謂從貪生故,從恚生故,從癡生故。乃至邪見亦三種,從貪生故,從恚生故,從癡生。離殺生亦有三種,不貪生,不恚生,不癡生,乃至離邪見亦三種,不貪生,不恚生,不癡生。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五○
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「所謂有出法,出不出法,何等為出法?出不出法?謂不殺生出於殺生,乃至正見出於邪見。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五一
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「時有生聞婆羅門,來詣佛所稽首佛足,退坐一面白佛言:「瞿曇,所說此彼岸,云何此岸?云何彼岸?」佛告婆羅門:「殺生者謂此岸,不殺生者謂彼岸。邪見者謂此岸,正見者謂彼岸。」爾時世尊即說偈言:
少有修善人,能度於彼岸,一切眾生類,駈馳走此岸。
於此正法律,觀察法法相,此等度彼岸,摧伏死魔軍。
爾時生聞婆羅門,聞佛所說,歡喜隨喜從坐起去。如是異比丘所問,尊者阿難所問,佛問諸比丘三經,亦如上說。
一○五二
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有惡法有真法,諦聽善思當為汝說,云何惡法?謂殺生不與取,邪婬妄語兩舌惡口綺語,貪恚邪見,是名惡法。云何為真實法?謂離殺生乃至正見,是名真實法。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五三
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有惡法惡惡法,有真實法,真實真實法。諦聽善思當為汝說,云何為惡法?謂殺生乃至邪見,是名惡法。云何為惡惡法?謂自殺生教人令殺,乃至自起邪見,復以邪見教人令行,是名惡惡法。云何為真實法?謂不殺生乃至正見,是名真實法。云何為真實真實法?謂不殺生教人不殺,乃至自行正見,復以正見教人令行,是名真實真實法。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五四
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有不善男子,善男子,諦聽善思,今當為汝說,云何為不善男子?謂殺生者,乃至邪見者,是名不善男子。云何善男子?謂不殺生乃至正見,是名善男子。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五五
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有不善男子,不善男子不善男子。有善男子。善男子善男子,謂殺生乃至邪見者,是名不善男子。云何為不善男子,不善男子?謂手自殺生教人令殺。乃至自行邪見,教人令行邪見,是名不善男子,不善男子。云何為善男子?謂不殺生乃至正見者,是名善男子。云何為善男子善男子?謂自不殺生教人不殺,乃至自行正見,復以正見教人令行,是名善男子善男子。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五六
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若成就十法者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下入惡趣泥梨中,何等為十?謂殺生乃至邪見。若成就十法,譬如鐵鉾仰鑚虛空,身壞命終上生天上。何等為十?謂不殺生,乃至正見。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五七
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若成就二十法者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥梨中,何等為二十?謂自手殺生,教人令殺,乃至自行邪見,復以邪見教人令行,是名二十法成就,如鐵鉾鑚水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。二十法成就,譬如鐵鉾仰鑚虛空,身壞命終上生天上,何等為二十法?謂自不殺生,教人不殺。乃至自行正見,復以正見教人令行,是名二十法成就,如鐵鉾仰鎖虛空,身壞命終上生天上。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五八
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「三十法成就者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥梨中,何等為三十法?謂自手殺生,教人令殺,讚歎殺生。乃至自行邪見,復以邪見教人令行,常復讚歎行邪見者,是名三十法。如鐵鉾鑚水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。有三十法成就者,如鐵鉾鑚空,身壞命終上生天上,何等為三十法?謂自身不殺生,教人不殺,教人令行不殺功德,乃至自行正見,復以正見教人令行,常行讚歎正見功德,是名三十法成就。如鐵鉾鑚空,身壞命終上生天上。」諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○五九
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有四十法,成就如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥梨中,何等為四十法?謂手自殺生,教人令殺,讚歎殺生,見人殺生心隨歡喜。乃至自行邪見,教人令行,讚歎邪見,見行邪見心隨歡喜,是名四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥梨中。有四十法成就,如鐵槍鑚空,身壞命終上生天上,何等為四十?謂不殺生,教人不殺,口常讚歎不殺功德,見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見,教人令行,亦常讚歎正見功德,見人行者心隨歡喜,是名四十法成就,如鐵槍鑚空,身壞命終上生天上。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○六○
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有非法有正法,諦聽善思當為汝說,何等為非法?謂殺生乃至邪見,是名非法。何等正法?謂不殺生乃至正見,是名正法。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一○六一
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有非律,有正律,諦聽善思當為汝說,何等為非律?謂殺生乃至邪見,是名非律。何等為正律?謂不殺乃至正見,是名正律。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如非律正律,如是非聖及聖,不善及善,非親近親近,非善哉善哉!黑法白法非義正義,卑法勝法,有罪法無罪法,棄法不棄法,一一經如上說。
雜阿含經卷第三十七
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瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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