大藏經22，摩訶僧祇律卷第三十一

摩訶祇律卷第三十一 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明雜誦跋渠法之九 內宿內煮自煮者，佛住曠野精舍，諸天世人之所供養，爾時僧院內作食廚，潘汁盪器，惡水流出巷中，為世人所嫌：「云何沙門釋子，住處食廚不別？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「汝等正應為世人所嫌，從今日，不聽內作淨厨，潘汁流外。作淨厨法，不應東北方作淨厨，應南方西方作。若比丘內作淨厨，潘汁流外者，越毘尼罪。」 復次，佛具娑羅國遊行，至呵帝欽婆羅門聚落，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿內煮。復次，佛俱薩羅國遊行，至固石婆羅門聚落。時有剃髮師，摩訶羅父子出家，聞佛來欲作粥，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿內煮自煮。 復次，佛鴦求多羅國遊行，爾時，支尼耶螺髮梵志，聞世尊來作僧坊淨厨，遣人請佛，佛告優婆離：「汝於先去，為僧處分受食厨，勿令初夜過，若過者即名僧住處，不得作。」時優波離白佛言：「世尊，得一覆別隔不？」佛言：「得。」復問：「得通隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得別隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得一邊二邊三邊，一切盡得不？」佛言：「得。」「隔道得不？」佛言：「得。」「得閣上閣下不？」佛言：「得。或有樹根在淨地，枝葉在不淨地，或有樹根在不淨地，枝葉在淨地，或有樹根枝葉，俱在不淨，或有樹根枝葉，俱在淨地。」一覆別隔者，僧得受作淨屋，如是乃至別隔別覆者，僧得受作淨屋。一邊二邊三邊，一切盡得作淨屋。隔道者，道兩邊淨中間不淨。若置酥瓦等在中間者，應穿兩邊，流入淨地者聽取。若穀麥豆囊橫置中間者，得解兩頭取。若蘿蔔葱甘蔗在道中者，得截取淨者。閣上閣下者，若閣下若閣下，得受作淨屋。樹根在淨地，枝葉在不淨地者，樹根在淨地生，枝葉蔭不淨地，若果落地者，應時取內淨屋中。若不取至初夜過者，即名不淨。樹根在不淨地，枝葉在淨地者，樹在不淨地生，枝葉蔭淨地，若果落地即名為淨，隨時欲取便取。二俱不淨者，樹不淨地生，枝葉亦蔭不淨地，果落應時取內淨屋中，若不時取至初夜過者，即名不淨。二俱淨者，樹淨地生，枝葉亦蔭淨地，果落者即名為淨，隨時欲取便取，是名二俱淨。若不淨地生，蘿蔔葱菜，若取應時取，內置淨屋中。若不時取，至初夜若過，即名不淨。若賊來偷果菜，覺已恐怖捨果菜而去，應即取內淨屋中。若言明日當取，至初夜過者，即名不淨。若不覺棄時，早晚即見時，應取內淨屋中，若不取至初夜過者，即名不淨。若不淨地中生，若瓜瓠者，擿取應時內淨屋中，若不內過初夜，即名不淨。若僧住處，有檀越施僧穀，瀉著不淨地中，應時取著淨屋中，若不取至初夜過者，即名不淨。若白衣持，餅麨糧食來寄宿，明日去時與比丘者，即名淨。若比丘作是念：「明日去必當與我。」若與者即名不淨。持果菜來宿，亦如是。若運致穀米，淨屋倉滿已，若著講堂中溫室中，若井屋若薪屋中庭，若非淨地者，初中後夜隨時應徙，若不徙至初夜過者，即名不淨。若欲作新住處者，營事比丘，以繩量度作分齊，爾許作僧淨屋，爾許作僧住處。」應作是說：「此中爾許作僧淨屋。」若不受者，至初夜過即名不淨。隨事定淨屋，淨屋定，如是住處溫室講堂，門屋浴室薪屋井屋。井屋定，若檀越言莫預分處，須待成說設飯施僧已，僧隨意分處。成已應作是說：「下閣中閣上閣，僧淨屋受（受已即名淨，亦得住），若復不受，國土亂時王未立，爾時得受。若復一王逝，一王眾人未擧，爾時得受。 若復不受者，住處聚落停廢二年得受，是中或有聚落停廢，非住處停廢。或住處停廢，非聚落停廢。或聚落停廢，住處亦倍廢。或非聚落停廢，非住處停廢，是中不受即名不淨。若停可食物，是名內宿內煮。自煮者，比丘不得自煮食，若病應使淨人煮。若無淨人者，有淨銅器不受膩，應淨洗自炊令沸，使淨人知著米。著米已，比丘不得自燃，應使淨人燃。沸已淨人欲去，得受取自煮令熟。當慎莫令不受物落中。如是煮肉令斂菜令熟，受已得自煮令熟，下至煮薑湯亦不得自煮，使淨人煮。若乞食，食冷得自溫無罪。若淨人病，應使他淨人煮粥與。若無淨人者，淨米已得自煮。若有長粥不得自食，是名內宿內煮自煮。 受生肉者，佛住曠野，爾時，六群比丘持肉段生魚，為世人所嫌：「云何沙門不能乞食？持肉段生魚而行，此壞敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛告諸比丘：「從今日後，不聽受生肉。若比丘病，得使淨人知煮，斂已受取，得自煮令熟。若比丘林中經行坐禪，若見樹下有死瘴鹿殘，若須者不得自取，當使淨人知。若自取者不得自食，應與園民若與沙彌，若見鴈殘亦如是。若比丘乞食時得燥脯，火上燎已得受。有眾生名俱耶，無腸肚，吞肉段還完出，若須者得受。 不聽受生穀者，穀者，白米穀赤米穀，穬麥小麥悉不聽受。若生癰痤癤，須小麥塗者，應使淨人作淨已，得自取研破用塗之，不聽受。若淨屋中有穀弋麥弋，若須者得自取，不聽受。若蒙具豆，摩沙豆，大豆小豆，如是比若須者得受，是名受生穀。 自取更受皮淨者，佛住舍衛國，時王波斯匿，有菴拔羅園。時果茂盛，王問園民：「諸比丘頗來食果不？」園名答言：「大王不請何由來食？」王言：「汝可往請比丘來食果。」即往詣僧所，頭面禮足胡跪合掌，白言：「王請僧食果。」諸比丘即往就園食果，狼藉棄地或復持還，於是園民不得送果。王問園民：「何故不送果？」園民即以上事具白王，王聞已其心不悅，作是言：「諸比丘但當食果，何故棄地，復持而去與誰？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問：「汝但當食果，何故棄地復持還為？」答言：「世尊，我持來受已更食。」佛言：「汝云何自取已後受更食？」佛言：「從今日，不聽食菴拔羅果。」 復次，佛住王舍城，耆舊童子菴拔羅園。時耆舊童子問園民言：「諸比丘食菴拔羅果不？」答言：「不聽。」時耆舊童子聞是語已，往到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，菴拔羅是時果，願世尊聽諸比丘食。」佛言：「從今日聽淨果皮食。」時諸比丘使淨人，盡剝果皮而食。淨人嫌言：「合皮可食，何故使我盡剝皮為？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「不須盡去皮，當爪淨聽食。不聽自取後受食，應先使淨人爪淨，然後受食。若比丘園林中行，見落果在地，須者應使淨人取。若自取者不得自食，應與園民若沙彌。若果熟落地傷破，即名爪淨，應受取却核得食。若鳥啄若器中傷破，下至如蚊脚，即名皮淨，却核得食。若欲食核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者，波夜提。若火淨不皮淨，皮核俱得食。若不火淨不皮淨，食者一波夜提，一越毘尼，若俱作無罪，是名自取後受皮淨。」 　 毘尼斷當來，障礙非障礙，比丘尼內宿，內煮并自煮。 　　受生肉并穀，自取後更受，皮淨并火淨，第六跋渠竟。 重物者，佛住舍衛城，爾時，諸比丘賣僧床褥，或借人或私受用。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「從今日，不聽比丘賣僧床褥，借人私用。若賣借人私用，越毘尼罪。云何名重物？床褥鐵器瓦器，木器竹器，如盜戒中廣說，是名重物。檀越施僧床褥臥俱，襵氍婁杭氎，腰帶刀子匙傘蓋扇，革屣針筒，剪爪刀澡罐，是中床褥俱襵杭氍婁，如是重物，應入四方僧，其餘輕物應分。若檀越言一切應分，應從檀越意分。若言：「一切施四方僧者。」不應分。若比丘道路行，俗人見比丘心生歡喜，持種種雜物布施比丘，是中有重物，應與隨近精舍，當語檀越：「持是床褥與某精舍比丘。」若言：「我已決意施，復用問我為？」比丘言：「亦可置此間，供給客僧得其功德。」復言：「不能，我已決意。」應語：「長壽，此是重物難致，可此間貿取直，彼間還作不？」若言：「任尊者意。」得貿取直至彼住處，床直買床，褥直貿褥，如是一切隨直貿易。若言一切盡分者，應隨施主意分。若言一切施四方僧者，不應分。請有二種，一僧次，二私請。彼間得種種雜施，僧次得物入僧，私請得物自入己。若床褥多釜鑊少，當語檀越令知已，得轉床褥作釜鑊。若釜鑊多貿易床褥，亦如是。若有破器得融作大者，是名重物。 無常物者，爾時，尊者阿若憍陳如，在巨摩帝住。時有放牧人名渠尼，婦名尸婆離，憍陳如時到，著衣持鉢入聚落乞食，得已常到放牧人家食。時婦人心生歡喜，常供給乳酪生酥熟酥，飲已還住處，便作是念：「用是苦器久在世為？我厭患此身。」便持衣鉢著一處，在林樹下，以頭枕象團，右脇著地心不亂，即入無餘涅槃。尸婆離知時節應來，即敷床座掃地，辦乳酪漿待。時過不來，時尸婆離便作是念：「阿闍梨常日日來，今何故不來？將不病耶？不為惡蟲所傷？」即往看之見樹下臥，作是念：「阿闍梨故當眠。」默然立聽不聞喘息，以手摩心身體已冷，便言：「奇哉已無常，我當供養舍利。」即歸語夫，取斧折好薪積置一處，即便闍維舍利，在一面立看，見有四鳥種種異色，從四方來，鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住不樂，作是念：「是比丘衣鉢當輸王，王法難了，恐復更索餘物。」即持詣王白言：「此憍陳如比丘無常，有是衣鉢輸王。」王即評此衣鉢，價直五錢，官斷言：「此沙門無常，衣鉢還歸比丘。」即持還白僧言：「尊者阿若憍陳無常，有此衣鉢。」諸比丘見已識彼衣鉢，即問言：「頗見異事不？」答言：「見，我闍維時，見有四鳥有種種色。」乃至比丘以是因緣，往白世尊，是事云何？佛告比丘：「此是四魔天來，欲觀其識神，不見已變白而去。」諸比丘白佛言：「此衣鉢應屬誰？」佛言：「應屬僧。」 復次，佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」時病比丘無常，諸比丘僧集，欲分彼衣鉢，看病比丘言：「是病比丘存在時，語我言：『看我，當與汝衣鉢。』」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「已與未？」答言：「未。」佛言：「不與已無常，得越毘尼罪，彼不應得。」 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」即便與，得已不作淨，還置病人邊。時病比丘無常，乃至諸比丘以是因緣，往白世尊是事云何？佛言：「為作淨不作淨？」答言：「不作。」佛言：「不應得。」 復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。」即便與，得已作淨，還置病比丘邊，乃至佛問：「作淨不？」答言。「作。」佛言：「應得。」 復次佛住舍衛城，有沙彌無常，諸比丘問佛：「此衣鉢物應屬誰？」佛言：「屬和上。」復次，看病比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小行器，其實如是，是誰應得言眾僧得耶？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「看病比丘甚苦，應與三衣鉢盂，及所受殘藥。」 時尊者優波離，知時而問世尊：「病比丘得囑與人物不？」佛言：「得。」復問：「得囑與醫藥不？」佛言：「得，若囑言：『我不差當與。』若差即名捨。若囑言：『我向彼聚落，若不到當與。』若到即名捨。若囑言：『我行去，若無常者當與。』還者即名捨。若決定囑言：『我若死若活，其心決定與者。』應與。若囑與眾多者，最後人應得。若與眾多人，在前者應得。若比丘無常若般泥洹，不應便閉其戶，彼若有共行弟子，依止弟子，持戒可信者，得與戶鉤。若不可信者，當持戶鉤，與僧知事人已，供養舍利料理竟，然後出彼衣物。若有共行弟子，持戒可信者使出。若不可信，應使知事人出。若比丘作是言：『我此中亦有衣鉢者。』當觀前人，持戒可信者應與，不可信者不應與。若有可信人證明者，應先與，然後僧受。受有三種，羯磨受，分分受，貿易分受。羯磨受者，羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲比丘無常，若般泥洹，所有衣鉢及餘雜物，應現前僧分。若僧時到，僧現前羯磨，與某甲比丘受。』白如是：『大德僧聽，某甲比丘無常，若般泥洹，所有衣物及餘雜物，現前僧與分，僧今現前，是衣鉢及餘雜物，與某甲比丘受。諸大德忍，持是衣鉢及餘雜物，與某甲比丘受。忍者僧默然，若不忍者便說。』『僧已忍，持是衣鉢及餘雜物，與某甲比丘受者，僧忍默然故，是事如是持。』是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：『各各自取分。』是名分分受。貿易分受者，互相貿易，是名貿易分受。若四比丘聚落中住，一比丘無常者，三比丘應受。應作是說：『諸長老，某甲比丘無常若泥洹，有是衣鉢及餘雜物，現前僧與分。此處無僧，我等現前僧應分。』若三比丘住，一比丘無常者，二比丘應受。應作是說：『乃至此處無僧，我現前應得。』若二比丘共住，一比丘無常者，一比丘得受，應心口言：『某甲比丘無常若涅槃，有是衣鉢，現前僧應分。此處無僧，我現前應得。』若欲與看病比丘物者，應行舍羅知人多少，知已應與亡人所受持衣鉢，及所受殘藥。羯磨者應作是說：『大德僧聽，某甲比丘無常若涅槃，所有衣鉢現前僧應分，若僧時到，僧持是衣鉢，及所受殘藥，與看病比丘某甲。』『如是白，白一羯磨，乃至僧已與，看病比丘某甲衣鉢，及餘殘藥竟，僧忍默然故，是事如是持。』看病人云何應得，不應得？不應得者，暫作不應得，差不應得，樂福德作不應得，邪命作不應得。暫作者，暫作不應得，是名暫作。差作者，僧次差是名差作。樂福德作者，自為福德故看，是名樂福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。應得者，佛言：『欲饒益故，下至然一燈炷，欲令病人除差，應得。』作羯磨已應量影，若有客比丘來者，應知在羯磨前，在羯磨後，或值死不值羯磨，有值羯磨不值死，或有值死值羯磨，或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死，值死值羯磨者，應得。是中值死不值羯磨，不值死不直羯磨者，不應得。若為病人求醫藥，若為塔事僧事去，應與。是名無常物法。」 癡法者，佛住王舍城，爾時長老劫賓那，有二共行弟子，一名難提，二名鉢遮難提。癡病有時來，有時不來破僧羯磨。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「難提鉢遮難提，癡病，有時來有時不來，破僧羯磨者，僧與與作癡羯磨。羯磨人應作是說：『大德僧聽，難提鉢遮難提，癡病，有時來有時不來，破僧羯磨。若僧時到，僧與難提，鉢遮難提癡病羯磨。』白如是：『大德僧聽，難提鉢遮難提，癡病。有時來有時不來，破僧羯磨。僧今與難提，鉢遮難提癡病羯磨。諸大德忍，與難提，鉢遮難提，癡病羯磨者默然，若不忍者便說，是第一羯磨，第二第三亦如是說。』『僧已與難提，鉢遮難提，癡病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』作是羯磨已，若來若不來，不破羯磨。若癡病差得本心，即名捨，是名癡羯磨。」 見不欲者，佛住舍衛城，爾時，瞻波比丘鬪諍相言，同止不和。一比丘擧一比丘，二比丘舉二比丘，眾多比丘舉眾多比丘，諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「從今日聽作見不欲。見不欲者，若僧中作非法羯磨事。若有力者應遮言：『諸長老，是非法非毘尼，不應作。』若前人兇惡力勢，恐有奪命傷梵行者，應作見不欲，作是說：『此非法羯磨，我不忍與見不欲。』如是三說。作見不欲時，不得趣人邊作，應同意人邊作。不得眾作見不欲，得二人三人作，餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事，不遮不與欲，不作見不欲，越毘尼罪。若作是念：『隨其業行如火燒屋。』但自救身得護心相應，無罪。是名見不欲。」 破信施者，佛住舍衛城，爾時，鹿長者次請僧食。時優波難陀，次到其家。長者問：「欲此間食欲持去。」答言：「欲持去。」即取其鉢盛滿中，種種飲食。優波難陀得食已，即持到婬女家，問言：「欲得食不？」答言：「欲得。」「取汝器來。」即與飲食列槃上，復更乞去。時長者子食已，往婬女家。女言：「大家郎欲食不？」答言：「取來。」即持槃上食與。見已便識，問言：「汝何處得此食？」女言。「大家郎但食，用問為？諸年少邊得。」「不爾，我欲知處。」問不止，便言：「阿闍梨優波難陀見與。」長者子嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀，反以婬女為良福田。」 復次，佛住王舍城，時有無畏薩薄主，施僧兩張細氎，時優波難陀，僧中知得已，即持與婬女，婬女得已被著入市肆。時無畏薩薄主，見已便識，問言：「汝何處得此氎？」答言：「大家郎何故問耶？諸年少邊得。」復問：「不爾，我欲知之。」問不止便言：「尊者優波難陀見與。」時薩薄主嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀，反以婬女為良福田。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼優波難陀來。」來已佛問優波難陀：「汝實爾不？答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何壞信施物？從今日，不聽壞信施物。信者，信心與歡喜與。施者有八種，時食夜分，乃至淨不淨。破者，欲心與婬女寡婦，大童女不能男，惡名比丘尼，惡名沙彌尼，下至欲心與畜生，得越尼罪。有人僧中乞食，得與一搏。若人多者等分與。若於前人有欲心者，不應與。若父母貧苦無信心者，得少多與。若有信心者，得自恣與。有二種應與，益者損者。益者，若檀越若優婆塞，作塔事僧事應與。損者，若賊若王，若兇惡人不與者，能作不饒益事，此人應與，是名破信施。」 革屣法者，佛住王舍城，時難陀，優波難陀，著金革屣行，為世人所嫌：「云何沙門釋子，如王大臣貴勝人，著金革屣？」諸比丘以是因緣，往白世尊，乃至佛言：「從今日後，不聽著金革屣。」復次世人吉祥日時，六群比丘，有著種種異色革屣。有著一重革屣者，共期遊觀，為世人所嫌：「云何沙門釋子，著種種革屣，如王大臣？」見著惡者復作是言：「云何沙門釋子，如下賤人，著一重革屣，此壞敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今日，不聽著一重革屣。」 復次，佛住王舍城尸陀林。爾時世尊身少不和，耆舊童子往至佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，聞世尊不和，可服下藥。」世尊雖不須，為眾生故願受此藥，使來世眾生開視法明，病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受，耆舊復念：「不可令世尊如常人法服藥，當以藥熏青蓮華，受與世尊。」世尊三嗅藥勢，十八行下，下已光相不悅。爾時，阿難語尊者大目連言：「世尊服藥，何處有隨病食？」時目連即觀見瞻波國，恕奴二十億子，日煮五百味食。是時目連即以神力，到其前立。時二十億子，見尊者目連威儀神德，心懷踊躍歎未曾有，目連爾時即說偈言： 　天尊甚奇妙，無量功德聚，身中小不和，宜須隨病食。 　汝今得善利，當獲大果報，聲聞諸弟子，仰比於世尊， 　喻如須彌山，得一芥子分。 時長者子聞說此偈，心大歡喜歎言：「善哉！今得斯利。」即辦餚饍請目連住，食時目連作是念：「我為世尊索隨病食，不宜先食。」即便受食置虛空中，然後自食。二十億童子，語尊者目連言：「我欲令世尊先食，然後我食，云何得知？」目連言：「此食器須臾當還，自知食訖。」爾時目進屈申臂頃，到世尊所奉食世尊，世尊食已器乘空而還。時恕奴二十億童子，遙見器還，起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊，聞食香問言：「此何等香？」答言：「食香。」佛語大王：「欲食如來殘食不？」白言：「欲食，世尊，我大得善利，得如來殘食。」食已白佛言：「世尊，我生王家已來，未曾得如是食。世尊，此為是天食龍食？欝單越食，鬼神食耶？」佛言：「此非天食，乃至非鬼神食也。此是王土，恕奴二十億童子家，常所食耳。」世尊即為王說，恕奴二十億童子，脚下金色毛長四寸，福德如是。」王聞已即欲往看，臣白王言：「云何此是王之民，應當命來不宜自往。」即遣人往喚，語父母言：「王欲見童子。」父母言：「王喚正當欲方便，罰我錢耳，寧輸千萬，不能令子詣王。」即車載金銀寶物，送詣王所白王言：「童子軟弱不堪自致，所有珍寶今送獻王。」王言：「我今有金銀寶物，不須是為，但欲見童子身耳。」使還白王言：「童子是極樂人，柔弱不堪車乘。」王言：「若爾者裝船載來，若至不通船處，鑿地作渠，以芥子填滿牽來。」即便牽來至山口，童子柔弱，以褥敷地躡上而來。遙見世尊在露地坐，見已即却衣褥，躡地而來，世尊見已而發微笑。諸比丘白佛言：「世尊何因而微笑？」佛告諸比丘：「汝見此童子不？」答言：「見。」佛言：「此童子從九十一劫已來，足未曾躡地，今見如來恭敬故，非是福德盡也。」前至佛所頭面禮足，却坐一面，佛為隨順說法，示教利喜得法眼淨，佛教童子：「若王來入者，當下地跏趺坐現脚。」時王來入，童子即下地跏趺，現腳而坐。時王侍者即拔劍欲向，王即呵之。時童子見已心生恐畏，即白王言：「聽我出家。」王言：「欲何道出家耶？」答言：「欲佛法出家。」王即遺使語其父母，聽出家不？父母聽已，即求佛出家受具足。諸比丘白佛言：「是童子有何因緣，九十一劫足不蹈地？」佛告諸比丘。「過去世時九十一劫，有佛名毘鉢施如來，應供正遍知，出現於世。時有長者子九十人，請佛及僧八十千眾，三月安居，一人供一日。是長者子最後設供，加以白氎敷地，供養眾僧，因是果報，九十一劫生天人中，未曾蹈地。爾時長者子，即今恕奴二十億童子是也。」童子出家已，在尸陀林中經行不倦，腳底傷破血出在地，佛見已知而故問：「比丘，此誰經行處？血出乃至如是。」比丘答：「是恕奴二十億童子經行處。」佛告諸比丘：「是恕奴二十億童子，設使精進經行，須彌山碎如粉塵，不能得道，況復傷皮。」時恕奴二十億童子，聞是語已，至一空靜處，結跏趺坐作是思惟：「佛聲聞弟子中，精進不懈無過於我，世尊方言不能得道，不如捨戒還家，作諸功德，供養佛及比丘僧。」佛知其心，即以神足乘虛而來，在其前坐。佛語：「比丘，我今問汝隨汝意答，汝本能彈琴不？」答言：「能彈。」「絃急時得成音不？」「不也世尊。」復問：「絃緩時得成音不？」「不也世尊。」復問比丘：「絃不急不緩，得成音不？」答言：「爾。」佛告比丘：「精進太急心生結使，精進太緩心生結使。不急不緩，心渟鑒徹一切，如增一線經中廣說。」佛告比丘：「汝信心捨二十億出家，云何於正法中，起增上慢自生苦惱？」佛告比丘：「我因汝，聽諸比丘著革屣。」恕奴二十億童子，白佛言：「但聽諸比丘著革屣，我漸漸習行以，當著革屣。」佛言：「從今以後，聽著一重革屣。」時阿難邠姊，聞世尊聽諸比丘，著一重革屣，持五百緉革屣，到世尊所頭面禮佛足，却住一面白佛言：「唯願世尊受此革屣。」佛即為說呪願： 　身口意離惡，清淨梵行人，革屣布施者，人天中受樂。 　金地種種報，莊嚴諸宮殿，得如意神足，清淨無障礙。 　施少得大利，清淨福田故，智者願清淨，能得福田果。 復次，佛住舍衛城，爾時世尊五日，一按行諸比丘房，見諸革屣狼藉在地，知而故問：「比丘，此何等革屣，狼藉乃爾？」比丘答言：「世尊，此革屣破，畏兩重故不敢補。」佛言：「聽補。」復次，佛住舍衛城，時南方比丘來，禮拜世尊，中路革屣破故，脚底穿壞曳腳而行，頂禮佛足。佛知而故問：「何故曳腳而行？」答言：「世尊，我著一重革屣，中路破不敢著兩重，是故脚破。」佛言：「從今日，聽作尼目呵革屣法，著福羅不聽，遮前應遮後，革屣法不聽，羝羊角白羊角，金革屣真珠革屣，琉璃水精馬瑙，種種革屣不聽著。若得新重革屣者，應使淨人知著，下至五六步然後著，若得著者越毘尼罪，是名革屣法。」 屐法者，佛住王舍城，耆舊童子菴拔羅園，佛為阿闍世王，竟夜說沙門果經。時優波難陀，聽久疲極還自房宿，至後夜起，著屐而來喞喞作聲，象馬聞競驚而鳴。時王聞已恐怖，即還入城。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已佛問優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽著屐。」復次，佛住王舍城，時比丘在，天帝釋石室邊坐禪。有比丘著屐在前經行。時坐禪比丘聞聲已，心不得定。諸比丘以是因縳，往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽著屐。屐者，金屐銀屐，摩尼屐，牙屐木屐皮屐，馬尾屐，麻屐，欽婆羅屐，展綖屐，芒草屐，樹皮屐，如是比一切屐，不聽著，腳穿屐時越比丘罪。若欲洗脚得橫屐躡上，不犯。比丘著革屐時，應牽根上，爾不牽上者，越毘尼心悔。若著無根者，得越毘尼罪，是名屐法。 浴法者，佛住舍衛城，時六群比丘，至阿脂羅河上洗浴，用揩石揩身，為世人所嫌：「云何沙門釋子，用揩石揩身，如王家鬪人力士，此壞敗人何道之有？」諸比丘以是因緣，往白世尊，乃至佛言：「從今已後，不聽用揩石揩身。揩石者，木作若石若塼，如是比皆不聽用。若水中有柱，亦不得就揩身。若浴時，當使一人揩，揩時不得俱擧兩臂，應一臂自遮，次第而揩。若無人者當自揩，應一臂自遮，次第而揩。若無人者當自揩，不得立浴如俗人法，應坐，亦應次第洗手臂，若身體有垢膩者，不得以拳揩，應舒手揩，若用揩石洗浴者，越毘尼罪，是名浴法。」 屑末者，佛住舍衛城。時難陀，優波難陀，持種種香屑，來詣阿脂河上浴。時有外道弟子見已，作是念：「我等當共擾，沙門優婆塞去。」即往其所作如是言：「誰師少欲知足？」時優婆塞言：「我師少欲知足。」外道弟子復言：「我師少欲知足。」優婆塞言：「汝師無慚無愧，噉酒糟驢。我師少欲知足，有慚愧。」外道弟子言：「若汝師少欲知足者，當共賭物。」答言：「欲賭何物？」外道答言：「欲賭五百舊錢。」優婆塞言：「可爾。」便共議言：「當作何等試？」即作種種香屑末已，欲先至誰師所？外道弟子言：「先至我師。」即先遣人往語己師：「我持香屑末往，可現少欲相，慎莫受。」即持往語言：「諸師哀愍故，願受香屑。」答言：「我出家人，非王子大臣，用是香屑為？」不受已，復持詣祇洹精舍，作如是言：「諸師哀愍我故，願受香屑。」優婆塞質直先不語故，比丘即打揵椎，集僧欲分香屑，有不來者，有弟子為迎分言：「與和上阿闍梨迎分。」如是競聲高大。外道弟子見已，拍手大笑：「我得子便，今日得勝。」時優婆塞慚愧無言，往至佛所頭面禮足，却住一面具說上事，白佛言：「世尊，我不惜錢，但以外道得勝，是故慚愧。」佛即為優婆塞說法，示教利喜，發喜心已，頭面禮足而退。世尊往眾多比丘所，敷尼師檀而坐，具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘：「從今日，不聽用香屑。」 復次，佛住王舍城，如來以五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘癬病，佛知而故問：「比丘，汝調適安樂住不？」答言：「世尊，我病癬瘙，得香屑末洗浴便差。世尊制戒，不得用香屑，是故苦住。」佛言：「從今日，聽病比丘用香屑。香屑者，於尸屑馬耳屑，七色屑栴檀屑，俱多屑，拔羅屑，閻浮尸利屑，阿淳屑，伽比羅屑，如是比一切不聽。若比丘病癬瘙，須屑末塗浴差者，得用無罪。聽用迦羅屑，摩沙屑，摩瘦羅屑，沙坻屑塗土，是名末屑法。」 杖絡囊法者，佛住王舍城，爾時六群比丘，難陀，優波難陀，持寶絡囊盛鉢，有持黑繩絡囊，以杖串肩上而行，世人所嫌：「云何沙門釋子，如王大臣，持寶絡囊盛鉢，肩上而行？」有見惡者復言：「云何沙門釋子，如下賊使人，持黑絡囊盛鉢，患肩上而行？此壞敗人何道之有。」時諸比丘以是因緣，往白世尊，乃至佛言：「從今日後，不聽畜杖絡囊。」復次，佛住舍衛城，如來五日一行諸比丘房，見比丘痏手，知而故問：「比丘，調適安樂住不？」答言：「世尊，我痏手破鉢。世尊復制，不畜杖絡囊，是故不樂。」佛言：「從今日後，病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。僧與作羯磨。乞法者，偏袒右肩胡跪合掌，作如是言：『大德僧聽，我某甲痏手故破鉢，今行僧乞畜杖絡囊羯磨，唯願僧與我羯磨，第二第三亦如是說。』羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲比丘，痏手故破鉢，已從僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘，畜杖絡囊羯磨。』『如是白，白一羯磨，乃至僧已與某甲比丘，畜杖絡囊羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』作羯磨已欲行時，手捉杖絡囊，不得擧著肩上而行。若持杖者得越毘尼心悔。持絡囊者，亦越比丘心悔。若持杖絡囊及鉢者，越毘尼罪。若道路行時，得繫漉水囊杖頭，手捉而行，不聽著肩上，若不作羯磨持杖者，越比丘罪。持絡囊亦越毘尼。若持杖絡囊者，得二越毘尼罪，是名持杖絡囊法。」 　重物亡人衣，癡狂見不欲，壞信施革屣，著屐揩身石， 　香屑更絡囊，第七跋渠竟。 蒜法者，佛住王舍城，爾時彌祇居士，請僧食蒜。時六群比丘詣園食蒜，狠藉棄地復持還歸。時居士按行蒜園，見已即問園民：「何故如是？」園民即說上事，居士言：「比丘但當食，何故棄地如是？復持去與誰？」諸比丘以是因緣，往白世尊，乃至佛告諸比丘：「從今日不聽食蒜。」 復次，佛住王舍城，世尊為大眾說法。時有比丘食蒜，在下風而坐，畏熏諸梵行人，佛知而故問：「此是何等比丘，獨坐一處如鬪諍人？」諸比丘白佛言：「世尊，是比丘食蒜，畏熏梵行人故，在下風獨住。」佛語諸比丘：「當知是比丘，若不噉蒜時，當欲得失，如是甘露法不？」答言：「不也。」佛言：「是比丘以食蒜故，失如是不死之法。」佛言：「從今日已後，不聽食蒜。」 復次，佛住迦維羅衛，釋氏尼律精舍，如來五日一行諸比丘房，見比丘病羸瘦瘀黃，佛知而故問：「比丘調適安隱住不？」答言：「世尊，我病不調，本俗人時食蒜便差。世尊制戒不聽食蒜，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘食蒜，應隨順行。蒜者，若種生若山蒜，如是比蒜及餘一切，若生若熟，若葉若皮悉不得食。若癰腫若癬瘡，得用蒜塗。蒜塗已不得於眾中住，應在屏處。差已當淨洗浴，還入僧中。病時醫言：『長老，此病比丘服蒜當差，若不服不差。』若更無餘方治者聽服。服已應七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧房褥，不得上僧大小便處行，不得在僧洗脚處洗脚，不得入溫室講堂食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食，及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處，一切不得往，不應遶塔。若塔在露地者，得下風遙禮。七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中。若比丘不病食蒜，病食蒜不行隨順法，二俱越毘尼罪，是名蒜法。」 覆鉢法者，佛住舍衛城，時城內法預優婆塞，常請僧次食，比丘到已詰問其義，能解釋者，便大歡喜手自種種食。若不能答者，即便毀呰，使下人與麁食。以是故僧次上座，應去不去，皆言下過，乃至年少盡不能去。於是便高擧大語，佛知而故問：「何故高聲大語？」答言：「世尊，法預優婆塞，常請僧次食，乃至至應去不去，因是故高聲大語。」佛告諸比丘：「法預優婆塞，輕慢諸比丘僧，應作覆鉢羯磨。優婆塞有八事，僧與作覆鉢羯磨，何等為八？現在前誹謗比丘，現前訶責比丘，作如是言：『汝是惡行人。』現前瞋輕罵比丘，斷比丘利養，不樂與比丘共事，罵佛罵法罵僧，是名八事。僧應作覆鉢羯磨。羯磨者應作是說：『大德僧聽，是法預豫優婆塞，輕慢比丘。若僧時到，僧與法預優婆塞，輕慢比丘，與作覆鉢羯磨。』白如是，白三羯磨：『乃至僧已與法預優婆塞，輕慢比丘，作覆鉢羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」法預優婆塞常飯比丘已，然後自食，其日待比丘，時過不來。便往佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊，諸比丘何故不來食？」佛言：「汝輕慢諸比丘僧，欲饒益故與汝作，覆鉢羯磨。」爾時去佛不遠，有一羅漢，佛語優婆塞：「汝往問是比丘，云何名鹽？鹽有幾種？」即往到：「和南阿闍梨。」比丘言：「善來。」便問言：「尊者，云何名鹽？鹽有幾種？」比丘言：「我已知，汝是法預優婆塞，輕慢比丘僧，已與汝作覆鉢羯磨，故不足耶？我此間樂住，復來惱我，鹽正是鹽。」聞比丘語心懷惘然，還到佛所，佛知而故問：「汝問鹽義得悉意不？答言：「世尊，是比丘少聞，未從師學，問鹽故言鹽。」時去佛不遠，復有一法師比丘，名弗絺盧。佛語法預：「汝往問彼比丘鹽義。」即往其所言：「阿闍梨和南。」答言：「善來檀越。」即語令坐，雖未聞義且聞命坐，便大歡喜尋即就坐，問言：「尊者，鹽有何義？」比丘答言：「此是好問，今當為汝解鹽義者二種，味性。味者，如海水同一醎味。性者，黑鹽赤鹽，辛頭鹽，味拔遮鹽，毘攬鹽，迦遮鹽，私多鹽，比迦鹽，略說二種。若生若煮是名鹽。」聞已心中喜悅，來至佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊，是比丘，善解分別廣略鹽義，順逆能答。」佛言：「此是凡夫，於我法中未得法味，前比丘者是阿羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。」於是法預聞佛語已，即生怖懼，頭面禮足白佛言：「世尊，我今懺悔，唯願世尊哀愍我我，令諸比丘從今已後，受我供養。」佛言：「汝還去沐浴著新衣，與眷屬相隨往到僧中，乞捨覆鉢羯磨，僧當與汝捨。」法預如教還歸沐浴，著新淨衣來入僧中，胡跪合掌作如是言：『大德僧憶念，我優婆塞法預，輕慢比丘僧，欲饒益故，作覆鉢羯磨。我今見過，行隨順法心已柔軟，唯願僧哀愍故，與我捨覆鉢羯磨。』如是三乞已，僧應語令在界內，應安法預，置眼見耳不聞處，現前僧與作羯磨，非徒眾現前，羯磨者應作是說：『大德僧聽，是法預優婆塞，輕慢比丘僧，欲饒益故，先與作覆鉢羯磨，今日見過，行隨順心柔軟已，從僧乞捨覆鉢羯磨。』如是白，白三羯磨：『乃至僧已與法預優婆塞，捨覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」若僧與作覆鉢羯磨已，比丘比丘尼，式叉摩尼，沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，盡不聽往，應持袈裟繫其門上，應巷中唱言：「某甲家作覆鉢羯磨。」應巷中唱言：『某家作覆鉢羯磨。』若有客比丘來者，應語言：『某甲家作覆鉢羯磨，不應往。』作覆鉢羯磨時，不得越趣作，若彼言：『沙門不入我家者好。』若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若自見過已，行隨順心柔軟，應與捨，是名覆鉢法。」 衣紐帖法者，佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，一手捉鉢，一手捉俱鉢，有旋風來吹衣去。著內衣入祇洹，佛知而故問：「比丘，衣在何處？」答言：「世尊，旋風吹去。」佛言：「從今日後，應安紐帖。」爾時諸比丘，便用金銀作紐帖結。佛言：「一切金寶物，不聽作紐帖結，應用銅鐵白蠟，若木竹具線，安紐作結，不聽不著紐入聚落。若無者應用針綴，若復無針者，下至手捉。若衣無紐著入聚落，得越毘尼罪。如是若入家家，隨得越毘尼心悔。若有而不著，得越毘尼心悔。不犯者，若入比丘尼精舍，外　道精舍，若檀越唱言：『隨所安者無罪者。』無罪，是名衣紐帖結法。」 腰帶法者，佛住王舍城，時有乞食比丘，一手捉鉢，一手捉俱鉢，旋風吹內衣去，著上衣入祇洹精舍，佛知而故問：「比丘，汝安陀會何處去？」答言：「世尊，旋風吹去。」佛言：「從今已後應著腰帶。」復次，諸比丘散縷作帶，紐縷作，空中作者，佛言：「散縷紐縷作，盡不聽，空中作應當中縫，若織編作，若團作盡聽著。著時不聽四匝，一匝繫，應再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪繫者，應持去，至聚落邊欲入時應繫，出已還解。若不著腰帶入聚落，越比丘罪。有而不著越毘尼心悔。若一著越毘尼罪。若再匝三匝著無罪，是名腰帶法。」 帶結法者，佛住舍衛城。時比丘帶頭不作結，在店肆前行，帶解曳地而行，為世人所嫌：「云何沙門釋子，曳腸而行？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「從今日後，應帶頭作結。」復次有比丘，金銀作帶結，佛言：「比丘，一切寶物不聽作繫，帶頭若二若三結，不應作一結四結，若一切不作結，得越毘尼罪，是名帶結法。」 乘法者，佛住舍衛城，時節會日人民出看。時六群比丘，乘象乘馬有乘驢者，為世人所嫌：「云何沙門釋子，如王大臣，乘象馬行？」有見乘驢者，復言：「是沙門，如下賤使人，乘驢而行。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「從今已後，不聽乘驢乘馬。」復次佛住王舍城，耆舊童子菴婆羅園精舍。如來五事利益故，五日一按行諸比丘房，佛見一比丘病瘦瘀黃，佛知而故問：「比丘，汝病增損氣息調不？」答言：「我病苦氣息不調。」佛言：「汝不能到耆舊醫看病耶？」答言：「世尊制不聽騎乘，我病苦不能得往。」佛言：「從今日聽病比丘騎乘。乘者，象乘馬乘驢乘駝乘，船乘牛乘車乘輦乘，如是一切乘，不病不聽乘，若病者得。不聽乘雌乘，應乘雄乘。若病重不分別者乘無罪。若有因緣，上下水行及直渡，應作是念：『我有緣事。』爾時得乘渡。若比丘無病乘乘者，得越毘尼罪，是名乘法。」 共床臥法者，佛住舍衛城，時六群比丘，二人三人共床而臥，床褥故破在地。如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見破床在地，知而故問：「比丘，此是誰破床，狼藉在地？」諸比丘具說上事，佛言：「從今日後，不聽同床眠。床褥者如上說。一人應一床眠，若坐床者，二人得連三床眠，但申脚時不得過膝頭。若橫褥者，聽三人橫眠。若方褥者，得二人連三褥眠，但申腳時不得過膝。若草敷各敷尼師檀坐具臥，不犯。若寒者得通覆上下，不得太相近，中間相去一肘，不舒手。大小降三臘，得共床坐，不得共床眠。若共床眠越毘尼罪，是名共床法。」 共坐法者，佛住舍衛城，時六群比丘，三人四人共坐一床，床座折破。如來五事利益故，五日一按行諸比丘房，見床破狼藉在地，佛知而故問：「比丘，此是何等破床？狼藉在地乃爾。」諸比丘聞已，具白世尊。佛言：「從今日後，不聽共床坐。」復次，佛住舍衛城，爾時世尊語優婆離：「諸比丘受誦毘尼不？」答言：「誦但誦少。」佛語優婆離：「何故少？」答言：「世尊制戒，不聽共床坐，諸比丘一人獨固一床，是故受誦者少。」佛言：「從今日後，聽降三歲比丘，得共床坐。無歲比丘，得共三歲比丘坐。如是乃至七歲比丘，得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐，坐床應二人共坐。若床長一肘半，相降三歲得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三肘，得與降四歲比丘共坐。若減者不得共坐，若大會眾集床座少者，得連床相接繫，令相著，繫時當令堅牢，勿使動褥，得共坐。若方褥長三肘，得共四歲比丘坐，若減不得。若散草敷地共坐，無罪，是名共坐法。」 摩訶僧祇律卷第三十一 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