awe部落格

增壹阿含經卷第四十五 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 不善品第四十八，入前品中 四三一（四） 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘集普會講堂，各生此念：「今如來甚奇甚特，過去取般涅槃者，亦復知彼姓名種族，持戒翼從皆悉分明，三昧智慧解脫，解脫知見，身壽有長短，皆悉知之。云何諸賢，為是如來分別法處，極為清淨，知彼諸佛姓字，所出之處乎？為是諸天來至佛所，而告此耶？」 　　爾時世尊以天耳，徹聞眾多比丘，各興此論，便往至諸比丘所，在中央坐。爾時世尊告諸比丘：「汝等集此為何等論？欲說何法？」諸比丘白佛言：「我等集此論正法之要，諸人各興此論議：『如來甚奇甚特，乃能知過去諸佛世尊，名字姓號智慧多少，靡不貫博甚可奇雅！云何諸賢，為是如來分別法界，極為清淨，知彼諸佛姓字，所出之處乎？為是諸天來至佛所，而告此耶？』」爾時世尊告諸比丘：「汝等欲得聞過去諸佛，神智之力乎？姓字名號，壽命長短耶？」諸比丘對曰：「今正是時，唯願世尊敷演其義。」佛告諸比丘：「汝等善念之，吾當與汝廣演其義。」 　　爾時，眾多比丘從佛受教，世尊告曰：「比丘當知，過去九十一劫有佛出世，號毘婆尸如來，至真，等正覺。復次三十一劫有佛出世，名式詰如來，至真，等正覺。復於彼三十一劫內有佛，名毘舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世，名拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世，名拘那含牟尼如來，至真，等正覺。復於賢劫中有佛出世，名曰迦葉。復於賢劫中我出現世，釋迦文如來，至真，等正覺。」爾時世尊便說此偈： 　　九一一劫中，有佛毘婆尸，三十一劫中，式詰如來出， 　　復於彼劫中，毘舍如來現，今日賢劫中，四佛復出世， 　　拘孫那迦葉，如日照世間，欲知名字者，其號悉如是。 　　「毘婆尸如來出剎利種，式詰如來亦出剎利種，毘舍羅婆如來，亦出剎利種，拘屢孫如來，出婆羅門種；拘那含牟尼如來，出婆羅門種；迦葉如來出婆羅門種，如我今日出剎利種。」爾時世尊便說此偈： 　　前佛有現者，皆出剎利種，拘孫至迦葉，出於婆羅門， 　　最尊無能及，我今天人師，諸根而淡泊，出於剎利姓。 　　「毘婆尸如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，毘舍羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓；拘樓，拘含牟尼，亦出迦葉姓，同上而無異，我今如來姓瞿曇。」爾時世尊便說此偈： 　　如初諸三佛，出於瞿曇種，後三至迦葉，出於迦葉姓， 　　如我今現在，天人所奉敬，諸根而淡泊，出於瞿曇姓。 　　「比丘當知...

增壹阿含經卷第四十四 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 十不善品第四十八 四二八（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「其有眾生，修行殺生廣布殺生，種地獄罪餓鬼畜生行。若生人中壽命極短，所以然者，由害他命。若有眾生盜他物者，種三惡道之罪，若生人中恒遭貧匱，食不充口衣不蓋形，皆由盜故；劫奪物者，即斷他命根。若有眾生，好喜貪淫種三惡道，若生人中門不貞良，竊盜淫泆。若有眾生妄語者，種地獄罪，若生人中為人所輕，言不信受為人所賤，所以然者，皆由前世妄語所致。若有眾生兩舌者，種三惡道之罪，設生人中心恒不定，常懷愁憂，所以然者，由彼人兩頭傳虛言故。若有眾生麁言者，種三惡道之罪，若生人中為人醜弊，常喜罵呼，所以然者，由彼人言不專正，之所致也。若有眾生鬪亂彼此，種三惡道之罪，設生人中多諸怨憎，親親離散，所以然者，皆由前世鬪亂之所致也。若有眾生嫉妬者，種三惡道；若生人中乏諸衣裳，所以然者，由彼人起貪欲嫉故。若有眾生起害意，種三惡道；設生人中恒多虛妄，不解至理心亂不定，所以然者，皆由前世恚怒所致也，無有慈仁。若有眾生行邪見者，種三惡道；若生人中乃在邊地，不生中國，不覩三尊道法之義，或復聾盲瘖瘂，身形不正不解善法，惡法之趣，所以然者，皆由前世無信根故，亦不信沙門婆羅門，父母兄弟。比丘知之，由此十惡之報，致此殃舋，是故比丘當離十惡，修行正見，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二九（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊十五日說戒時，將諸比丘前後圍繞，往詣普會講堂。爾時世尊默然觀察，諸聖眾寂寞不語，是時阿難白佛言：「今日聖眾盡集講堂，唯然世尊，當與諸比丘說禁戒。」爾時，世尊亦復默然不語，是時，阿難須臾復白佛言：「今正是時宜說禁戒，初夜欲盡。」爾時世尊復默然不語，爾時，阿難須臾復白佛言：「中夜欲盡眾僧勞頓，唯願世尊以時說戒！」爾時，世尊復默然不語，是時，阿難須臾復白佛言：「後夜欲盡，唯願世尊以時說戒。」爾時世尊復默然不語，是時，阿難須臾復白佛言：「復夜欲盡，唯願世尊以時說戒。」 　　佛告阿難：「眾中不淨者故不說戒，今聽上座使說禁戒。若僧上座，不堪任說戒者，聽持律說禁戒。若無持律者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。自今已後，如來更不說戒，眾中不淨，如來於中說戒，彼人頭破為七分，如彼酬羅果無異。」是時阿難悲泣交集，並作是...

增壹阿含經卷第四十三 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 善惡品第四十七 四一八（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾世時世告諸比丘：「若有眾生奉行十法，便生天上。又行十法便生惡趣；又行十法入涅槃界。 　　云何修行十法，生惡趣中？於是有人，殺生盜劫淫泆，妄言綺語惡口，兩舌鬪亂，嫉妬瞋恚興起邪見，是謂十法，其有眾生行此十法，入惡趣中。云何修行十法，得生天上？於是有人，不殺不盜不淫，不妄言綺語惡口，不兩舌鬪亂彼此，不嫉妬恚害興起邪見。若有人行此十法者，便生天上。云何修行十法，得至涅槃？所謂十念，念佛念法念比丘僧，念天念戒念施，念休息念安般，念身念死，是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四一九（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「由十惡之本，外物衰耗何況內法！云何為十？所謂殺盜淫，妄言綺語惡口，兩舌鬪亂彼此，嫉妬恚害心懷邪見。由殺生報故，眾生壽命極短。由不與取報故，眾生生便貧賤。由淫泆報故，眾生門不貞良。由妄語報故，眾生口氣醜弊，致不鮮潔。由綺語報故，致土地不平整。由兩舌報故，土地生荊棘。由惡口報故，語有若干種。由嫉妬報故，以致穀不豐熟。由恚害報故，多諸穢惡之物。由邪見報故，自然生八大地獄。因此十惡報故，使諸外物衰耗，何況內物！是謂比丘，當念捨離十惡之法，修行十善法，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二○（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時波斯匿王，往白世尊言：「如來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少，施我弟子，勿施餘人』？設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』大王，當知我恒有此語：『若比丘鉢中，遺餘擲著水中，軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』但大王，我有是語：『施持戒人其福益多，勝於犯戒之人。』」爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然世尊，施持戒人，其福倍多於，犯戒之人者上。」 　　王復白佛言：「尼揵子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能迴轉世人。』世尊，此語為審乎？為非耶？」佛告王曰：「如是大王，如來向言：『我有幻法，能迴轉世人。』」王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」佛告王曰：「其殺生者其...

增壹阿含經卷第四十二 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 結禁品第四十六 四○八（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有十事功德，如來與諸比丘說禁戒，云何為十？所謂承事聖眾和合將順，安隱聖眾降伏惡人，使諸慚愧比丘，不令有惱；不信之人使立信根，已有信者倍令增益，於現法中得盡有漏；亦令後世諸漏之病，皆悉除盡；復令正法得久住世；常念思惟，當何方便正法久存。是謂比丘，十法功德，如來與諸比丘而說禁戒，是故比丘，當求方便成就禁戒，勿令有失，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四○九（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「聖賢所居之處有十事，三世諸聖常處其中，云何為十？於是比丘五事已除，成就六事恒護一事，將護四部眾，觀諸劣弱平等親近，正向無漏；依倚身行，心善解脫智慧解脫。 　　云何比丘五事已除？於是比丘五結已斷，如是五事已除。云何比丘成就六事？於是比丘承六重法，如是比丘成就六事。云何比丘恒護一事？於是比丘恒護於心，有漏無漏有為無為，至涅槃門，如是比丘恒護一事。云何比丘，將護四部之眾？於是比丘成就四神足，如是便為，將護四部之眾。云何比丘觀於劣弱？於是比丘生死眾行已盡，如是比丘觀於劣弱。云何比丘平等親近？於是比丘三結已盡，是謂比丘平等親近。云何比丘正向無漏？於是比丘除去憍慢，如是比丘正向無漏。 云何比丘依倚身行？於是比丘無明已除，如是比丘依倚身行。云何比丘心善得解脫？於是比丘愛已除盡，如是比丘心善得解脫。云何比丘智慧解脫？於是比丘觀苦諦，習盡道諦如實知之，如是比丘智慧解脫。 　　是謂比丘，聖賢十事所居之處，昔日賢聖亦居此處，已居方居。是故比丘，念除五事，成就六法守護一法，將護四部之眾，觀察劣弱平等親近，正向無敵，依倚身行心得解脫，智慧解脫，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四一○（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「如來成就十力，自知為無著，在大眾中能師子吼，轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色，此色習，此色盡，此色出要。觀此痛想行識，識習，識盡，識出要。因是有是此生則生。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁憂苦惱，不可稱計。因此五陰之身，有此習法，此滅則滅此無則無，無明盡行...

增壹阿含經卷第四十一 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 馬王品第四十五 四○一（一） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱，爾時彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文地理靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女　　　曰意愛，極為聰朗，顏貌端正世之希有。是時婆羅門便作是念：「我等婆羅門經籍有是語：『有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來，至真，等正等，轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然響應。』我今有此女寶，顏貌殊妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王，又我聞真淨王子，名曰悉達出家學道，有三十二大人之相，八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王，若出家學道者，便成佛道。我今可將此女，與彼沙門。」 　　是時，婆羅門即將此女，至世尊所前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」佛告婆羅門曰：「止止梵志，吾不須此著欲之人。」時婆羅門，復再三白佛言：「沙門受此玉女，方比世界此女無比。」佛告梵志：「已受汝意，但吾已離家，不復習欲。」爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛，是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使令。」是時世尊告長老比丘：「汝為愚癡，乃能在如來前，吐此惡意，汝云何轉繫意，在此女人所？夫為女人有九惡法，云何為九？一者，女人臭穢不淨，二者，女人惡口，三者，女人無反復，四者，女人嫉妬，五者，女人慳嫉，六者，女人多喜遊行，七者，女人多瞋恚，八者，女人多妄語，九者，女人所言輕擧。是謂比丘，女人有此九法弊惡之行。」爾時世尊便說此偈： 　　常喜笑啼哭，現親實不親，當求他方便，汝勿興亂念。 　　是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此弊惡之法，然我今日觀察此女，無有瑕疵。」佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說，過去久遠婆羅奈城中，有商客名曰普富，時將五百商人，入海採寶，然彼大海側，有羅剎所居之處，恒食噉人民。是時海中風起，吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人端正無比，語諸商人曰：『善來諸賢，此寶渚之上，與彼天宮不異，多諸珍寶數千百種，饒諸飯食，又有好女皆無夫主，可與我共相娛樂。』比丘，當知彼商客眾中，其愚惑者見女人已，便起想著之念，是時普富商主，便作是念：『此大海之中，非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足孤疑。』是時商主語女人言：『止止諸妹，我等不貪女...

增壹阿含經卷第四十 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 九眾生居品第四十四 三九○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處，云何為九？或有眾生，若干種身若干種想，所謂天及人也。或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天，最初出現也。或有眾生，一身若干想，所謂光音天也。或有眾生一身一想，所謂遍淨天也。或有眾生無量空，所謂空處天也。或有眾生無量識，識處天也。或有眾生不用處，所謂不用處天也。或有眾生有想無想，有想無想處天也。諸所生之處，名為九也。是謂比丘，九眾生居處，群萌之類，曾居已居當居，是故比丘，當求方便離此九處，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九一（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種之德，汝等善思念之，吾今當敷演其教。」是時，諸比丘受佛教誡，佛告比丘：「彼云名為，嚫願九種之德？比丘，當知檀越施主，成就三法，所施之物亦成就三法，受物之人亦成就三法。彼檀越施主，云何成就三法？於是檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主，成就此三法。所施之物，云何成就三法？於是施物色成就，香成就味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人，成就三事？於是受物之人，戒成就，智慧成就，三昧成就，是謂受施之人，成就三法。如是達嚫成就九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便成就此九法。如是比丘當作是學。」 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九二（三） 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「為成就九法，云何為九？強顏，耐辱，貪心，慳著，心念不捨離，健忘，少睡，隱匿婬泆，亦無返復為九。是謂比丘，為成就此九法。惡比丘亦復成就九法，云何為九？於是惡比丘，強顏，耐辱，貪心，慳著，健忘，少睡，婬泆隱匿，亦無返復，念不捨離為九。 　　云何惡比丘強顏？於是惡比丘，不應求者而求之，違沙門之行，如是比丘名為強顏。云何惡比丘耐辱？於是惡比丘，在諸賢善比丘所，自稱歎說毀呰他人，如是比丘名為耐辱。云何比丘生貪心？於是比丘見他財物，皆生貪心，此名為貪也。云何比丘慳著？於是比丘所得衣鉢，不與人共恒自藏擧，如是名為慳著。云何比丘健忘？於是惡比丘，恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法，如是惡比丘，成就此健忘。云何惡比丘少於睡眠？於是...

增壹阿含經卷第三十九 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 馬血天子品第四十三之二 　　「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門，又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬥耶？』我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我比丘，著仁慈之鎧，手執三昧之弓，智慧之箭，俟彼大眾。是時弊魔大將，將兵眾十八億數，顏貌各異猿猴師子，來至我所。爾時羅剎之眾，或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有三頸，當心有口。或有一手，或有兩手者，或復四手。或兩手擎頭，口銜死蛇。或頭上火然，口出火光。或兩手擘口欲前噉之。或披腹相向，手執刀劍擔持戈矛。或執舂杵或擔山負石，擔持大樹者。或兩腳在上頭在下，或乘象師子虎狼毒蟲，或步來者或空中飛，是時弊魔將爾許之眾，圍繞道樹。 　　時魔波旬，在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我比丘，默然不對，如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不乎？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門，頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器杖兵刃，禿頭露形著此三衣，復言：「吾無所畏。」』爾時，我向波旬便說此偈： 　　仁鎧三昧弓，手執智慧箭，福業為兵眾，今當壞汝軍。 　　時魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益，設不從我語者，正爾取汝灰滅其形。又復沙門顏貌端正，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處習於五樂，我當將和，使汝得作轉輪聖王。』時我復報波旬曰：『汝所說者無常變易，不得久住，亦當捨離非吾所貪。』時弊魔波旬復語我曰：『沙門，今日為何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者無憂畏處，安隱恬泊涅槃城中，使此眾生流浪生死，沉翳苦惱者，導引正路。』魔報我曰：『設今沙門，不速起乎座者，當執汝腳擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上人中，魔若魔天人若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛動。』魔報我曰：『沙門，今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我復報曰『憍慢者是，增上慢自慢邪慢，慢中慢增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬，當知有慈仁三昧，悲三昧，憙三昧，護三昧，空三昧，無願三昧，無相三昧，由慈三昧辦悲三昧。緣悲三昧得喜三昧。緣喜三昧得護三昧，由空三昧得無願三昧。因無願三昧，得無相三昧。以此三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』 　　魔語我曰：『沙門，頗以法滅法乎？』時我...

增壹阿含經卷第三十八 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 馬血天子問八政品第四十三之一 三八○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。血馬天子非人之時，至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問世尊，可以步盡世界不耶？」世尊告曰：「汝今以何義理，而作此問？」天子白佛言：「我昔日一時，至婆伽梵天所，是時梵天遙見我來，而語我言：『善來馬血天子，此處無為之境，無生無老無病無死，無終無始，亦無愁憂苦惱。』當我爾時復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生老病死，愁憂苦惱，此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？』」 　　世尊告曰：「汝今神足為何等類？」天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去無礙，我今神足其德如是，無所罣礙。」世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之，猶如有四男子，善於射術，然彼四人各向四方射；設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地，云何天子，此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮于地？天子，當知上日月前，有捷步天子；行來進止，復踰斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子，及日月宮殿之疾，故不如三十三天之疾也。計三十三天之疾，不如豔天之疾。如是諸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫乃至百劫，猶不能盡世境界，所以然者，地界方域不可稱計。 　　天子，當知我過去久遠世時，曾作仙人名為馬血，與汝同字。欲愛已盡，飛行虛空無所觸礙。我爾時神足與人有異，彈指之頃，已能攝此四方箭，使不墮落。時我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡境地邊際乎？即涉世界，而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下端坐思惟，往昔經歷所施為事，本為仙人以此神德，不能盡其方面；當以何神力，而得究其邊際乎？時我復作是念：『要當乘賢聖八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。』彼云何名為，乘賢聖八品之徑路？所謂正見，正治，正語，正業，正命，正方便，正念，正三昧。天子，又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。諸過去恒沙佛，得盡世界者，盡用此賢聖八品道，而究世界。正使將來，諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道，得盡邊際。』爾時世尊便說此偈： 　　步涉無究竟，得盡世界者，地種不可稱，非神足所及， 　　凡夫施設意，於中超迷惑，不別真正法，流轉五道中。 　　賢聖八品道，以此為舟船，諸佛之所行，而究世界邊， 　　正使當來佛，彌勒...

增壹阿含經卷第三十七 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 八難品第四十二之二 　　「當云何與車那比丘從事？」世尊告曰：「當以梵法罰之。」阿難白佛言：「云何梵法罰之？」世尊告曰：「不應與車那比丘有所說，亦莫言善復莫言惡，然此比丘，亦復不向汝當有所說。」阿難白佛言：「設不究事者，此則罪不重乎？」世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰，然由不改者，當將詣眾中，諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」爾時世尊便說此偈： 　　欲與彼怨家，而報其怨者，恒念莫與語，此惡無過者。 　　是時拘尸那人民，聞如來當取涅槃，剋在半夜。是時國土人民，往至雙樹間，到已頭面禮足，在一面坐。爾時人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當云何興敬？」是時世尊顧視阿難，是時阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我旨授彼義。」是時阿難右膝著地，長跪叉手白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為優婆塞，自今已後不復殺生。』復有名帝奢，二名優波帝奢，復有名佛舍，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：「唯願世尊聽為優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒。」是時世尊廣為說法，發遣使歸，是時，五百摩羅眾即從座起，繞佛三匝便退而去。爾時世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘尸那竭，五百摩羅是也。」 　　爾時，須拔梵志從彼國來，至拘尸那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」五百人報曰：「須拔，當知如來今日，當取滅度在雙樹間。」是時須拔便作是念：「如來出現於世，甚為難遇，如來出世時時乃有，如優曇鉢華億劫乃出，我今少多有疑，不解諸法；唯彼瞿曇沙門，能解我孤疑。我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所白阿難曰：「吾聞世尊今日，當取滅度，為審爾不？」阿難報曰：「審有其事。」須拔白言：「然我今日猶有孤疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」阿難白言：「止止須拔，勿嬈如來。」如是再三復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇鉢華時時乃有。如來亦復如是，時時乃出。然我今觀如來，足能解我孤疑，我今所問義者，蓋不足言。又今阿難，不與我往白世尊，又聞如來卻觀無窮，前覩無極，然今日獨不見接納。」 　　是時世尊以天耳，遙聞須拔向阿難，作如是論；爾時世尊告阿難曰：「止止阿難，勿遮須拔梵志，所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得解脫。」是時阿難語須拔言：「善...

增壹阿含經卷第三十六 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 八難品第四十二之一 三七○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「凡夫之人，不聞不知說法時節，比丘，當知有八不聞時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教得至涅槃，如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不覩，是謂初一難也。若彼如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不覩，是謂第二之難。復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不覩，是謂第三之難也。復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不覩，是謂第四之難也。復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹諦賢聖造諸邪業，是謂第五之難。復次，如來出現世時，廣演法教得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。若復如來出現世時，廣演法教得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見，無人無施亦無受者，亦無善惡之報，無今世後世，亦無父母，世無沙門婆羅門等，成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂，是謂第七之難也。復次，如來不出現世，亦復不說法，使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具堪任受法，聰明高才聞法則解，修行正見，便有物有施有受者，有善惡之報，有今世後世，世有沙門婆羅門等修正見，取證得阿羅漢也，是謂第八之難，非梵行所修行。是謂比丘，有此八難，非梵行所修行。 　　於是比丘，有一時節法，梵行人所修行，云何為一？於是如來出現世時，廣演法教得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世後世，世有沙門婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」爾時世尊便說此偈： 　　八難非一類，令人不得道，如今現在前，世間不可遇， 　　亦當學正法，亦莫失是處，追憶過去等，便生地獄中， 　　於是斷無欲，思惟於正法，久存於世間，而無斷滅時， 　　於是斷無欲，思惟於正法，永斷生死原，久存於世間。 　　以得於人身，分別正真法，諸不得果者，必遊八難處， 　　今說有八難，佛法之要行，一難猶尚劇，如板浮大海， 　　雖當離一難，然可有此理，設離一四諦，永離於正道， 　　是故當專心，思惟於妙理，至誠聽正法，便得無為處。 　　「是故比丘，當求方便，遠離八難之處，莫願其中，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三七一（...

增壹阿含經卷第三十五 　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯 七日品之餘 三六一（七） 　　聞如是，一時，佛在阿踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。時大均頭在閑靜之處，而作是念：「頗有此義增益功德，為無此理？」是時均頭即從座起，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時均頭白佛言：「世尊，向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事得益功德耶？我今問世尊，唯願說之。』世尊告曰：「可得增益功德？」均頭白佛言：「云何得增益功德？」世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者，云何為七？於是族姓子若族姓女，未曾起僧伽藍處，於中興立者，此初福不可計。復次均頭，若善男子善女人，能持床座施彼僧伽者，及與比丘僧，是謂均頭，第二之福不可稱計。復次均頭，若善男子善女人，以食施彼比丘僧，是謂均頭，第三之福不可稱計。復次均頭，若善男子善女人，以避雨衣給施比丘僧者，是謂均頭，第四功德，其福不可計量。復次均頭，若族姓子族姓女，以藥施比丘僧者，是謂第五之福，不可稱計。復次均頭，若善男子善女人，曠野作好井者，是謂均頭，第六之功德也，不可稱計。復次均頭，善男子善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂均頭，第七功德不可稱計。 　　是謂均頭，七功德法其福不可量，若行若坐，正使命終其福隨後，如影隨形，其德不可稱計。言當有爾許之福，亦如大海水，不可升斗量之，言當有爾許之水，此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故均頭，善男子善女人當求方便，成辦七功德，如是均頭當作是學。」 　　爾時均頭，聞佛所說歡喜奉行。 三六二（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「汝等當修行死想，思惟死想。」時彼座上，有一比丘白世尊言：「我常修行思惟死想。」世尊告曰：「汝云何思惟行修死想？」比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是世尊，我思惟死想。」世尊告曰：「止止比丘，此非行死想之行，此名為放逸之法　」 　　復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」世尊告曰：「汝云修行思惟死想？」比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思惟如來正法已，便取命終，此則有所增益，如是思惟死想。』世尊告曰：「止止比丘，汝亦是放逸之法，非為思惟死想也。」復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日二日一日者。爾時世尊告諸比丘：「止止比丘，此亦是放逸之法，非為思惟死想。」爾時復有一...

增壹阿含經卷第三十四 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 七日品第四十之一 三五五（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘食後，皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇甚特高廣極峻。如是不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」爾時世尊以天耳，聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂即就坐。爾時世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」諸比丘對曰：「諸人集此論其法事，向所論說皆自如法。」世尊告曰：「善哉比丘，汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然，所以然者，若比丘集聚一處，當施行二事，云何為二？一者，當共法論，二者，當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱不失時宜，汝等向者，作何等如法之議？」諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇甚特，此須彌山極高廣大，然此須彌山，如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山，亦當如是壞敗。』向者集此作如法論也。」 　　世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界，壞敗之變乎？」諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」世尊告諸比丘：「汝等善思念之，藏在心懷。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時，諸比丘從佛受教，世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬；然須彌山四種寶所造，金銀水精琉璃，又有四角亦四種所造，金銀水精琉璃。金城銀郭銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上，有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間，云何為五？所謂彼銀城中，有細腳天在彼居止。彼金城中，有尸利沙天在彼居止。水精城中，有歡悅天在彼居止。琉璃城中，有力盛天在彼居止。金銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城水精城中間，有毘博叉天王，將諸龍神在彼居止。水精城琉璃城中間，有毘勒叉天王，在彼居止。琉璃城銀城中間，有提頭賴吒天王，在彼居止。 　　比丘當知須彌山下，有阿須倫居止，若阿須倫欲與，三十三天共鬪時，先與細腳天共鬪；設得勝復至金城，與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，復至水精城，與歡悦天共鬪。已勝故復至琉璃城，已勝彼天，便共三十三天共鬪。比丘當知須彌山頂，三十三天在彼居止，晝夜照明光自相照，故致此耳。依須彌山日月流行，日天子城郭，縱廣五十一由旬，月天子城郭，縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東西南北，縱廣...

增壹阿含經卷第三十三 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 等法品第三十九 三四五（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏便能獲之。云何七法？於是比丘，知法知義知時，又能自知復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人，是謂七法。 　　云何比丘知法？於是比丘知法，所謂契經，祇夜，偈，因緣，譬喻，本末，廣演，方等，未曾有，廣普，授決，生經。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法，如是比丘解了於法。云何比丘解了於義？於是比丘知如來機趣，解了深義無所疑難。若有比丘不解了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也，如是比丘能分別義。云何比丘知其時宜？於是比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，此名為隨其方宜，如是比丘知其時宜。云何比丘自能修己？於是比丘能自知己：『我今有此念知，有如是智慧，行步進止恒隨正法。』若有比丘，不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘，能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。云何比丘自知止足？於是比丘，能自籌量睡眠覺寤，坐臥經行進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名為知足，如是比丘名為知足。云何比丘知入大眾？於是比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法宜則，適彼眾中，可語可默皆悉知之，若有比丘不知入眾，此非比丘，以其比丘知入大眾故，名為知入眾也，是謂比丘知入大眾也。 　　云何比丘知眾人根元？比丘當知有二人，云何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人，不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中觀比丘者，此人最為上。比丘，復有二人，云何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其宜；彼第二人，亦不往至寺中見比丘，彼至寺人最為第一。比丘，復有二人，云何為二？彼一人至比丘所，問訊時宜；彼第二人，不至比丘所問訊時宜，彼人至寺者，最尊第一出彼人上。比丘，復有二人，云何為二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人，不至比丘所，不至心聽法，彼至心聽法者，於彼人最為第一。比丘，復有二人，云何為二？彼有一人，能觀法持諷誦；彼第二人，不能受持諷誦；彼人受持諷誦者，於...