增壹阿含經卷第四十

增壹阿含經卷第四十 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 九眾生居品第四十四 三九○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處，云何為九？或有眾生，若干種身若干種想，所謂天及人也。或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天，最初出現也。或有眾生，一身若干想，所謂光音天也。或有眾生一身一想，所謂遍淨天也。或有眾生無量空，所謂空處天也。或有眾生無量識，識處天也。或有眾生不用處，所謂不用處天也。或有眾生有想無想，有想無想處天也。諸所生之處，名為九也。是謂比丘，九眾生居處，群萌之類，曾居已居當居，是故比丘，當求方便離此九處，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九一（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種之德，汝等善思念之，吾今當敷演其教。」是時，諸比丘受佛教誡，佛告比丘：「彼云名為，嚫願九種之德？比丘，當知檀越施主，成就三法，所施之物亦成就三法，受物之人亦成就三法。彼檀越施主，云何成就三法？於是檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主，成就此三法。所施之物，云何成就三法？於是施物色成就，香成就味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人，成就三事？於是受物之人，戒成就，智慧成就，三昧成就，是謂受施之人，成就三法。如是達嚫成就九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便成就此九法。如是比丘當作是學。」 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九二（三） 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「為成就九法，云何為九？強顏，耐辱，貪心，慳著，心念不捨離，健忘，少睡，隱匿婬泆，亦無返復為九。是謂比丘，為成就此九法。惡比丘亦復成就九法，云何為九？於是惡比丘，強顏，耐辱，貪心，慳著，健忘，少睡，婬泆隱匿，亦無返復，念不捨離為九。 　　云何惡比丘強顏？於是惡比丘，不應求者而求之，違沙門之行，如是比丘名為強顏。云何惡比丘耐辱？於是惡比丘，在諸賢善比丘所，自稱歎說毀呰他人，如是比丘名為耐辱。云何比丘生貪心？於是比丘見他財物，皆生貪心，此名為貪也。云何比丘慳著？於是比丘所得衣鉢，不與人共恒自藏擧，如是名為慳著。云何比丘健忘？於是惡比丘，恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法，如是惡比丘，成就此健忘。云何惡比丘少於睡眠？於是惡比丘，所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。云何惡比丘匿處婬泆？於是惡比丘所為隱匿，不向人說，我今行婬勿令人知，如是比丘所隱匿婬泆。云何惡比丘無返復？於是惡比丘，無恭敬之心，不奉事師長，尊敬貴重之人，如是惡比丘無有返復。若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果，是故比丘，諸惡之法念當捨之，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九三（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法，云何為九？於是孔雀鳥顏貌瑞正，音響清徹，行步庠序知時而行，飲食知節常念知足，念不分散少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂比丘，孔雀之鳥成就此九法，賢哲比丘，亦復成就九法。云何為九？於是賢善比丘，顏貌端正音響清徹，行步庠序知時而行，飲食知節常念知足，念不分散少於睡眠，亦復少欲知於返復。 　　云何賢善比丘顏端正？所謂彼比丘，出入行來進止之宜，終不失敘，如是賢善比丘，顏貌端正。云何比丘音響清徹？於是比丘善別義理，終不錯亂，如是比丘音響清徹。云何比丘行步庠序？於是比丘知時而行，不失次敘；又知可誦知誦，可習知習可默知默，可起知起，如是比丘知於時節。云何比丘知時而行？於是比丘應往即往，應住即住隨節聽法，如是比丘知時而行。云何比丘飲食知節？於是比丘所得遺餘，與人共分不惜所有，如是比丘飲食知節。云何比丘少於睡眠？於是比丘初夜時，習於警寤，習三十七品無有漏脫，恒以經行，臥覺而淨其意。復於中夜思惟深奧，　至後夜時右脇著地，腳腳相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意，如是比丘少於睡眠。云何比丘少欲，知於返復？於是比丘承事三尊，奉敬師長，如是比丘少欲，知於返復。如是賢善比丘，成就九法。今此九法當念奉行，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九四（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「女人成就九法，繫縛男子，云何為九？所謂歌舞伎樂笑啼，常求方宜，自以幻術顏色形體，計爾許事中，唯有更樂縛人最急，百倍千倍終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故諸比丘，當念捨此九法，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九五（六） 　　聞如是，一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善中善竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰：一切諸法之本，汝等善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」是時諸比丘從佛受教，佛告之曰：「彼云何名為，一切諸法之本？於是比丘，凡夫之人，不覩賢聖之教，亦不掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如審是地，如實是地。亦復是水亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中。梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者。光音天還自相知，由光音天來。遍淨天自知為遍淨天，果實天自知為果實天，而不錯亂。阿毘耶陀天，自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天，識處天自知為識處天；不用處天，自知為不用處天；有想無想處天，自知為有想無想處天。見者自知為見，聞者自知為聞，欲者自知為欲，智者自知為智。一類自知為一類，若干類自知為若干類。悉具足自知為悉具足，涅槃自知為涅槃，於中而娛樂，所以然者，非智者之所說也。 　　若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此地種皆悉分明，知所來處，亦不著於地，無有污染之心。水火風亦復如是。人天梵王，光音遍淨果實，阿毘耶陀天，空處識處不用處，有想無想處，見聞念知一種若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想，所以者何？皆由善分別善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，都不起想著地種，人天梵王，乃至有想無想處，亦復如是，至於涅槃不著涅槃，不起涅槃之想，所以然者，皆由壞婬怒癡之所致也。比丘，當知如來，至真，等正覺，善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想，所以然者，皆由破壞愛網之所致，因有有生，因生有老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」 　　佛說此語時，是時諸比丘不受其教，所以然者，由魔波旬閉塞心意故。「此經名曰，一切諸法之本，我今具足說之，諸佛世尊所應修行，我今已具足施行，汝等當念閑居樹下，端意坐禪思惟妙義，今不為者後悔無益，此是我之教誡也。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九六（七） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園，與大比丘眾五百人俱。爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病至為困悴，臥大小便不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」是時如來以天耳，聞彼比丘稱怨，喚呼投歸如來，爾時世尊告諸比丘：「吾與汝等悉案行諸房，觀諸住處。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」 　　是時世尊與比丘僧，前後圍繞，諸房間案行，爾時病比丘，遙見世尊來，即欲從座起，而不能自轉搖。是時如來到彼比丘所，而告之曰：「止止比丘勿自動轉，吾自有坐具，足得坐耳。」是時毘沙門天王，知如來所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足在一面立。是時釋提桓因，知如來心中所念，即來至佛所。梵王亦復知，如來心中所念，從梵天沒來至佛所，頭面禮足在一面坐。時四天王，知如來心中所念，來至佛所頭面禮足，在一面立。 　　是時佛告病比丘曰：「汝今患苦，有損不至增乎？」比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病人乎？」比丘白佛言：「不往問訊病人。」佛告比丘：「汝今無有善利於正法中，所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今比丘，勿懷恐懼當躬供養，令不有乏，如我今日天上人中，獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸疾人。」是時世尊自除不淨，更與敷坐具。 　　是時毘沙門天王，及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」佛告諸天曰：「汝等且止，如來自當知時，如我自憶，昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故自投命根，何況今日已成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因，先不瞻視此病比丘，毘沙門天王護世之主，亦不相瞻視。」是時釋提桓因，及毘沙門天王，皆默然不對。爾時如來手執掃篲，除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴，有諸天在上，以香水灌之。是時世尊，沐浴比丘已，還坐牀上手自授食。 　　爾時世尊見比丘食訖，除去鉢器告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病，所以然者，比丘，當知生有處胎之厄，因生有老。夫為老者形羸氣竭，因老有病。夫為病者坐臥呻吟，四百四病一時俱臻，因病有死。夫為死者形神分離，往趣善惡。設罪多者當入地獄，刀山劍樹火車爐炭，吞飲融銅。或為畜生為人所使，食以芻草受苦無量。復於不可稱計，無數劫中作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如針，復以融銅而灌其口。經歷無數劫中，得作人身，搒笞拷掠不可稱計。復於無數劫中，得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足，得賢聖道爾乃離苦。 　　今有九種之人，離於苦患，云何為九？所謂向阿羅漢，得阿羅漢，向阿那含，得阿那含，向斯陀含，得斯陀含，向須陀洹，得須陀洹，種性人為九。是謂比丘，如來出現世間，甚為難值。人身難得，生正國中亦復難遭；與善知識相遇，亦復如是，聞說法音亦不可遇，法法相生時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇勤後悔莫及，此是我之教誡。」爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於座上得三明，漏盡意解。佛告比丘：「汝已解病之原本乎？」比丘白佛：「我已解病之原本，離此生老病死，皆是如來神力所加，以四等之心覆護一切，無量無限不可稱計，身口意淨。」是時，世尊具說如是法已，即從座起而去。 　　爾時世尊告阿難曰：「汝今速打揵椎，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」是時阿難從佛受教，即集諸比丘，在普會講堂，前白佛言：「比丘已集，唯願世尊宜知是時。」爾時世尊往至講堂所，就座而坐。爾時世尊告諸比丘：「汝等學道，為畏國王盜賊而出家乎？比丘，信堅固修無上梵行，欲得捨生老病死，憂悲苦惱，亦欲離十二牽連。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師同一水乳，然各各不相瞻視，自今已往，當展轉相瞻視，設病比丘無弟子者，當於眾中差次，使人看病，所以然者，離此已，更不見所為之處，福勝視病之人者，其瞻病者瞻我無異。」爾時世尊便說斯偈： 　　設有供養我，及過去諸佛，施我之福德，瞻病而無異。 　　爾時世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後，諸比丘各各當相瞻視，若復比丘而不為者，當案法律，此是我之教誡。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九七（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有九種之人可敬可貴，供之得福，云何為九？所謂向阿羅漢，得阿羅漢，向阿那含，得阿那含，向斯陀含，得斯陀含，向須陀洹，得須陀洹，向種性人為九。是謂比丘，九種之人供之得福，終無耗減。」 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三九八（九） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。是時，滿呼王子至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時滿呼王子白世尊言：「我曾聞朱利槃特比丘，與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。我以曾聞，如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿曇釋種，諸根闇鈍情意閉塞。」 　　佛告王子曰：「朱利槃特比丘，有神足之力，得上人之法，不習世間談論之宜。又王子，當知此比丘者，極有妙義。」是時，滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『云何有大神足，而不能與彼外道異學，而共論議？』我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」是時世尊默然受請，是時，王子已見世尊受請已，即從座起，頭面禮世尊足，右遶三匝便退而去。即其夜辦，種種甘露飲食，敷好坐具而白：「時到，今正是時。」 　　爾時世尊以鉢，使朱利槃特比丘，捉在後住，將諸比丘眾前後圍繞，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時王子白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬欲自飯如來。」佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持來。」王子白佛言：「唯願世尊遣一比丘，往取鉢來。」佛告王子：「汝今自往取如來鉢來。」爾時朱利槃特比丘，化作五百華樹，其樹下皆有，朱利槃特比丘坐。爾時，王子聞佛教已往取缽，遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘，於樹下坐禪，繫念在前無有分散，見已便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」 　　是時滿呼王子，即還來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘，不知何者，是朱利槃特比丘？」佛告王子曰：「還至園中最在中央，住而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起。』」是時，滿呼王子受教已，復至園中在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起。」王子正作是語已，其餘五百化比丘，自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時滿呼王子，共朱利槃特比丘，至世尊所，頭面禮足在一面立。 　　爾時滿呼王子白佛言：「唯願世尊今日悔責，不信如來言教：『此比丘有神足大威力。』」佛告王子曰：「聽汝懺悔，如來所說終無有二，又此世間有九種人，周旋往來，云何為九？一者，豫知人情，二者，聞已便知，三者，觀相然後乃知，四者，觀察義理然後乃知，五者，知味然後乃知，六者，知義知味然後乃知，七者，不知義不知味，八者，學於思惟神足之力，九者，所受義尠。是謂王子，九種之人出現世間，如是王子，彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘，習於神足不學餘法，此比丘恒以神足，與人說法。我今阿難比丘，觀相便豫知人情，知如來須是不用是；亦知如來，應當說是離是，皆令分明。如今無有出，阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘，能化一形作若干形，復還合為一，此比丘日後，當於虛空中取滅度，吾更不見餘人取涅槃，如阿難比丘，朱利槃特比丘之比也。」是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形能大能小，無有如朱利槃特比丘之比。」 　　是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧；除去鉢器更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊，聽朱利槃特比丘，恒至我家，隨其所須衣被雜物，沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」佛告王子：「汝今王子，還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之。所以然者，非智之人欲別智者，此事難遇；欲言智者，能別有智之人，可有此理耳。」是時滿呼王子，即時向朱利槃特比丘禮，自稱姓名求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯，唯願受懺悔，更不敢犯。」朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖，王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣，生地獄中，如是王子當作是學。」 　　爾時佛與滿呼王子，說微妙之法，勸發令喜，即於座上得演此呪願： 　　祠祀火為上，經書頌為最，人中王為尊，眾流海為首， 　　星中月為先，光明日第一，上下及四方，諸所有形物， 　　天及世間人，佛者最為尊，欲求其福者，供養三佛陀。 　　爾時世尊說此偈已，即從座起。 　　是時滿呼王子，聞佛所說歡喜奉行。 三九九（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。」佛告阿難：「勿作是言，言善知識者，即是半梵行之人，所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事將視好道。我亦由善知識，成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生老病死，以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。復次阿難，若善男子善女人，與善知識共從事者，信根增益，聞施慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增倍於常時，此亦如是，若有善男子善女人，親近善知識，信聞念施慧皆悉增益，以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。 　　若我昔日，不與善知識從事，終不為燈光佛，所見授決也。以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決，以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。阿難，若當世間無善知識者，則無有尊卑之敘，父母師長兄弟宗親，則與彼豬犬之屬，與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母，師長兄弟宗親。」是時世尊便說此偈： 　　善知識非惡，親法非為食，將導於善路，此親最尊說。 　　「是故阿難，勿復更說言，善知識者，是半梵行之人也。」 　　爾時阿難從佛受教，聞佛所說歡喜奉行。 四○○（一一） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，耆闍崛山中，與大比丘之眾五百人俱。是時釋提桓因，從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「天及人民有何想念？意何所求？」佛告之曰：「世間流浪其性不同，所趣各異想念非一，天帝，當知昔我無數阿僧劫，亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因，當知世間眾生，起顛倒之想，無常計常之想，無樂計樂之想，無我有我之想，不淨有淨之想，正路有邪路之想，惡有福想福有惡想，以此方便，知眾生之類其根難量，性行各異。 　　若當眾生盡同一想，無若干想者，九眾生居處，則不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種，是故知有九眾生居處，九神所止處，知有八大地獄，三惡道，至三十三天亦復如是，以此方便知眾生類，其性不同所行各異。」是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅，眾生之性其行不同，想念各異。以其眾生行不同故，致有青黃白黑，長短不均；又且世尊，諸天事猥欲還天上。」佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」是時釋提桓因，即從座起，頭面禮足便退而去。 　　爾時釋提桓因，聞佛所說歡喜奉行。 　　九止，嚫，孔雀，繫縛，法之本，病，供養，槃特，梵行，若干想。 增壹阿含經卷第四十