增壹阿含經卷第四十三

增壹阿含經卷第四十三 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 善惡品第四十七 四一八（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾世時世告諸比丘：「若有眾生奉行十法，便生天上。又行十法便生惡趣；又行十法入涅槃界。 　　云何修行十法，生惡趣中？於是有人，殺生盜劫淫泆，妄言綺語惡口，兩舌鬪亂，嫉妬瞋恚興起邪見，是謂十法，其有眾生行此十法，入惡趣中。云何修行十法，得生天上？於是有人，不殺不盜不淫，不妄言綺語惡口，不兩舌鬪亂彼此，不嫉妬恚害興起邪見。若有人行此十法者，便生天上。云何修行十法，得至涅槃？所謂十念，念佛念法念比丘僧，念天念戒念施，念休息念安般，念身念死，是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四一九（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「由十惡之本，外物衰耗何況內法！云何為十？所謂殺盜淫，妄言綺語惡口，兩舌鬪亂彼此，嫉妬恚害心懷邪見。由殺生報故，眾生壽命極短。由不與取報故，眾生生便貧賤。由淫泆報故，眾生門不貞良。由妄語報故，眾生口氣醜弊，致不鮮潔。由綺語報故，致土地不平整。由兩舌報故，土地生荊棘。由惡口報故，語有若干種。由嫉妬報故，以致穀不豐熟。由恚害報故，多諸穢惡之物。由邪見報故，自然生八大地獄。因此十惡報故，使諸外物衰耗，何況內物！是謂比丘，當念捨離十惡之法，修行十善法，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二○（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時波斯匿王，往白世尊言：「如來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少，施我弟子，勿施餘人』？設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』大王，當知我恒有此語：『若比丘鉢中，遺餘擲著水中，軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』但大王，我有是語：『施持戒人其福益多，勝於犯戒之人。』」爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然世尊，施持戒人，其福倍多於，犯戒之人者上。」 　　王復白佛言：「尼揵子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能迴轉世人。』世尊，此語為審乎？為非耶？」佛告王曰：「如是大王，如來向言：『我有幻法，能迴轉世人。』」王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其不殺生者受福無量。其不與取者獲罪無量，其不盜者獲福無量。夫淫泆者受罪無量，其不淫泆者受福無量。其邪見者受罪無量，其正見者獲福無量。我所解幻法者，正謂此耳。」是時，波斯匿王白世尊言：「若當世間人民，魔若魔天有形之類，深解此幻術者，則獲大幸。自今已後，不復聽外道異學，入我國界，聽四部之眾恒在我宮，常當供養隨其所須。」佛告大王：「勿作是語，所以然者，施畜生之類，猶獲其福，及施犯戒之人，亦獲其福；施持戒之人，福亦難量。施外仙道之人，獲一億之福。施須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛及佛，其福不可量。是故大王，當興發意，供給當來過去諸佛，聲聞弟子，如是大王當作是學。」 　　爾時波斯匿王，聞佛所說歡喜奉行。 四二一（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘，食後皆集普會講堂，咸共論說此義，所謂論者，衣裳服飾飲食之論，鄰國賊寇戰鬪之論，飲酒淫泆五樂之論，歌舞戲笑妓樂之論，如此非要不可稱計。爾時世尊以天耳，聽聞諸比丘各作是論，即往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲何所論說？」是時諸比丘白世尊言：「止止比丘勿作此論，所以然者，此論非義，亦無善法之趣。不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道，此皆俗論，非正趣之論。汝等已離俗修道，不應思惟敗行之論，汝等設欲論者，當論十事功德之論。云何為十？若精勤比丘，少欲知足有勇猛心，多聞能與人說法，無畏無恐，戒律具足三昧成就，智慧成就解脫成就，解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事，所以然者，潤及一切多所饒益，得修梵行，得至滅盡無為之處，涅槃之要也。汝今族姓子，已出家學道，應當思惟此十事。此論者正法之論，去離惡趣，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二二（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘，皆集普會講堂，各生此論：「今此衛城穀米湧貴，乞求難果，世尊又說：『依於飲食人身得存，四大依倚心所有法，法依善趣之本。』我等今日便當差次，立人乞求；使乞求之人，得見好妙色，得極妙更樂，得衣裳飲食，床臥具病瘦醫藥，不亦善耶？」爾時世尊清淨無瑕穢，以天耳遙聞諸比丘，各生此論。爾時世尊即往至，普會講堂所，在眾中坐告諸比丘：「汝等集此為何論義？」比丘對曰：「我等所論，今舍衛城乞求難得，欲共差次一人，次第乞食，隨時得見好色妙服，及衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，我等所論正論此耳。」 　　佛告比丘：「若乞求比丘，四事供養衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，復用見色聲香味，細滑法乎？我恒教勅，乞食求有二事，可親不可親。設得衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，增益惡法無有善法，此不可親。若得乞求衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，增益善法不增惡法，此便可親。汝等比丘於此法中，欲作何等之論？汝等所論者，非正法論，當捨此法更莫思惟。不由此得至休息，滅盡涅槃之處。 　　設欲論者，當論此十法，云何為十？若精勤比丘，少欲知足有勇猛心；多聞能與人說法，無畏無恐；戒律具足三昧成就，智慧成就解脫成就，解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事，所以然者，潤及一切多所饒益，得修梵行，得至滅盡之處，無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟勿去離心，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二三（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘，各集普會講堂，作是異論：「今舍衛城乞食難得，非比丘所安之處，我等可立一人，次第乞食。此乞比丘，能辦衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，無所乏短。」有時眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國，於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食，所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣故，不宜在彼乞求。」復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛饒財多寶，宜在彼土乞求。」復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食，所以然者，惡生王於彼土治化，極為兇弊無有慈仁，人民麁暴好喜鬪訟。以此因緣故，不應在彼乞食。」復有比丘說曰：「我等宜在，拘深婆羅奈城，優填王所治之處，篤信佛法意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」 　　爾時世尊以天耳，聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論？為說何事？」是時比丘白佛言：「我等集此各興此論：『今舍衛城穀米湧貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求。又彼國土饒財多寶，所索易得。』其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞食，所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣故，不宜在彼乞求。』其中復有比丘說曰：『今拘留沙國，人民熾盛饒財多寶，宜在彼國乞食。』復有比丘作是說：『我等不宜在彼乞食，所以然者，惡生王於彼治化，為人兇惡無有慈仁好喜鬪訟，以此因緣故，不宜在彼乞食。』復有比丘說曰：『我等宜在，拘深婆羅奈城，優填王所治之處，篤信佛法意不移動，宜在彼乞食，所願無違。』在此所論正謂此耳。』 　　爾時佛告諸比丘：「汝等莫稱譏，王治國家界，亦莫論王有勝劣。」爾時世尊便說此偈： 　　夫人作善惡，行本有所因，彼彼獲其報，終不有毀敗， 　　夫人作善惡，行本有所因，為善受善報，惡受惡果報。 　　「是故比丘，勿興斯意論國事，緣不由此論，得至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業，汝等應當學十事論，云何為十？若精勤比丘，少欲知足有勇猛心；多聞能與人說法，無畏無恐；戒律具足三昧成就，智慧成就解脫成就，解脫見慧成就，汝等欲論者，當論此十事，所以然者，普潤一切得修梵行，得至滅盡涅槃之處，汝等已出家學道，離於世俗，當勤思惟勿去離心，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二四（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘，集普會講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，識比丘尼得阿羅漢道，十二年中閉在宮內，與共交通。又不事佛法比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，則無信心於佛法聖眾，我等宜應遠離，勿止此土，所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法。大臣以行非法，左右吏佐亦行非法，吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法，我今宜在遠國乞求，不止此邦。又可觀彼風俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」 　　爾時世尊以天耳，聽聞諸比丘各興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。爾時佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法犯聖律教，十二年中閉識比丘尼，在深宮中接待以色。又得道之人行過三界，然王亦不事，佛法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢。已無此心，則無此心於三尊，我等宜遠遊不須住此，所以然者，王行非法時，臣佐人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」 　　爾時世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋已思惟內省，挍計分別。言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅盡無為涅槃之處。當自修己熾然法行，自歸最尊。若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類，便為我躬自所生，云何比丘，能自熾然興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是比丘內自觀身，身意止；自攝其心除去亂想，無有憂愁。外自觀身身意止，自攝其心除去亂想，無有愁憂。有復內外觀身，身意止。內觀痛外觀痛，內外觀痛。內觀心外觀心，內外觀心。內觀法外觀法，內外觀法法意止，自攝其心除去亂想，無有愁憂。如是比丘，能自熾然其行，興隆法樂自歸最尊。 　　諸有將來現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生，是故比丘，若欲有所論，當論於十事，云何為十？所謂精勤比丘，少欲知足有勇猛心，多聞能與人說法，無畏無恐，戒律具足三昧成就，智慧成就解脫成就，解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事，所以然者，潤及一切多所饒益，得修梵行，至滅盡之處，無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟勿去離心，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二五（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時，舍衛國城中有一長者，與羅云作坐禪屋，爾時羅云隨其日數，止彼屋中，後便人間遊化。時彼長者竊生此心：「我當往覲尊者羅云。」爾時，長者見羅云房中，寂寞不見人住，見已語諸比丘曰：「尊者羅云今為所在？」比丘報曰：「羅云在人間遊化。」長者報曰：「唯願諸賢差人，在吾房中住，世尊亦說：『造立園果及作橋舡，近道作圊廁，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我與羅云作屋耳，今羅云不樂我房，唯願諸賢差次人，住我房中。」諸比丘對曰：「如長者教。」 　　爾時諸比丘，即差次一比丘住房中，是時尊者羅云，便作是念：「我離世尊積久，今可往問訊。」是時尊者羅云，即往世尊所，頭面禮足在一面坐。須臾之間即從座起，還詣房中，見有異比丘在屋中住，見已語彼比丘曰：「誰持我房與卿使住？」比丘報曰：「眾僧差次，令我住此房中。」是時羅云還至世尊所，因此緣本具白世尊：「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶？」佛告羅云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有，身口意行有過乎？又非身三口四意三過乎？長者先持房施我，後復持與聖眾。』是時羅云受佛教已，即往長者家，報長者曰：「我非有身三口四意三過乎？」長者報曰：「我亦不見羅云，身口意過也。」羅云語長者曰：「何故奪我房舍，持與聖眾？」長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾，時我復作是念：『尊者羅云，必不樂我房中，故持惠施耳。』 　　是時羅云聞長者語已，即還至世尊所，以此因緣具白如來，是時世尊即告阿難：「速打揵椎，諸有比丘，在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」時阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂，爾時世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為惠施清淨？於是比丘，若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此非為平等之施，非清淨之施。轉輪聖王，自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得自在。若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施。我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。若復彼比丘會遇命終，當持此一房，在眾中結羯磨，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？隨聖眾教。諸賢，任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。若眾僧一人，不聽而與者，不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物，今還與羅云，清淨受之。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四二六（九） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。時尊者大均頭，在靜寂之處興此念想：「諸前後中央之見，云何得知？」爾時大均頭到時，著衣持鉢到世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時均頭白世尊言：「今此諸見前後相應，云何得滅此見？又使餘者不生？」 　　世尊告曰：「於是均頭，此見所出與所滅之處，皆是無常苦空。均頭知之當建此意，夫見之法六十二種，要當住十善之地，除去此見。云何為十？均頭，他好殺生，我等應當不殺，他好盜我不盜，他犯梵行我行梵行，他妄語我不行妄語，他行兩舌鬪亂彼此，綺語惡口，嫉妬恚邪見，我行正見。均頭當知，如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。如有人自不沒溺，便能渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故均頭，當念離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離淫，不淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離綺語，不綺語滅度；離麁言，不麁言滅度；離鬪亂彼此，不鬪亂彼此滅度；離嫉妬，不嫉妬滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。 　　均頭，當知若凡夫之人，便生此念：『為有我耶？為無我耶？有我無我耶？世有常耶？世無常耶？世有邊耶？世無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死耶？為誰造此世？』生諸邪見：『為是梵天造此世？為是地主施設此世？又梵天造此眾生，地主告此世間？眾生本無今有，已有便滅？』凡夫之人無聞無見，便生此念。」爾時世尊便說此偈： 　　自然有梵天，此是梵志語，此見不真正，如彼之所見， 　　我主生蓮華，梵天於中出，地主生梵天，自生不相應， 　　地主剎利種，梵志之父母，云何剎利子，梵志還相生？ 　　尋其所生處，諸天之所說，此是歎譽言，還自著羇難， 　　梵天生人民，地主造世間，或言餘者造，此語誰者審？ 　　恚欲之所惑，三事共合集，心不得自在，自稱我世勝， 　　天神造世間，亦非梵天生，設復梵天造，此非虛妄耶？ 　　尋跡遂復多，審諦方言虛，其行各各異，此行不審實。 　　「均頭，當知眾生之類，所見不同其念各異，此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。若他人殺生，我等當離殺生，設他盜者當遠離之，不習其行專其心意，不使錯亂思惟挍計；邪見所興，乃至十惡之法，皆當去離不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱；他人懷嫉妬，我當捨離；他興憍慢我念捨離；若他自稱毀餘人，我等不自稱，不毀他人。他人不少欲，我等當學少欲；他人犯戒我修其戒；他人有懈怠，我當精進；他人不行三昧，我行三昧，當作是學，他人愚惑我行智慧，其能觀察分別其法者，邪見消滅餘者不生。」 　　是時均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之，是時均頭便成阿羅漢。 　　爾時均頭，聞佛所說歡喜奉行。 四二七（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者。受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者。受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘當知，欝單曰人壽千歲，無有中夭者，所以然者，彼土人民無所係屬，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲，亦有中夭者。瞿耶尼人民，壽二百五十歲，亦有中夭者。閻浮提人民極至百歲，亦有中夭者多。 　　正使人壽命極至十十，人民之兆以壽十十，其行不同性分各異，初十幼小無所識知。第二十少多有知，猶不貫了。第三十欲意熾盛，貪著於色。第四十多諸伎術，所行無端。第五十解義明了，所習不忘。第六十慳著財物，意不決了。第七十懈怠憙眠，體性遲緩。第八十無有少壯之心，亦無榮飾。第九十多諸病痛，皮緩面皺。第十十諸根衰耗，骨節相連多忘意錯。比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之輩，設人壽百歲，當經三百冬夏春秋，計其壽命蓋不足言。若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時，瞋不食，不與不食，病不食，計彼食與不食，及飲母乳；取要言之，三萬六千食。比丘，若人壽百歲，其限歲數飲食之法，其狀如是。 　　比丘，當知閻浮地人民，或壽極長，與無量壽等，過去久遠不可計世，有王名療眾病，壽命極長顏色端正，受樂無量。爾時無疾病老死之患，時有夫婦二人生一子，子便命終，是時父母抱擧令坐，又持食與，然彼子不飲不食，亦不起坐，何以故爾？以命終故，是時彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，不肯食飲亦不言語？』所以然者，由彼人民，不聞死亡音響之所致也。爾時彼父母便復念曰：『我子今已經，七日不飲不食，亦復不知何由默然？我今可以此因緣，往白療病大王便知。』是時父母往至王所，以此因緣具白大王，是時大王便作是念：『今日已聞死亡音響。』王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』爾時父母即抱小兒，至國王所。王見已告父母曰：『此兒已命終。』時父母白王言：『云何名為命終？』王告曰：『此兒更不起言對，談說飲食戲樂，身體正直無所復為，故名為命終。』是時夫婦復白王言：『如此之變當經幾時？』王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處無所復住。』爾時父母不信王語，復抱死兒還至家中，未經幾時身體盡壞，極為臭穢，是時父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』 　　是時，夫婦復抱此膖脹小兒，至國王所而白王言：「唯然大王，今持此兒奉貢大王。」時父母亦不啼哭，所以然者，由不聞死亡之音故。是時大王剝取其皮，而作大鼓，復勅作七重樓閣，持此鼓安處其上，即勅一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊無令失時。』受王教誡百歲一擊，時諸人民聞此鼓音，怪末曾有語諸人曰：『何者音響為是誰聲，乃徹於斯？』王告之曰：『此是死人皮之響。』眾生聞已各興念曰：『奇哉，乃聞此聲。』汝等比丘，爾時王者豈異人乎？莫作是觀所以然者，爾時王者即我身是也。以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民，極為短命，滅者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短華色失乎！由此因緣故致變怪。 　　比丘，當知閻浮地五十歲，四天王中一日一夜，計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜；計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者；計人中之壽，三十六億歲。計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數，壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利。如是比丘，計此之壽轉轉增倍，除無想天。無想天壽八萬四千劫，除淨居天不來此世。是故比丘勿懷放逸，於現身上得盡有漏，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第四十三