增壹阿含經卷第三十四

增壹阿含經卷第三十四 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 七日品第四十之一 三五五（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘食後，皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇甚特高廣極峻。如是不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」爾時世尊以天耳，聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂即就坐。爾時世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」諸比丘對曰：「諸人集此論其法事，向所論說皆自如法。」世尊告曰：「善哉比丘，汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然，所以然者，若比丘集聚一處，當施行二事，云何為二？一者，當共法論，二者，當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱不失時宜，汝等向者，作何等如法之議？」諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇甚特，此須彌山極高廣大，然此須彌山，如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山，亦當如是壞敗。』向者集此作如法論也。」 　　世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界，壞敗之變乎？」諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」世尊告諸比丘：「汝等善思念之，藏在心懷。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時，諸比丘從佛受教，世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬；然須彌山四種寶所造，金銀水精琉璃，又有四角亦四種所造，金銀水精琉璃。金城銀郭銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上，有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間，云何為五？所謂彼銀城中，有細腳天在彼居止。彼金城中，有尸利沙天在彼居止。水精城中，有歡悅天在彼居止。琉璃城中，有力盛天在彼居止。金銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城水精城中間，有毘博叉天王，將諸龍神在彼居止。水精城琉璃城中間，有毘勒叉天王，在彼居止。琉璃城銀城中間，有提頭賴吒天王，在彼居止。 　　比丘當知須彌山下，有阿須倫居止，若阿須倫欲與，三十三天共鬪時，先與細腳天共鬪；設得勝復至金城，與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，復至水精城，與歡悦天共鬪。已勝故復至琉璃城，已勝彼天，便共三十三天共鬪。比丘當知須彌山頂，三十三天在彼居止，晝夜照明光自相照，故致此耳。依須彌山日月流行，日天子城郭，縱廣五十一由旬，月天子城郭，縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東西南北，縱廣八萬四千由旬。近須彌山南，有大鐵圍山，長八萬四千里，又此山表，有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山，復有山名佉彌羅山。去此山復更有山，名俾沙山。去此山復有更山，名馬頭山。去馬頭山，復更有山名毗那耶山。次毗那耶有山，名鐵圍大鐵圍山。 　　鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子，然彼鐵圍山，於閻浮里地多所饒益，閻浮里地，設無鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側，有八萬四千白象王，止住彼間各有六牙，金銀校飾。彼香山中，有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金銀水精琉璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之；最下象者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生優鉢蓮華，拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側，復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩蟲蠡悉在彼間。依彼山皆有，神通得道之人，而住彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮里所依之處。 　　比丘，當知或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源，皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘，當知或有是時，此四大駛河，所謂恒伽，私頭，死陀，婆叉，亦復枯竭而無遺餘；如是比丘，無常百變正謂此耳。比丘，或有是時，若此世間有二日出時，是時，百草樹木皆悉凋落。如是比丘，無常變易不得久停，是時諸泉源小水，皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水，百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。比丘當知，若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是比丘，一切諸行皆悉無常，不得久住。比丘當知或有是時，若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當日，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘，比丘當知，一切行無常不得久住。比丘當知或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬，皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土，皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時三千大千剎土，亦復如是，洞然火出靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終。三十三天，豔天及至他化自在天，亦復命終宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山，及三千大千剎土，皆悉洞然而遺餘。如是比丘，一切行無常不得久住。比丘當知或有是時，若七日出，是時此地，雖厚六萬八千由旬，及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘；亦復不見塵烟之分，況見灰乎！是時三十三天，乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此火光普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等，曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』比丘當知七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是比丘，一切行無常不可久保，皆歸於盡。爾時人民命終，盡生他方剎土，若生天上，設復地獄中眾生，宿罪已畢生天上，若他方剎土。設彼地獄眾生，罪未畢者，復移至他方剎土，比丘當知，若七日出時，無復日月光明星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。是謂比丘，由緣報故致此壞敗。 　　比丘復當知，劫還成就時，或有是時火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知是時，此水漸漸停住而自消滅。復有風起名曰嵐風，吹此水聚著一處。是時彼風起千須彌山，千祇彌陀山，千尼彌陀山，千佉羅山，千伊沙山，千毘那耶山，千鐵圍山，千大鐵圍山。復生八千地獄，復生千馬頭山，千香積山，千般荼婆山，千優闍伽羅山，千閻浮提，千瞿耶尼，千弗于逮，千欝單曰，復生千四海水，復生千四天王宮，千三十三天，千豔天，千兜術天，千化自在天，千他化自在天。 　　比丘當知或有是時，水滅地復還生，是時地上自然有地肥，極為香美勝於甘露，欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。比丘當知或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗，著口中而取食之。是時天子食地肥多者，轉無威神又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足不復能飛。又彼天子食地肥少者，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。是時天子失神足者，皆共號哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥，各各相視顏色，彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲共相娛樂。是謂比丘初世成時，有此淫法流布世間，是舊常之法，女人必出於世，亦復舊法非適今也。 　　是時餘光音天，見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時眾生復作是念：『我等當作方便，宜共止宿使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體，是謂比丘，有此因緣今有屋舍。比丘當知或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨亦無皮表，極為香好令人肥白，朝收暮生暮收朝生；是謂比丘，爾時始有，此粳米之名生。比丘或有是時，人民懈怠不勤生活，彼人便作是念：『我今何為，日日收此粳米？應當二日一收。』是時彼人，二日一收粳米，爾時人民展轉懷妊，由此轉有生分。復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時彼人報曰：『吾已取二日食糧。』此人聞已復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾已收四日食糧。』彼人聞已便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲，爾時，彼粳米更不復生。 　　是時眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米，爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪後莫更犯。』爾時世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此語，復自生念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主見已語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時物主，即時手拳相加，自今已後更莫相侵。是時眾多人民，聞眾生相盜，各共雲集自相謂言：『世間有此非法，各共相盜，今當立守田人，使守護田；其有眾生聰明高才者，當立為守田主。』是時，即選擇田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，即懲其罪。』爾時即安田主。比丘當知爾時，其守田者號為剎利種，皆是舊法非為今法。」爾時世尊便說此偈： 　　始有剎利種，姓中之上者，聰明高才人，天人所敬待。 　　「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之，然復彼人不改其愆，故復犯之，是時，剎利之主動作刀杖，取彼人而梟其首，爾時世間初有此殺生。是時眾多人民聞此教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼衣毛皆豎，各作草蘆於中坐禪，修其梵行而一其心，捨離家業妻子兒婦，獨靜其志修於梵行。因此已來，而有婆羅門之名姓，是時便有此二種姓，出現世間。 　　比丘當知彼時，由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖，是時剎利主告人民曰：『其有端正高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，便懲其罪。』爾時，便有此毘舍種姓，出現於世。爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類，各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋，以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」爾時世尊便說此偈： 　　初有剎利種，次有婆羅門，第三名毘舍，次復首陀姓， 　　有此四種姓，漸漸而相生，皆是天身來，而同為一色。 　　「比丘當知爾時，有此殺心盜心，無復有此自然粳米，爾時便有五種穀子，一者根子，二者莖子，三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子，皆是他方剎土，風吹使來，取用作種以此自濟。如是比丘，世間有此瑞應，便有生老病死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時，之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所施行，今盡與汝說之，當樂閑居靜處，當念坐禪勿懈怠，今不精誠後悔無益，此是我之教誨也。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三五八（二） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：「此拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐攝彼邦土。」是時阿闍世王，告婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲攻伐拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟來向吾說，所以然者，如來語終不有二。」是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊在一面坐。是時波羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊。」又復重白：「意欲往攻伐拔祇大國，先來問佛為可爾不？」爾時彼婆羅門，以衣覆頭腳，著象牙屐腰帶利劍，不應說法。 　　是時世尊告阿難曰：「若拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞，云何為七？若當拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不他國所壞，是謂初法，不為外寇所敗。復次阿難，拔祇國人民上下和順，拔祇人民，不為外人所擒，是謂阿難，第二之法，不為外寇所壞。復次阿難，若拔祇國人，亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法，不為外寇所壞。復次阿難，若拔祇國，不從此間而傳至彼；亦復不從彼間，傳來至此；是謂第四之法，不為外寇所壞。復次阿難，若拔祇國人民，供養沙門婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時，便不為外寇所壞。復次阿難，若拔祇國人民，不貪著他財寶者，是謂第六法，不為外寇所壞。復次阿難，若拔祇國人民，皆同一心，不向神寺專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法，不為外寇所壞。是謂阿難，彼拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」 　　是時梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止止世尊，國事猥多欲還所止。」爾時，梵志即從座起而去，彼梵志去不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽善思念之。」諸比丘白佛言：「唯然，世尊。」爾時諸比丘從佛受教。 　　世尊告曰：「云何為七不退轉之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退轉。復次，眾僧和合順從其教，轉進於上而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。復次比丘，不著事務不修世榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退轉之法也。復次比丘，不諷誦雜書，終日策役其情意，轉進於上，不為魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。復次比丘，勤修其法除去睡眠，恒自警寤轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。復次比丘，不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法轉進於上，不為弊魔得其便也，是謂第六不退轉之法。復次比丘，起一切世間不可樂想，習於禪行忍諸法教，轉進於上，不為魔所得其便，是謂第七不退轉法也。若有比丘成就此七法，共和順者，便不為魔得其便也。」爾時世尊說此偈言： 　　除去於事業，又非思惟亂，設不行此者，亦不得三昧， 　　能樂於法者，分別其法義，比丘樂此行，便致三昧定。 　　「是故比丘，當求方便成此七法，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三五七（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」是時，諸比丘從佛受教，世尊告曰：「云何為七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世間使，是謂比丘有此七使，使眾生之類，永處幽闇纏結其身，流轉世間無有休息，亦不能知生死根原，猶如彼二牛一黑一白，共同一軛共相牽引，不得相遠。此眾生類亦復如是，為此貪欲使，無明使所纏結，不得相離，其餘五使亦復追從，五使適從七使亦然，若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死不得解脫，不能知苦之元本。 　　比丘當知由此七使，便有三惡趣，地獄畜生餓鬼，由此七使，不能得度弊魔境界，然此七使之法，復有七藥，云何為七？貪欲使者，念覺意治之。瞋恚使者，法覺意治之。邪見使者，精進覺意治之。欲世間使者，喜覺意治之。憍慢使者，猗覺意治之。疑使者，定覺意治之。無明使者，護覺意治之。是謂比丘，此七使用七覺意治之。 　　比丘，當知我本未成佛道，為菩薩行坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類，為七使流轉生死，永不得解脫，我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時復作是念：『此七使為用何治之？』復重思惟：『此七使者，當用七覺意治之。』我當思惟七覺意，思惟七覺意時，有漏心盡便得解脫，後成無上正真之道。七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故諸比丘，若欲捨七使者，當念修行七覺意法，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三五八（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有七種之人可事可敬，是世間無上福田，云何為七種人？所謂七人者，一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無想，七者行無願，是謂七種之人可事可敬，是世間無上福田，所以然者，其有眾生行此七法者，於現法中獲其果報。」 　　爾時阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛，佛，乃說此七事乎？」世尊告曰：「行慈七人，其行與須陀洹，乃至佛其事不同，雖供養須陀洹，乃至佛不現得報，然供養此七人者，於現世得報。是故阿難，當勤加勇猛成辦七法，如是阿難當作是學。」　　 　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 三五九（五） 　　聞如是，一時，佛在毗舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。是時世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食，爾時毗舍離城內，有大長者名毘羅先，饒財多寶不可稱計。然復慳貪無惠施之心，唯食宿福更不造新，爾時彼長者將諸婇女，在後宮作倡妓樂，自相娛樂。爾時世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡伎樂，為是何家？」阿難白佛：「是毗羅先長者家。」佛告阿難：「此長者卻後七日命終，當生涕哭地獄中，所以然者，此是常法，若斷善根之人，命終之時，皆生涕哭地獄中，今此長者宿福已盡，更不造新。」 　　阿難白佛言：「頗有因緣使此長者，七日不命終乎？」佛告阿難：「無此因緣得不命終，昔所種行今日已盡，此不可免。」阿難白佛言：「頗有方宜令此長者，不生涕哭地獄乎？」佛告阿難：「有此方宜可使長者，不入地獄耳。」阿難白佛言：「何等因緣，使長者不入地獄？」佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」阿難白佛言：「今我能使此長者，出家學道。」 　　爾時阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時長者遙見阿難來，即出奉迎便請使坐，時阿難語長者曰：「今我是一切智人邊聞，然如來今記：『汝身卻後七日，當身壞命終，生涕哭地獄中。』長者聞已即懷恐懼，衣毛皆豎白阿難曰：「頗有此因緣，使七日之中不命終乎？」阿難告曰：「無此因緣，令七日中得免命終。」長者復白言：「頗有因緣我今命終，不生涕哭地獄中乎？」阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」長者白言：「阿難並在前去，我正爾當往。」 　　是時阿難便捨而去，長者便作是念：「言七日者猶尚為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」是時阿難明日，復至長者家，語長者曰：「一日已過，餘有六日在，可時出家。」長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去，是時阿難二日三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家後悔無及，設不出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。」長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」阿難告曰：「長者，今日以何神足至彼間，方言先遣吾耶？但今欲共一時俱往。」是時阿難將此長者，往至世尊所，到已頭面禮足白佛言：「今此長者，欲得出家學道，唯願如來，當與剃除鬚髮，使得學道。」佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」 　　是時阿難受佛教勅，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使學正法。是時阿難教彼比丘曰：「汝等當念修行，念佛念法念比丘僧，念戒念施念天，念休息念安槃念身念死，當修行如是之法，是謂比丘，行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」是時毘羅先，修行如是法已，即其日命終，生四天王中。 是時阿難，即闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時阿難白世尊言：「向者比丘毘羅先者，今已命終，為生何處？」世尊告曰：「今此比丘命終，生四天王中。」阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生豔天，兜術天，化自在天，化化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中，是謂阿難，毘羅先比丘，七反周旋天人之中，最後得人身，出家學道當盡苦際，所以然者，斯於如來有信心故。 阿難，當知此閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」阿難白佛言：「甚多甚多，世尊。」佛告阿難：「若有眾生如轂牛頃，信心不絕修行十念者，其福不可量，無有能量者，如是阿難，當求方便修行十念，如是阿難當作是學。」 爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 三六○（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我當說極妙之法，初中竟善義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」諸比丘對曰：「如是世尊。」是時，諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為淨諸漏法？或有有漏緣見得斷，或有有漏恭敬得斷，或有有漏親近得斷，或有有漏遠離得斷，或有有娛樂得斷，或有有漏威儀得斷，或有有漏思惟得斷。 　　彼云何有漏由見得斷？於是凡夫之人不覩聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事，其聞法所應思惟法者，亦不分別；不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多，此法不應思惟而思惟之。彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明令不生，已生無明漏而滅之，是謂此法，應可思惟而不思惟。所不應思惟者便思惟之；所應思惟者，復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。 　　彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠。云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠，云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見想，有我見審有此見，無有我見審興此見，有我見無我見，於中起審見。又復自觀身復興此見，於己而不見己。復興此見，於無我而見無我，於中起此見。爾時彼人復生此邪見：『我者即是今世，亦是後世；常存於世而不朽敗，亦不變易復不移動。』是謂名為邪見之聚，邪見災患憂悲苦惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本；由是不為沙門之行，涅槃之道。 　　又復比丘，賢聖弟子修其法，不失次敘善能擁護，與善知識共從事，彼能分別，不可思惟法亦能知之，所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法，亦不思惟之，所應思惟法而思惟之。彼云何不應思惟法，而不思惟之？於是諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多，是謂此法不應思惟者，而不思惟之。彼何等法，應思惟者而思惟之？於是諸法，未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之，是謂此法，應可思惟而思惟之。 　　彼不應思惟者，便不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身邪，戒盜，疑；設不知見，則增有漏之行；設見聞念知者，則不增有漏之行。已知已見，有漏便不生，是謂此漏見所斷也。彼云何漏恭敬所斷？於是比丘堪忍飢寒，勤苦風雨蚊虻，惡言罵辱，身生痛惱極為煩疼，命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起苦惱，設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。彼云漏親近所斷？於是比丘持心受衣，不興榮飾，但欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故痛得差，新者不生。守護眾行無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。彼持心意親近床座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒風雨，蚊虻之類，趣支其形得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心。於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患，若親近則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。 　　彼云何有法遠離所斷？於是比丘除去亂想，猶如惡象駱駝，牛馬虎狼狗蛇蚖，深坑危岸柘棘峻崖濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。彼云何有漏娛樂所斷？於是比丘，生欲想而不捨離；設起瞋恚想亦不捨離，設彼起疾想亦不捨離，設不捨離者則生有漏；設能捨離者，便能不起有漏，是謂此漏娛樂所斷。云何有漏威儀所斷？於是比丘，若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而謢眼根。若耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患，是謂此漏威儀所斷。彼何等有漏思惟所斷？於是比丘修念覺意，依無欲依無污，依滅盡而求出要，修法覺意，精進覺意，喜覺意，猗覺意，定覺意，護覺意，依無欲依無污，依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患，是謂此漏思惟所斷。 　　若復比丘，於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之；恭敬斷者恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，娛樂斷者娛樂斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之，是謂比丘，具足一切威儀，能斷結去愛，度於四流漸漸越苦。是謂比丘，除有漏之法，諸佛世尊常所施行，慈念一切有形之類，今已施行，汝等常樂閑居樹下，勤加精進勿有懈怠，今不勤加者，後悔無益，此是我之訓教。」 　　爾時比丘，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第三十四