增壹阿含經卷第三十八

增壹阿含經卷第三十八 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 馬血天子問八政品第四十三之一 三八○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。血馬天子非人之時，至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問世尊，可以步盡世界不耶？」世尊告曰：「汝今以何義理，而作此問？」天子白佛言：「我昔日一時，至婆伽梵天所，是時梵天遙見我來，而語我言：『善來馬血天子，此處無為之境，無生無老無病無死，無終無始，亦無愁憂苦惱。』當我爾時復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生老病死，愁憂苦惱，此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？』」 　　世尊告曰：「汝今神足為何等類？」天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去無礙，我今神足其德如是，無所罣礙。」世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之，猶如有四男子，善於射術，然彼四人各向四方射；設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地，云何天子，此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮于地？天子，當知上日月前，有捷步天子；行來進止，復踰斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子，及日月宮殿之疾，故不如三十三天之疾也。計三十三天之疾，不如豔天之疾。如是諸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫乃至百劫，猶不能盡世境界，所以然者，地界方域不可稱計。 　　天子，當知我過去久遠世時，曾作仙人名為馬血，與汝同字。欲愛已盡，飛行虛空無所觸礙。我爾時神足與人有異，彈指之頃，已能攝此四方箭，使不墮落。時我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡境地邊際乎？即涉世界，而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下端坐思惟，往昔經歷所施為事，本為仙人以此神德，不能盡其方面；當以何神力，而得究其邊際乎？時我復作是念：『要當乘賢聖八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。』彼云何名為，乘賢聖八品之徑路？所謂正見，正治，正語，正業，正命，正方便，正念，正三昧。天子，又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。諸過去恒沙佛，得盡世界者，盡用此賢聖八品道，而究世界。正使將來，諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道，得盡邊際。』爾時世尊便說此偈： 　　步涉無究竟，得盡世界者，地種不可稱，非神足所及， 　　凡夫施設意，於中超迷惑，不別真正法，流轉五道中。 　　賢聖八品道，以此為舟船，諸佛之所行，而究世界邊， 　　正使當來佛，彌勒之等類，亦用八品道，得盡於世界， 　　是故有智士，修此賢聖道，晝夜習行之，便至無為處。 　　是時，馬血天子從如來聞說，賢聖八品道，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。爾時天子，即以頭面禮足，遶佛三匝便退而去。是時彼天子即其日，以天種種好華，散如來上，即時便說斯偈： 　　流轉生死久，欲涉度世界，賢聖八品道，不知又不見， 　　今我以見諦，又聞八品道，便得盡邊際，諸佛所到處。 　　爾時，世尊可彼天子所說，時彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。 　　爾時彼天子，聞佛所說歡喜奉行。 三八一（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，賢聖八關齋法，汝等善思念之，隨喜奉行。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為八關齋法？一者，不殺生，二者，不與不取，三者，不婬，四者，不妄語，五者，不飲酒，六者，不過時食，七者，不處高廣之床，八者，遠離作倡伎樂，香華塗身，是謂比丘，名為賢聖八關齋法。」 　　是時，彼優婆離白佛言：「云何修行八關齋法？」世尊告曰：「於是優婆離，若善男子善女人，於八日十四日十五日，往詣沙門，若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮如羅漢，持心不移不動，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一無所犯不起殺心，習彼真人之教。不盜不婬不妄語不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂，香華塗身。』設有智慧者，當作是說。假令無智者，當教彼如此之教，又彼比丘當一一指授，無令失次亦莫超越，復當教使發誓願。」 　　優婆離白佛言：「云何當發願？」世尊告曰：「彼發願時：『我今以此八關齋法，莫墮地獄餓鬼畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境，莫隨凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正無習邪見，生中國中，聞其善法分別思惟，法法成就。持此齋法功德，攝取一切眾生之善，以此功德惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘使不中退。復持此八關齋法，用學佛道，辟支佛道，阿羅漢道，諸世界學正法者，亦習此業；正使將來，彌勒佛出現世時，如來，至真，等正覺值遇彼會，使得時度。彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時，九十六億比丘之眾；第二之會，九十四億比丘之眾；第三會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師，作如是之教，無令缺漏。』」 　　是時，優婆離白世尊言：「設彼善男子善女人，雖持八關齋，於中不發誓願者，豈不得大功德乎？」世尊告曰：「雖獲其福福不足言，所以然者，我今當說，過去世尊有王名寶岳，以法治化無有阿曲，領此閻浮提境界；爾時有佛，名曰寶藏如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出現於世。彼王有女名曰牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世，供養諸佛之所致也。爾時彼佛亦復三會，聲聞初會之時，一億六萬八千之眾；第二之會，一億六萬之眾；第三之會，一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。 　　是時彼佛，與諸弟子說如此之法：『諸比丘當念坐禪，勿有懈怠；復求方便誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘，多聞最勝。時彼滿願比丘，白寶藏佛言：『諸佛比丘諸根闇鈍，亦不精進於禪定法，又不誦習。今日世尊，欲安此人著何聚中？』寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業，云何為三？所謂坐禪，誦經，佐勸眾事。』如是彼佛與諸弟子，說如此微妙之法。 　　爾時有長老比丘，亦不堪任修行禪法，時彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。』是時彼長老比丘，入野馬城中，求燭火麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。是時王女牟尼，見此長老比丘，里巷乞求，即問彼比丘曰：『比丘，今日為何所求？』比丘報曰：『聖女，當知我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛續尊光明。』是時彼女聞佛名號，歡喜踊躍不能自勝，白彼長老比丘曰：『汝今比丘，勿在餘處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』是時，長老比丘受彼女施，日來取油，供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上真正之道，口自演說：『年既衰大又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來之世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾，如今聖眾而無有異，說法亦當如今無異。』是時寶藏如來，知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光而告之曰：『汝今比丘，將來無數阿僧祇劫當作佛，號曰燈光如來，至真，等正覺。』是時，長老比丘歡喜踊躍，不能自勝，身心堅固意不退轉，顏色特勝不與常同。 　　時彼牟尼女人，見彼比丘顏色殊常，即前問曰：『比丘今日，顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？』比丘報曰：『王女，當知向者，如來以甘露見灌。』牟尼女問曰：『云何如來以甘露見灌？』比丘報曰：『我為寶藏來所授決，言將來無數阿僧祇劫，當得作佛，號曰燈光如來，至真，等正覺，身心牢固意不退轉。如是王女，為彼如來之所授決也。』王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』長者比丘報曰：『我亦不知為授汝別不？』是時王女聞比丘說已，即乘羽寶之車，往至寶藏如來所，頭面禮足在一面坐。爾時王女白佛言：『我今是檀越施主，所須脂油恒相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授別。』寶藏如來告曰：『發心求願其福難量，何況以財惠施乎？』牟尼女報曰：『設當如來不授我別者，當自斷其命根。』寶藏如來報曰：『夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也。求作帝釋者，亦不可獲也。求作梵天王者，亦不可得也。求作魔王者，亦不可得也。求作如來者，亦不可得也。』女曰：『我定不能，得成無上道乎？』寶藏佛報曰：『能也，牟尼女，成無上正真道也。然王女當知，將來無數阿僧祇劫，有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。』是時王女白彼佛言：『受者清淨，施主穢濁乎？』寶藏佛告曰：『吾今所說者，心意清淨發願牢固。』是時王女語已，即從座起，頭面禮足遶佛三匝，便退而去。 　　優婆離，當知無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治在鉢頭摩大國，與大比丘眾，十六萬八千眾俱，國王人民悉來承事，是時彼國有王，名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是時彼王請佛，及比丘僧而飯食之，是時燈光如來，清旦著衣持鉢，將諸比丘眾入城。爾時有梵志子，名曰彌勒，顏色端正眾中獨出，像如梵天，通諸經藏靡不貫練，諸書呪術皆悉明了，天文地理靡不了知，是時彼梵志，遙見燈光佛來，顏貌殊特世之奇異，諸根寂定，三十二相八十種好，莊嚴其身。見已便發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出現甚為難遇，時時乃出，猶如優鉢華時乃出耳，我今當往試之。』是時梵志手執五華，往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』即以五根華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑：『今觀世尊，不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈： 　　聞有三十二，大人之相貌，今不見二相，相好為具不？ 　　頗有陰馬藏，貞潔不婬乎？豈有廣長舌，舐耳覆面乎？ 　　為我現其相，斷諸狐疑結，陰馬及舌相，唯願欲見之。 　　「是時燈光佛，即入三昧定，使彼梵志見其二相，是時燈光佛，復出廣長舌，左右舐耳放大光明，還從頂上入。是時梵志見如來，有三十二相具足，見已歡喜踊躍，不能自勝並作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』發此誓願已，彼五華在空中化成寶臺，極為殊妙四柱四門。彼時見交露臺已，歡喜踊躍不能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從悉皆如是。』是時燈光佛，知彼梵志心中所念，即時便笑。諸佛世尊常法，若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界，是時光明已照，三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。設如來授決之時，光從頂上入。設授辟支佛決時，光從口出還入耳中。若授聲聞別者，光從肩上入。若授生天之決者，是時光明從臂中入。若別生人中者，是時光明從兩脇入。若授生餓鬼決者，是時光明從腋入。若授生畜生決者，光明從膝入。若授生地獄決者，是時光明從腳底入。 　　是時，梵志見光明頂上入，歡喜踊躍不能自勝，即布髮在地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此處自斷壞，不成諸根。』是時燈光佛，知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世當成作佛，號釋迦文如來，至真，等正覺。』是時，摩納聞佛授決已，心懷踊躍不能自勝，即於彼處得遍現三昧，踊在虛空去地七仞，叉手向燈光如來。 　　汝優波離莫作是觀，爾時寶藏如來時，長老比丘豈是異人乎？爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼，今我是也。時寶藏如來，立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法。當發誓願無願不果。所以然者，若彼女人作是誓願，即於彼劫成其所願也。若長老比丘，不發誓願者，終不成佛道。誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。如是優波離，當作是學。」 　　爾時優波離，聞佛所說歡喜奉行。 三八二（三） 　　聞如是，一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱，漸至江水側。爾時世尊見江水中，有大材為水所漂，即坐水側一樹下坐，爾時世尊告諸比丘：「汝等頗見木，為水所漂乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非非人所捉者，復非為水所迴轉，復非腐敗者，便常漸漸至海，所以然者，海諸江之原本，汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸又不中流，復非在岸上，不為人非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處，所以然者，涅槃者，正見，正法，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是涅槃之原本。」 　　爾時，有牧人名曰難陀，憑杖而立，是時彼牧人，遙聞如是所說，漸來至世尊所而立，爾時牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處，唯願世尊聽在道次，得作沙門。」世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家，唯願世尊聽在道次。」世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往授之。」是時牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時如來即聽作沙門，受具足戒。 　　有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒？云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」佛告比丘曰：「此岸者身也，彼岸者身滅也，中沒者欲愛耶，在岸上者五欲也，為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中，及諸天中而行梵行，今持此功德，生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者邪見，邪治，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，此是腐敗也。」是時難陀比丘，在閑靜處而自修剋，所以族姓之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受，即於座上成阿羅漢。 　　爾時難陀，聞佛所說歡喜奉行。 三八三（四）　　 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園，與大比丘眾五百人俱，爾時，提婆達兜以失神足，阿闍世太子，日遣五百釜食，而供養之，是時眾多比丘，聞提婆達多以失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足在一面坐。是時眾多比丘白佛言：「提婆達兜極大威力，今為阿闍世王所供養，日遣五百釜食。」爾時世尊聞此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養，彼愚人由此利養，自當滅亡，所以然者，於是比丘，提婆達兜所以出家學道者，不果其願。 　　比丘當知，猶如有人出其村落，手執利斧往詣大樹，先意所望欲望大樹，及其到樹，持枝葉而還，今此比丘亦復如是，貪著利養；由此利養，向他自譽毀呰他人，比丘所行宜，則不果其願。彼由此利養故，不求方便起勇猛心，如彼人求寶不得，為智者所棄。設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人，或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲，如人捨根持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家，然不識根。』此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律并修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自譽：『我今得定餘人無定。』比丘所應行法，亦不果獲；猶如有人其求實木，往至大樹望其實，捨其枝葉，取其根持還。智者見已便作是念：『此人別其根。』今此比丘亦復如是，興起利養奉持戒律，亦不自譽復非毀他人，修行三昧亦復如是，漸行智慧。夫智慧者，於此法中最為第一。提婆達兜比丘，於此法中，竟不獲智慧三昧，亦復不具戒律之法。」 　　有一比丘白世尊言：「彼提婆達兜者，云何不解戒律之法？彼有神德成就諸行；有此智慧，云何不解戒律之法？有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」世尊告曰：「戒律之法者，世俗常數。三昧成就者，亦是世俗常數。神足飛行者，亦是世俗常數。智慧成就者，此是第一之義。」是時世尊便說此偈： 　　由禪得神足，至上不究竟，不獲無為際，還墮五欲中， 　　智慧最為上，無憂無所慮，久畢獲等見，斷於生死有。 　　「比丘，當知以此方便，知提婆達兜，不解戒律之法；亦復不解，智慧三昧之行，汝等比丘，莫如提婆達兜，貪著利養。夫利養者，墮人惡處不至善處；若著利養，便習邪見離於正見，習於邪治離於正治，習於邪語離於正語，習於邪業離於正業，習於邪命離於正命；習於邪方便，離於正方便，習於邪念離於正念，習於邪定離於正定。是故比丘，勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便滅之，如是比丘當作是學。」當說此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行。復有六十餘比丘，漏盡意解，諸塵垢淨得法眼淨。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三八四（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為船筏譬喻？若汝等行路為賊所擒，當執心意無起惡情，當起慈悲喜護心，遍滿諸方所，無 量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好此醜，汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念起增減心；亦如地，水火風亦受於惡，亦受於好，都無增減之心。起慈悲喜護之心，向一切眾生，所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習！如有人遭恐難之處，欲度難處至安隱之處，隨意馳走求其安處。彼見大河極為深廣，亦無船橋而可得，渡至彼岸者，然所立之處極為恐難，彼岸無為。 　　爾時彼人思惟方計：『此河水極深且廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』爾時彼人，即收拾材木草葉，縛筏而渡，從此岸至彼岸，彼人已渡岸復作是念：『此筏於我多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處，我今不捨此筏，持用自隨。』云何比丘，彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」諸比丘對曰：「不也世尊，彼人所願今已果獲，復用筏自隨乎？」佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法！」 　　爾時，有一比丘白世尊言：「云何當捨於法，而況非法？我等豈非由法學道乎？」世尊告曰「依憍慢滅憍慢，慢慢增上慢，自慢邪見慢，慢中慢增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢正慢，滅邪慢增上之慢，盡滅四慢。我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我當降伏？』此欲界之中，天及人民皆悉靡伏，時我復重作是念：『聞有弊魔波旬，今當與彼戰。』以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。時我比丘，於座上笑，使魔波旬境界，皆悉震動。」虛空之中聞說偈聲： 　　捨真淨王法，出家學甘露，設剋廣願者，究此三惡趣， 　　我今集兵眾，瞻彼沙門顏，設不用我計，執腳擲海表。 增壹阿含經卷第三十八