增壹阿含經卷第三十三

增壹阿含經卷第三十三 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 等法品第三十九 三四五（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏便能獲之。云何七法？於是比丘，知法知義知時，又能自知復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人，是謂七法。 　　云何比丘知法？於是比丘知法，所謂契經，祇夜，偈，因緣，譬喻，本末，廣演，方等，未曾有，廣普，授決，生經。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法，如是比丘解了於法。云何比丘解了於義？於是比丘知如來機趣，解了深義無所疑難。若有比丘不解了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也，如是比丘能分別義。云何比丘知其時宜？於是比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，此名為隨其方宜，如是比丘知其時宜。云何比丘自能修己？於是比丘能自知己：『我今有此念知，有如是智慧，行步進止恒隨正法。』若有比丘，不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘，能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。云何比丘自知止足？於是比丘，能自籌量睡眠覺寤，坐臥經行進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名為知足，如是比丘名為知足。云何比丘知入大眾？於是比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法宜則，適彼眾中，可語可默皆悉知之，若有比丘不知入眾，此非比丘，以其比丘知入大眾故，名為知入眾也，是謂比丘知入大眾也。 　　云何比丘知眾人根元？比丘當知有二人，云何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人，不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中觀比丘者，此人最為上。比丘，復有二人，云何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其宜；彼第二人，亦不往至寺中見比丘，彼至寺人最為第一。比丘，復有二人，云何為二？彼一人至比丘所，問訊時宜；彼第二人，不至比丘所問訊時宜，彼人至寺者，最尊第一出彼人上。比丘，復有二人，云何為二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人，不至比丘所，不至心聽法，彼至心聽法者，於彼人最為第一。比丘，復有二人，云何為二？彼有一人，能觀法持諷誦；彼第二人，不能受持諷誦；彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。比丘，彼有二人，云何為二？彼有一人聞法解其義；彼第二人，聞法不解其義；彼人聞法解義者，於此人中最尊第一。比丘，復有二人，云何為二？彼有一人聞法法成就；彼第二人不聞法，法不成就；彼人聞法法成就者，於此人第一。比丘，復有二人，云何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法；第二人不能堪忍，修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一。 　　猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，醍醐最為第一，無能及者。此亦如是，若有人能修行者，此人最為第一，無能及者，是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘，聞法分別其義者，此為最上，如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑，是故比丘，當求方便成此七法，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三四六（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「三十三天晝度樹，本縱廣五十由旬，高百由旬；東西南北，蔭覆五十由旬，三十三天在彼四月，自相娛樂。比丘當知或有是時，彼晝度樹華葉凋落，萎黃在地。爾時諸天見此瑞應，普懷歡喜欣情內發：『此樹不久當更生華實。』比丘當知或有是時，彼樹華實皆悉凋落，捐棄在地。是時三十三天倍復歡喜，自相謂言：『此樹不久當作灰色。』比丘當知，復經歷數時，彼樹便作灰色。是時三十三天，已見此樹而作灰色，甚懷喜悅自相謂言：『而今此樹已作灰色，不久當生羅網。』是時三十三天，見此晝度樹已生羅網，不久當生雹節。爾時三十三天見已，復懷歡喜：『此樹今日已生雹節，不久當復開敷。』比丘當知三十三天，已見此樹漸漸開敷，各懷歡喜：『此樹已漸漸開敷，不久當盡著華。』比丘當知或有是時，彼樹普悉開敷，皆懷歡喜：『此樹今日皆悉著華。』爾時此香逆風，百由旬內無不聞香者，爾時諸天四月之中，於彼自相娛樂，樂不可計。 　　此亦如是，若賢聖弟子，意欲出家學道時，如似彼樹始欲凋落。復次，賢聖弟子捐棄妻財，以信堅固出家學道，剃除鬚髮，如似彼樹葉落在地。比丘當知，若賢聖弟子無貪欲想，除不善法念持歡喜，遊志初禪，似彼晝度樹而作灰色。 　　復次，賢聖弟子有覺有觀息，內有歡喜專其一心，無覺無觀遊心二禪，如似彼樹而生羅網。復次，賢聖第子念而有護，自覺身有樂，諸賢聖所求，護念具足遊心三禪，如似彼樹而生雹節。復次，賢聖弟子苦樂已盡，先無愁憂無苦無樂，護念清淨遊志四禪，如似彼樹漸漸開敷。復次，賢聖弟子盡有漏，成無漏心解脫，智慧解脫，於現法中而自娛樂；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，如似彼樹皆悉敷花。 　　是時賢聖弟子，戒德之香遍聞四遠，無不稱譽者，四月之中而自娛樂，遊心四禪具足行本。是故諸比丘，當求方便，成戒德具足之香，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三四七（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說七事水喻，人亦如是，諦聽諦聽，善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「彼云何七事水喻而似人？猶如有人沒在水底，如復有人暫出水還沒，如復有人出水觀看，如復有人出頭而住，如復有人於水中行；如復有人出水，而欲到彼岸，如復有人已到彼岸，是謂比丘，七事水喻出現於世。 　　彼云何人沒在水底，而不得出？於是或有一人，不善之法遍滿其體，當經歷劫數不可療治，是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒？或有一人信根漸薄，雖有善法而不堅固，彼身口意行善，後復身口意行不善法，身壞命終生地獄中，是謂此人出水還沒。彼何等人出水觀看？於是或有人，有信善根身口意行，便不增益其法，自守而住，彼身壞命終生阿須倫中，是謂此人出水而觀。彼何等出水住者？於是或有人有信精進，斷三結使更不退轉，必至究竟成無上道，是謂此人出水而住。彼何等人欲渡水者？於是或有人信根精進，恒懷慚愧，斷三結使婬怒癡薄，來至此世而斷苦際，是謂此人欲渡水者也。彼何等人欲至彼岸？或有人根精進，斷下五結成阿那念，即彼般涅槃，更不來此世，是謂此人，欲渡至彼岸者也。何等人已至彼岸者？於是或有一人，信根精進而懷慚愧，盡有漏成無漏，於現法中而自娛樂；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。於此無餘涅槃界，而槃涅槃，是謂此人已渡彼岸者也。 　　是謂比丘，有此七水喻，向汝等說，諸佛世尊所應修行，接度人民今已施行。當在閑居靜處，若在樹下，當念坐禪勿起懈怠，此是我之教誨。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三四八（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「聖王在遠國治化，七法成就，不為怨家盜盜賊所擒獲，云何為七？然彼城郭極為高峻，修治齊整；是謂彼王，先成就第一之法。復次，彼城門戶牢堅，是謂彼城，成就第二法。復次，彼城外塹極深且廣，是謂此城，成就第三之法。復次，彼城內多諸穀米，倉庫盈滿，是謂彼城，成就第四之法。復次，彼城饒諸薪草，是謂彼城，成就第五之法。復次，彼城多諸器杖，備諸戰具，是謂彼城成就六法。復次，彼城主極聰明高才，豫知人情，可鞭則鞭可治則治，是謂彼城成就七法，外境不能來侵。是謂比丘，彼城國主成就此七法，外人不得嬈近。 　　此比丘亦復如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便，云何為七？於是比丘，戒律成就威儀具足，犯小律尚畏何況大者！是謂比丘，成就此第一之法，弊魔波旬不得其便，猶如彼城高廣極峻，不可沮壞。復次比丘，若眼見色不起想著，亦不興念，具足眼根無所缺漏，而護眼根。耳聲鼻香舌味，身觸意法亦復如是，亦不起想，具足意根而無亂想，具足擁護意根，是謂比丘成就此第二法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭門戶牢固。復次比丘，多聞不忘，恒念思惟正法道教，昔所經歷皆悉備知；是謂比丘，成就此第三法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，外塹極深且廣。復次比丘，多諸方便；所有諸法，初善中善竟善，具足清淨得修梵行；是謂比丘，成就此第四法，如彼城郭多諸穀米，外冦不敢來侵。復次比丘，思惟四增上心之法，亦不脫漏；是謂比丘，成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭多諸薪草，外人不能來觸嬈。復次比丘，得四神足，所為無難；是謂比丘，成就此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城內器杖備具。復次比丘，具能分別陰入界；亦復分別，十二因緣所起之法；是謂比丘，成就此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭之主，聰明高才，可收則收可捨則捨。 　　今此比丘亦復如是，具知分別陰持入諸病；若有比丘，成就此七法者，弊魔波旬終不得其便，是故諸比丘當求方便，分別陰持入，及十二因緣，不失次第，便度魔界不處其中，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三四九（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說七神止處，汝等諦聽，善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」是時世尊告諸比丘：「彼云何名為，七神識住處？所謂眾生，若干種生若干種想，所謂人及天也。又復眾生，若干種身而有一想，所謂梵迦夷天也，初出現世。又復眾生一身若干想，所謂光音天也。又復眾生一身一想，所謂遍淨天也。又復眾生無量空，空處天也。又復眾生無量識，識處天也。又彼眾生無有處，無有處天也。是謂比丘，七識住處。我今已說七識處，諸佛世尊所可施行，接度人民今日已辦，當在閑居樹下，善修其修勿有懈怠，此是我之教誨。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三五○（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。當於爾時，尊者均頭身抱重病，臥在床褥，不能自起居。是時均頭便念：「如來世尊，今日不見垂愍，又遭重患命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：『一人不度吾終不捨。』然今獨見遺棄，將何苦哉！」爾時世尊以天耳聞，均頭比丘作是稱怨，是時世尊告諸比丘：「汝等皆集，至均頭比丘所，問其所疾。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊將眾多比丘，漸漸至均頭比丘房，是時均頭遙見如來來，即自投地。爾時世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床吾自有座。」 　　爾時世尊告均頭曰：「汝所患為增為損，不增損乎？有能堪任受吾教也？」是時均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也，所服藥草靡不周遍。」世尊問曰：「瞻視病者竟為是誰？」均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」爾時世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意乎？」均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前，說七覺意法。」世尊告曰：「若能堪任向如來說，今便說之。」 　　是時均頭白佛言：「七覺意者，何等為七？所謂念覺如來之所說，法覺意，精進覺意，喜覺意，猗覺意，定覺意，護覺意；是謂世尊，有此七覺意者，正謂此耳。」爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患皆悉除愈，無有眾惱。是時均頭白世尊言：「藥中盛者，所謂此七覺意法是也。欲言藥中之盛者，不過此七覺意，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」 　　爾時世尊告諸比丘：「彼等受持此七覺意法，善念諷誦，勿有狐疑於佛法眾者，彼眾生類所有疾患，皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了，一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘，當求方便修七覺意，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三五一（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「若轉輪聖王，出現世間時，便有七寶出現世間，所謂輪寶象寶馬寶珠寶，玉女寶居士寶典兵寶，是為七寶，是謂轉輪聖王出現世間，便有此七寶流布世間。 　　若如來出現世間時，便有七覺意寶，出現世間，云何為七？所謂念覺意，法覺意，精進覺意，喜覺意，猗覺意，定覺意，護覺意，出現於世。若如來出現世間時，便有此七覺意，出現世間。是故諸比丘，當求方便修此七覺意，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三五二（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間，爾時，便選擇好地而起城郭，東西十二由旬，南北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外郭七重圍繞，七寶廁其間；所謂七寶者，金銀水精琉璃琥珀，瑪瑙硨磲，是謂七寶。復有七寶塹遶彼七重，極為深廣人所難踰，其間皆有金沙。復有七重樹兼生其間，然彼樹復有七種色，金銀水精琉璃硨磲，瑪瑙琥珀。然彼城中，周匝有七重門，皆悉牢固，亦七寶所造。銀門以金間施其間，金門以銀間錯其間，水精門以琉璃間錯其間，琉璃門以水精間錯其間，瑪瑙門以琥珀間錯其間，甚為快樂實不可言。然彼城中，四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金銀水精所造，銀池水凍便成銀寶，金池水凍便成金寶，然轉輪聖王以此為用。 　　爾時彼地城中，有七種音聲，云何為七？所謂貝聲鼓聲小鼓聲，鍾聲細腰鼓聲，舞聲歌聲，是謂七種聲。爾時人民，以此恒相娛樂，然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化，成就此七寶及四神足，無有缺減終無亡失。轉輪聖王云何成就七寶？所謂輪寶象寶馬寶珠寶，玉女寶居士寶典兵寶，復有千子極為勇猛，能降伏外冠，此閻浮里地，不以刀杖化彼國。」 　　爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王，云何成就輪寶？」世尊告曰：「是時轉輪聖王，十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍繞，是時輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造去地七仞，漸漸至王前住。轉輪聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「轉輪王十五日，沐浴頭手在殿上坐，是時，輪寶自然從東方來，在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時轉輪王，以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時輪寶自然迴轉，又在空中住。轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時輪寶迴向東方；轉輪聖王，亦從寶輪而去。若輪寶住時，是時，轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時東方粟散王，及人民之類，遙見王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來聖王，今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化。』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生竊盜婬泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方，西方北方，普綏化人民，還來至王治處，去地七仞而住。如是比丘，轉輪聖王，成就此輪寶也。」 　　是時比丘白世尊言：「轉輪聖王，云何成就象寶？」世尊告曰：「比丘當知，轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上，是時象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白七處齊整，皆以金銀珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和不行卒暴，我今當試此象寶。』是時轉輪聖王，清旦日欲初出，乘此象寶遊四海外，治化人民；如是，轉輪聖王成就象寶。」是時比丘白世尊言：「轉輪聖王，云何成就馬寶？」世尊告曰：「轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，尾毛朱光行不移動，能飛在虛空無所罣礙。見已極懷喜悅：『此馬寶實為殊特，今當役之，又體性良善無有暴疾。吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下治化人民，還來至王治處。如是比丘，轉輪聖王成就馬寶。」比丘白佛言：「復以何緣成就珠寶乎？」世尊告曰：「於是比丘，轉輪聖王出現世時，是時珠寶從北方來，而有八角，四面有火光，長一尺六寸。轉輪聖王見已，便作是念：『此珠寶極為殊妙，吾今當試之。』是時轉輪聖王，夜半悉集四部之兵，以此摩尼寶，擧著高幢頭，是時光明照彼國界，十二由旬。爾時城中人民之類，見此光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時轉輪聖王在殿上，普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王，持此摩尼擧著宮內，內外悉明靡不周遍。如是比丘，轉輪聖王成就此珠寶也。」 　　爾時比丘白佛言：「轉輪聖王，云何成就玉女寶？」世尊告曰：「比丘當知，若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端正，面如桃華色，不長不短不白不黑，體性柔和不行卒暴，口氣作憂鉢華香，身作栴檀香。恒從聖王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是比丘，轉輪聖王，成就此玉女之寶。」是時比丘白佛言：「轉輪聖王，云何成就居士寶？」世尊告曰：「於是比丘，轉輪聖王出現世時，便有此居士寶，出現世間，不長不短身體紅色，高才智達無事不聞，又得天眼通。是時居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮，若王欲須金銀珍寶者，盡當供給。』是時居士，以天眼觀有寶藏者，無寶藏者皆悉見之，王有所須寶隨時給施。是時轉輪聖王，欲試彼居士時，便將此居士度水，未至彼岸便語居士言：『我今欲須金銀珍寶，正爾便辦。』長者報曰：『前至岸上當供給。』轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時居士，即前長跪叉手向水，尋時水中七寶踊出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止止居士，更不須寶。』如是比丘，轉輪聖王，成就此居士寶也。」是時比丘白佛言：「轉輪聖王，云何成就典兵寶？」世尊告曰：「於是比丘，轉輪聖王出現世時，便有此寶自然來應，聰明蓋世豫知人情，身體好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂，若聖王欲須兵眾，正爾給辦，進止之宜不失時節。』是時典兵寶隨王所念，雲集兵眾在王左右。是時轉輪聖王，欲試典兵寶，是時便作是念：『使我兵眾正爾雲集。』尋時兵眾在王門外，若轉輪聖王意欲，使兵住便住進便進。如是比丘，轉輪聖王，成就此典兵寶。比丘當知，轉輪聖王成就此七寶。」 　　是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王云何，成就四神足，快得善利？」佛告比丘：「於是轉輪聖王顏貌端正，世之希有出過世人，猶彼天子無能及者，是謂轉輪聖王，成就此第一神足。復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王，是謂成就此第二神足。復次比丘，轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食自然消化，無便利之患。是謂比丘，轉輪聖王，成就此第三神足。復次比丘，轉輪聖王受命極長，壽不可計，爾時人之命，無過轉輪聖王之壽；是謂比丘，轉輪聖王，成就此第四神足；是謂比丘，轉輪聖王有此四神足。」 　　爾時彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」世尊告曰：「轉輪聖王命終之後，生三十三天受命千歲，所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生。自不竊盜，復教化人使不偷盜。自不婬泆，復教他人使不行婬。自不妄語，復教他人使不妄語。自行十善之法，復教他人使行十善。比丘當知，轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」爾時彼比丘便作是念：「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人復非是人，然其實非天，又施行天事受諸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來之世，得作轉輪聖王者，不亦快哉！」 　　爾時世尊，知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念，所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足無能及者，猶不免三惡之趣，地獄畜生餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王，不得四禪四神足，不得四諦，由此因緣復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難求出甚難。生正國中亦復不易，求善良友亦復不易，欲與善知識相遇，亦復不易。欲從如來法中學道者，亦復難遇。如來出現甚不可遭，所演法教亦復如是，解脫四諦及四非常，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。若比丘，如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來七覺意寶，至無邊究竟，天人所譽。比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」 　　爾時彼比丘，聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮出家學道，欲修無上正業；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之，爾時，彼比丘便成羅漢。 　　爾時彼比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三五三（九） 　　聞如是，一時，尊者童真迦葉，在舍衛國晝闇園中。是時，迦葉夜半而經行，爾時有天來至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘當知，此舍夜便有烟，晝日火然。婆羅門語智者曰：『汝今持刀鑿山，當鑿山時，必當見有負物，當拔濟之！汝當鑿山，當鑿山時必當見山，汝今當捨山，汝今當鑿山，當鑿山時必見蝦蟆，今當捨蝦蟆！汝今當鑿山，當鑿山時當見肉聚，已見肉聚當捨離之！汝今當鑿山，當鑿山時當見枷；已見枷便捨離之！汝今當鑿山，已鑿山當見二道；已見二道當捨離之！汝今當鑿山，已鑿山當見樹枝；已見樹枝當捨離之！汝今當鑿山，已鑿山當見龍；已見龍勿共語，當自歸命慕令得所。』比丘，當善思惟此義，設不解者，便往至舍衛城，到世尊所而問此義。若如來有所說者，善念行之，所以然者，我今亦不見有人，沙門婆羅門，魔若魔天，能解此義者，除如來及如來弟子，若從我聞。」 　　是時迦葉報天曰：「此事甚佳。」爾時，迦葉清旦至世尊所，到已頭面禮足，在一面立，以因緣具白世尊。爾時迦葉問世尊曰：「今當問如來義，天之所說何所趣向？何以故舍夜有烟，晝便火然？何以故名為婆羅門？何以故名為智者？又言鑿山者，其義何所趣向？言刀者亦所不解？何以故名為負物？又言出者其義云何？何以故復言蝦蟆？何以故復言肉聚？何以故復言枷？何以故復言二道？樹枝義其義云何？何以故名龍？」世尊告曰：「舍者即是形體也，四大色所造，受父母血脈漸漸長大，恒當養育不令有乏，是分散法。夜有烟者，眾生之類心之所念。晝日火然者，身口意所造行是也。婆羅門者是阿羅漢也，智者是學人也；鑿山者，精進之心是也。刀者智慧是也，負物者是五結也，山者是憍慢也，蝦蟆者瞋恚心是也。肉聚者貪欲是也，枷者五欲是也；二道者疑是也；樹枝者是無明也，龍者是如來，至真，等正覺是。彼天所說其義如是，汝今當熟思惟，不久當盡有漏。」 　　爾時迦葉，受如來如是之教，在閑靜之處，而自修行，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，爾時，迦葉便成阿羅漢。 　　爾時迦葉，聞佛所說歡喜奉行。 三五四（一○） 　　聞如是，一時，佛在羅閲城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。滿願子亦將五百比丘，遊本生處。爾時世尊於羅閱城，九十日夏坐已，漸漸在人間遊化，來至舍衛城中，祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘，各散在人間遊化，亦來至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。爾時世尊問諸比丘：「汝等為在何處夏坐？」諸比丘對曰：「在本所生處而受夏坐。」世尊告曰：「汝等所生之處，比丘之中，能自行阿練若，復能稱譽阿練若。自行乞食，復教他人使行乞食，不失時宜。自著補納衣，復他他人使著補納衣。自修知足，亦復歎譽知足之行。自行少欲，亦復歎說少欲之行。自樂閑靜之處，復教他人在閑靜之處。自守其行，便教他人使守其行。己身戒具清淨，復教他人使修其戒。己身三昧成就，復教他人使行三昧。己身智慧成就，復教他人使行智慧。己身解脫成就，復教他人使行解脫。己身解脫見慧成就，復教他人使行此法。身能教化不有厭足，說法無懈倦。」 　　爾時，諸比丘白世尊言：「比丘滿願子，於此諸比丘中，堪任教化，己身修阿練若行，亦復歎譽阿練若行。己身著補納衣，少欲知足精進勇猛，乞食樂閑靜之處，戒三昧智慧解脫，解脫見慧成就，復教他人使行此法，自能教化，說法無厭足。」爾時世尊，與諸比丘說微妙法，是時諸比丘，聞佛說法已，小停左右便從座起，遶佛三匝便退而去。 　　爾時舍利弗去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意繫念在前。爾時舍利弗便作是念：「今滿願子快得善利，所以然者，諸梵行比丘歎譽其德，然復世尊稱可其語，亦不逆之，我當何日與彼人得共相見，與其談論？」是時滿願子，於本生處教化周訖，漸漸人間教化，來至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊漸與說法，是時滿願子聞說法已，即從座起頭面禮足，便退而去，以尼師檀著右肩上，往詣晝闇園中。 　　爾時有一比丘，遙見滿願子，以尼師檀著右肩上，至彼園中。見已即往至舍利弗所，白舍利弗言：「世尊常所歎滿願子，方至如來所，從佛聞法今詣園中，尊者宜知是時。」是時，舍利弗聞比丘語，即從座起，以尼師檀著右肩上，往至彼園中。是時滿願子，在一樹下結跏趺坐，舍利弗亦復，在一樹下端坐思惟。是時舍利弗便從座起，往至滿願子所，到已共相問訊，在一面坐。爾時，舍利弗問滿願子曰：「云何滿願子，為由世尊，得修梵行為弟子乎？」滿願子報曰：「如是，如是。」時舍利弗復問曰：「復因世尊，得修清淨戒乎？」滿願子言：「非也。」舍利弗言：「為由心清淨於如來所，而修梵行乎？」滿願子報曰：「非也。」舍利弗言：「為見清淨於如來所，得修梵行乎？」滿願子報曰：「非也。」舍利弗言：「云何為無猶豫，得修梵行乎？」滿願子報曰：「非也。」舍利弗曰：「為由行跡清淨，得修梵行乎？」滿願子報曰：「非也。」舍利弗言：「云何於道之中，智修清淨，得修梵行乎？」滿願子報曰：「非也。」舍利弗言：「云何知見清淨，得修梵行乎？」滿願子報曰：「非也。」 　　舍利弗言：「我今所問：『於如來所，得修梵行乎？』汝復報吾言：『如是。』吾復問：『智慧心清淨，道知見清淨，得修梵行耶？』汝復言：『非也。』汝今云何於如來所，得修梵行耶？」滿願子報曰：「戒清淨義者，能使心淨；心清淨義者，能使見清淨；見清淨義者，能使無猶豫清淨；無猶豫清淨義者，能使行跡清淨。行跡清淨義者，能使道清淨。道清淨義者，能使知見清淨，知見清淨義者，能使入涅槃義，是謂於如來所，得修梵行。」 　　舍利弗言：「汝今所說義，何所趣向？」滿願子言：「我今當引譬喻解其義，智者以譬喻解此義，智者自寤，猶如今日波斯匿王，從舍衛城至婆祇城，兩國中間布七乘車。是時波斯匿王出城，先乘一車。至第二車，即乘第二車，復捨第一車。小復前行，乘第三車而捨第二車。小復前行，乘第四車而捨第三車。小復前行，乘第五車而捨第四車。又復前行，乘第六車而捨第五車。又復前行，乘第七車而捨第六車，入婆祇國。是時，波斯匿王以至宮中。設有人問：『大王今日，為乘何等車來至此宮？』彼王欲何報？」舍利弗報言：「設當有人問者，當如是報曰：『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨第三車乘第四車，復捨第四車乘第五車，復捨第五車乘第六車，復捨第六車乘第七車，至婆祇國。所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因得至彼國。』設有人問者，應當作是報之。」 　　滿願子報曰：「戒清淨義亦復如是，由心清淨得見清淨；由見清淨，得至除猶豫清淨；由無猶豫義，得至行跡清淨；由行跡清淨義，得至道清淨。由道清淨義，得至知見清淨；由知見清淨義，得至涅槃義，於如來所得修梵行。所以然者，戒清淨義者，是受入之貌，然如來說使除受入。心清淨義，亦是受入之貌，然如來說除受入；乃至知見之義，亦是受入，如來說除受入；乃至涅槃，如來所得修梵行。若當戒清淨，於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度，所以然者，凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者，以次成道得至涅槃界，非獨戒清淨得至滅度，猶如有人欲上七重樓上，要當以次而至，戒清淨義亦復如是，漸漸至心由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫得至淨於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。」 　　是時舍利弗即稱：「善哉善哉！快說此義，汝今為名何等？諸比丘梵行之人，稱汝何等號？」滿願子言：「我今名為滿願子，母姓彌多那尼。」舍利弗言：「善哉善哉！滿願子，賢聖法中實無等倫，懷抱甘露演布無窮，我今所問甚深之義，汝盡演說。設當諸梵行人，以首戴行世間，猶不能得報其恩。其有來親近問訊者，彼人快得善利，我今亦得其善利，承受其教。」滿願子報曰：「善哉善哉！如汝所言。汝今為名何等？諸比丘為何等號？」舍利弗報曰：「我名憂波提舍，母名舍利，諸比丘號吾為舍利弗。」滿願子言：「我今與大人共論，先不知法之大主，來至此間，設當知尊者舍利弗，來至此者，亦無此辯共相酬答。然尊問此甚深之義，尋時發遣。善哉舍利弗，佛弟子中最為上首，恒以甘露味而自娛樂。設當諸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世間，從歲至歲，猶不能報斯須之恩。其有眾生，來問訊尊者親近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。」爾時二賢在彼園，共如是論議。 　　是時二人，各聞所說歡喜奉行。 　　等法及晝度，水及城郭喻，識，均頭，二輪，波蜜及七車。 增壹阿含經卷第三十三