增壹阿含經卷第三十六

增壹阿含經卷第三十六 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 八難品第四十二之一 三七○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「凡夫之人，不聞不知說法時節，比丘，當知有八不聞時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教得至涅槃，如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不覩，是謂初一難也。若彼如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不覩，是謂第二之難。復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不覩，是謂第三之難也。復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不覩，是謂第四之難也。復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹諦賢聖造諸邪業，是謂第五之難。復次，如來出現世時，廣演法教得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。若復如來出現世時，廣演法教得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見，無人無施亦無受者，亦無善惡之報，無今世後世，亦無父母，世無沙門婆羅門等，成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂，是謂第七之難也。復次，如來不出現世，亦復不說法，使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具堪任受法，聰明高才聞法則解，修行正見，便有物有施有受者，有善惡之報，有今世後世，世有沙門婆羅門等修正見，取證得阿羅漢也，是謂第八之難，非梵行所修行。是謂比丘，有此八難，非梵行所修行。 　　於是比丘，有一時節法，梵行人所修行，云何為一？於是如來出現世時，廣演法教得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世後世，世有沙門婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」爾時世尊便說此偈： 　　八難非一類，令人不得道，如今現在前，世間不可遇， 　　亦當學正法，亦莫失是處，追憶過去等，便生地獄中， 　　於是斷無欲，思惟於正法，久存於世間，而無斷滅時， 　　於是斷無欲，思惟於正法，永斷生死原，久存於世間。 　　以得於人身，分別正真法，諸不得果者，必遊八難處， 　　今說有八難，佛法之要行，一難猶尚劇，如板浮大海， 　　雖當離一難，然可有此理，設離一四諦，永離於正道， 　　是故當專心，思惟於妙理，至誠聽正法，便得無為處。 　　「是故比丘，當求方便，遠離八難之處，莫願其中，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三七一（二） 　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有八大地獄，云何為八？一者，還活地獄，二者，黑繩地獄，三者，等害地獄，四者，涕哭地獄，五者，大涕哭地獄，六者，阿鼻地獄，七者，炎地獄，八者，大炎地獄，如是比丘，八大地獄。」爾時世尊便說此偈： 　　還活及黑繩，等害二涕哭，五逆阿鼻獄，炎大炎地獄， 　　此名八地獄，其中不可處，皆由惡行本，十六隔子圍， 　　然彼鐵獄上，為火之所燒，遍一由旬內，熾火極熱盛， 　　四城四門戶，其間甚平整，又以鐵作城，鐵板覆其上。 　　「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消盡唯有骨存，以何等故，名為還活地獄？復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼不能移轉，形體以無肉血，是時眾生自相謂言：『眾生還活還活。』是時，彼眾生便自還活，以此因緣故，名為還活地獄。復以何因緣，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈，皆化為繩以鋸鋸身，故名為黑繩地獄，復以何因緣，名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首尋復還生，由此因緣，名為等害地獄。復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，無毛髮遺餘在，在彼地獄中受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕；由此因緣，名為涕哭地獄。復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生地獄中，受無量苦痛不可稱計，於中喚呼椎胸自摑，同聲唱鐸；由此因緣，名為大涕哭地獄。復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生之類，殺害父母壞佛偷婆，鬪亂眾僧習邪倒見，與邪見共相應，一切不可療治，以是之故，名為阿鼻地獄。復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體烟出皆悉融爛，故名為炎地獄。復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，故名大燄地獄，是謂比丘由此因緣，名為八大地獄 　　然八地獄，一一地獄有十六隔子，其名優鉢地獄，鉢頭地獄，拘牟頭地獄，分陀利地獄，未曾有地獄，永無地獄，愚惑地獄，縮聚地獄，刀山地獄，湯火地獄，火山地獄，灰河地獄，荊棘地獄，沸屎地獄，劍樹地獄，熱鐵丸地獄，如是比十六隔子，不可稱量，使彼眾生身壞命終，生地獄中。 　　彼或有眾生毀正見者，誹謗正見而遠離之，命終之後，皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛羊，及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生，不與取他物者，便生涕哭地獄中。其有眾生常喜婬泆，有復妄語，命終之後，生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺鬪亂聖眾，誹謗聖人習倒邪見；命終之後，生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語復傳來至彼；設彼間聞語，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後，生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此貪著他物，興起慳嫉意懷猶豫，命終之後，生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業；命終之後，生十六隔子中。 　　是時獄卒役彼眾生，苦痛難量，或斷手或斷腳，或斷手腳；或截鼻或斷耳，或斷耳鼻。或取材木押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮或割其肉，或分為二分，或還縫合之，或取五則之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五碟之，或長其身，或以利斧而梟首，尋復還生，要當人中罪畢，然後乃生。是時獄卒取彼眾生，大椎碎其形體，或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹，復驅使使下，是時，有鐵隽烏尋復食之。復取五繫之不得動轉，尋復擧著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身復還生如故，是時獄卒，復使眾生上刀山火山，不令停住；其中受苦不可稱計，要當人中所作罪畢，然後乃出。 　　是時罪人，不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中，受苦無量。復從中出入逆刺地獄，其中風吹痛不可計。復從中出，入熱屎地獄中。是時熱屎地獄中，有濡細虫噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體痛不可忍。是時獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知，為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時獄卒以熱鐵丸，著彼罪人口中，燒爛身體痛不可堪。要當畢其罪本，然後乃命終。是時罪人，復還經歷爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。比丘，當知閻羅王便作是念：『諸有眾生身口意行惡，盡當受如此之罪；諸有眾生身口意行善者，如是之比，皆當生光音天。』」是時世尊便說此偈： 　　愚者常歡喜，如彼光音天，智者常懷懼，猶如處地獄。 　　「是時罪人，聞閻羅王作是教令：『我今何日，當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中，得出家學道，於現法中，得盡有漏成無漏。』我今重告汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。是故比丘，若善男子善女人，欲離八大地獄，及十六隔子者，當求方便修八正道，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三七二（三） 　　聞如是，一時，佛在毘舍離奈祇園中，與大比丘眾五百人俱，漸漸復在人中遊化。是時世尊還顧，觀毘舍離城，尋時便說此偈： 　　今觀毘舍離，更後不復覩，亦復更不入，於是當別去。 　　是時，毘舍離城中人民，聞說此偈普懷愁憂，從世尊後各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」世尊告曰：「止止，諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有四事之教，由此得作證。亦復與四部之眾，說此四事之教，云何為四？一切行無常，是謂一法。一切行苦是謂二法；一切行無我，是謂三法。涅槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取滅度，汝等當知四法之本，普與一切眾生，而說其義。」爾時世尊欲使，毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘眾在彼岸，國土人民而在此岸，是時世尊，即擲己鉢在虛空中，與彼人民又告之曰：「汝等好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」 是時世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭國。是時，拘尸那竭國人民，五百餘力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布子孫共傳，昔日，拘尸那竭力士勢叵及。」斯須復作是念：『當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠，有大方石，長百二十步，廣六十步，我等當共竪之。』盡其筋力，欲得竪立而不剋獲，亦不動搖，何況能擧乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」時諸童子白佛言：「我等向者各作此論：『欲移此石，使世世稱傳其名。』施功已來乃經七日，然不能令此石移轉。」佛告諸童子：「卿等欲使如來，竪此石乎？」童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」 是時世尊，以右手摩抆此石，擧著左手中，擲著虛空中，是時彼石乃至梵天上。是時拘尸那竭力士，不見此石而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」童子白佛言：「此石何時，當來閻浮里地上？」世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解，設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到，然今如來威神所感，正爾當還。」如來說此語已，是時彼石尋時還來；虛空之中，雨諸天華若干百種。是時彼童子五百餘人，遙見石來各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」爾時世尊，舒左手遙接彼石，著右手中而竪之，是時三千大千剎土，十六變震動，虛空之中諸神妙之天，散種種憂鉢蓮華。是時五百童子，皆嘆未曾有：「甚奇甚特，如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」 是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石？為神足之力，為用智慧之力，安處此石乎？」佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力，安處此石。」諸童子白佛言：「不審如來用父母之力，其事云何？」世尊告曰：「吾今當與汝引譬，智者以譬喻自解，童子，當知十駱駝之力，不如一凡象力。又復十駱駝及一凡象之力，不如一迦羅勒象力。又復十駱駝，及一凡象力，并迦羅勒象力，不如一鳩摩那象力也。復計此象之力，不如一迦泥留象力也。復計諸象之力，復不如一優鉢象力也。復計爾許象之力，復不如一鉢頭象力也。復計挍爾許象力，復不如一，拘牟陀象力也。復取計挍之，復不如一分陀利象力也。復取計挍之，復不如一香象之力。復取計挍之，復不如一那羅延之力。復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力。復取計挍之，不如一阿維越致之力。復取計挍之，不如一補處菩薩之力。復取計挍之，復不如一，道樹下坐菩薩之力。復取計挍之，復不如一，如來父母遺體之力，吾今以父母之力，安處此石。」 爾時，五百童子復白世尊言：「如來神力者，其事云何？」世尊告曰「吾昔有弟子目揵連，神足之中最為第一，爾時共遊，在毘羅若竹園村中。爾時國王至儉，人民相食白骨盈路，然出家學道乞求難得，聖眾羸弱氣力虛竭。又復村中生民之類，皆懷飢色無復聊賴。是時，大目揵連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴無復生路。我亦躬從如來，受此言教：『今此地下有自然地肥，極為香美。』唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又使聖眾得充氣力。』我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心識，欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉，而無疑難也。』我爾時復語目連曰：『此止目連，不須反此地肥，所以然者，眾生覩此當懷恐怖，衣毛皆竪，諸佛神寺亦當毀壞。』 是時目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾，詣欝單曰乞食。』佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止止目連，何須聖眾詣彼乞食，所以然者，將來之世，亦當如是飢儉，乞求難得人無顏色。爾時諸長者婆羅門，當語比丘言：『汝等何不，詣欝單越乞食？昔日釋種弟子，有大神足，遇此饑儉，皆共詣欝單越乞人，而自存濟。』今日，釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行，便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連，當知以此因緣，諸比丘眾，不宜盡往詣彼乞食。』諸童子，當知目連神足，其德如是，計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處；不如世尊神足之力，百倍千倍巨億萬倍，不可以譬喻為比，如來神足，其德不可量也。」 諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」世尊告曰：「我昔亦有弟子，名舍利弗，智慧之中最為第一。如大海水縱橫，八萬四千由旬，水滿其中。又須彌山高，八萬四千由旬，入水亦如是，然閻浮理地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻浮里地草木作筆，復使三千大千剎土，人民盡能書，欲寫舍利弗比丘，智慧之業。然童子，當知四大海水墨筆，人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘，智慧竭盡。如是童子，我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上，計此舍利弗比丘，遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍千倍巨億萬倍，不可以譬喻為比，如來智慧力者，其事如是。」是時童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」世尊告曰：「亦有此力出諸力之上，何者是？所謂無常力是，今日如來夜半，在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉！世喪眼目。」 爾時，君荼羅繫頭比丘尼，是婆羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數已盡，今宜可往王世尊所，親覲問訊。」是時彼比丘尼，即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來徑將諸比丘，及五百童子，欲詣雙樹間。爾時比丘尼至世尊所，頭面禮足白世尊言：「我聞世尊取滅度，將在不久。」世尊告曰：「如來取滅度，正在今日夜半耳。」是時比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願，然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」比丘尼復白佛言：「實苦，世尊，實苦，如來。」世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」比丘尼白佛言：「生苦老苦病苦死苦，憂悲惱苦，怨憎會苦，恩愛別離苦，取要言之，五盛陰苦。如是世尊，我觀此義已，故言謂苦。」是時比丘尼思惟義已，即於座上得三達智，是時比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時世尊默然可之，是時比丘尼即從座起，禮世尊足，尋於佛前身飛虛空，作十八變，或行或坐或復經行，身放烟火，踊沒自由無所觸礙，或出水火遍滿空中。是時比丘尼，作無央數之變已，即於無餘涅槃界，而取滅度；是時當取滅度之日，八萬天子得法眼清淨。爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者，所謂君荼羅比丘尼是也。」 是時世尊告阿難曰：「汝往雙樹間，與如來敷座，使頭北首。」對曰：「如是，世尊。」即受佛教往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「敷座已訖使頭北首，宜知是時。」即時世尊往彼樹間，就所敷座，是時尊者阿難白言：「有何因緣，如來敷座言頭北向？」佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」是時世尊分別三衣，爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」佛告阿難：「我以當來之世，檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福故，分別衣爾。」 是時世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸，或食草木長此四大，或作騾驢駱駝，象馬豬羊。或作餓鬼長此四大，或作人形有受胎之厄。或受天福，食自然甘露。我今已成如來，以根力覺道成如來身，由此因緣故，口出五色光爾。』是時須臾之間，口出微妙之光，勝於前光。是時阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出妙光，勝於前者？」世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊，取滅度時，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？』如來身者金剛之數，意欲碎身如芥子許，流布世間，使將來之世信樂檀越，不見如來形像者，取供養之因。緣是福祐，當生四姓家，四天王家，三十三天，豔天，兜術天，化自在天，他化自在天。因此福祐當生欲界，色界無色界。或復有得須陀洹道，斯陀含道，阿那含道，阿羅漢道，辟支佛道，若成佛道，由此因緣故，出斯光明爾。」 是時世尊，躬自襞僧伽梨四疊，右脇著地腳腳相累，是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝又自考責：「既未成道為結所縛，然今世尊捨我滅度，當何恃怙？」是時世尊，知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」諸比丘對曰：「阿難比丘，今在如來床後，悲號墮淚不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」爾時世尊告阿難曰：「止止阿難，無為愁憂，夫物處世應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進今修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去世時，多薩阿竭阿羅呵三耶三佛，亦有如此侍者；正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者，如阿難比丘。轉輪聖王有，四未曾有法，云何為四？於是轉輪聖王，欲出國界時，人民見者莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者靡不喜悅，聞其言教乃無厭足，爾時轉輪聖王默然，正使人民見王默然，亦復歡喜。是謂比丘，轉輪聖王，有此四未曾有之法。 比丘當知阿難今日，亦有四未曾有法，云何為四？正使阿難比丘，默然至大眾中，其有見者莫不喜悅。正使阿難比丘，有所說者，其聞語者皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利婆羅門眾中，入國王居士眾中，皆悉歡悅興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘，有所說者，其聞法教受無厭足。是謂比丘，有此四未曾有之法。」 是時阿難白世尊言：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢家家乞食，福度眾生。」佛告阿難：「莫與相見，設相見莫與共語，設共語當專心意。」爾時世尊便說此偈： 莫與女人通，亦莫共言語，有能遠離者，則離於八難。 增壹阿含經卷第三十六