增壹阿含經卷第三十五

增壹阿含經卷第三十五 　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯 七日品之餘 三六一（七） 　　聞如是，一時，佛在阿踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。時大均頭在閑靜之處，而作是念：「頗有此義增益功德，為無此理？」是時均頭即從座起，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時均頭白佛言：「世尊，向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事得益功德耶？我今問世尊，唯願說之。』世尊告曰：「可得增益功德？」均頭白佛言：「云何得增益功德？」世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者，云何為七？於是族姓子若族姓女，未曾起僧伽藍處，於中興立者，此初福不可計。復次均頭，若善男子善女人，能持床座施彼僧伽者，及與比丘僧，是謂均頭，第二之福不可稱計。復次均頭，若善男子善女人，以食施彼比丘僧，是謂均頭，第三之福不可稱計。復次均頭，若善男子善女人，以避雨衣給施比丘僧者，是謂均頭，第四功德，其福不可計量。復次均頭，若族姓子族姓女，以藥施比丘僧者，是謂第五之福，不可稱計。復次均頭，若善男子善女人，曠野作好井者，是謂均頭，第六之功德也，不可稱計。復次均頭，善男子善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂均頭，第七功德不可稱計。 　　是謂均頭，七功德法其福不可量，若行若坐，正使命終其福隨後，如影隨形，其德不可稱計。言當有爾許之福，亦如大海水，不可升斗量之，言當有爾許之水，此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故均頭，善男子善女人當求方便，成辦七功德，如是均頭當作是學。」 　　爾時均頭，聞佛所說歡喜奉行。 三六二（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「汝等當修行死想，思惟死想。」時彼座上，有一比丘白世尊言：「我常修行思惟死想。」世尊告曰：「汝云何思惟行修死想？」比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是世尊，我思惟死想。」世尊告曰：「止止比丘，此非行死想之行，此名為放逸之法　」 　　復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」世尊告曰：「汝云修行思惟死想？」比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思惟如來正法已，便取命終，此則有所增益，如是思惟死想。』世尊告曰：「止止比丘，汝亦是放逸之法，非為思惟死想也。」復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日二日一日者。爾時世尊告諸比丘：「止止比丘，此亦是放逸之法，非為思惟死想。」爾時復有一比丘，白世尊言：「我能堪忍修行死想。」比丘白佛言。「我到時著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已還出舍衛城，歸所在入靜室中，思惟七覺意而取命終，此則思惟死想。」世尊告曰：「止止比丘，此亦非思惟修行死想，汝等諸比丘所說者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」 　　是時世尊重告比丘：「其能如婆迦利比丘者，此則名為思惟死想，彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想，繫念在前心不移動，念出入息往還之數，於其中間思惟七覺意，則於如來法多所饒益，所以然者，一切諸行皆空皆寂，起者滅者皆是幻化，無有真實。是故比丘，當於出入息中，思惟死想，便脫生老病死，愁憂苦惱；如是比丘，當知作如是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三六三（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王即勅群臣：「速嚴寶羽之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時如來與無央數之眾，圍繞說法。是時七尼揵子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。是時，波斯匿王見此諸人，去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上首，所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」 　　世尊告曰：「大王竟未識真人羅漢，不以裸形露體，名為阿羅漢。大王，當知此皆非真實之行，當念觀察久遠來變。又復當觀可親知親，可近知近；所以然者，過去久遠世時，有七梵志，在一處學年極衰弊，以草為衣裳食以菓蓏，起諸邪見各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋梵四天王。』爾時有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行；是時七梵志，遙見阿私陀經行，各懷瞋恚而作是語：『此是何等著欲之人？在我等梵行人前行，今當呪灰滅之。』是七梵志，即手掬水灑彼，梵志呪曰：『汝今速為灰土。』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端正，所以然者，慈能滅瞋。是時，七梵志便作是念：『我等將不為禁戒退轉乎？我等正起瞋恚，彼人便端正。』爾時，七人與天師便說此偈： 　　為天乾沓和？羅剎鬼神乎？是時名何等？我等欲知之。 　　是時阿私陀天師，即時報偈曰 　　非天乾沓和，非鬼羅剎神，天師阿私陀，今我身是也。 　　『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳，梵天去此極為玄遠，彼帝釋身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行，作釋梵四天王。』是時天師阿私陀，便說此偈： 　　心內若干念，外服而麁獷，但勤修正見，遠離於惡道， 　　心戒清淨行，口行亦復然，遠離於惡念，必當生天上。 　　是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也，但念梵志，不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處；又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處。能攝心意使不移動，便得生天上，不可以卿等所習，得生彼處。』大王，觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，其凡夫之人，欲知真人者，此事不然，然復真人能復分別，所習凡夫之行。又復凡夫之人，不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，當方便知久遠已來，非適今也，當以觀之。如是大王，當以方便學之。」爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了，然國事猥多，欲還所止。」佛告王曰：「王宜知時。」爾時王即從座起，禮世尊足便退而去。 　　爾時波斯匿王，聞佛所說歡喜奉行。 三六四（一○） 　　聞如是，一時，佛在釋翅迦毘羅衛國，尼拘類園，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊食後，從尼拘屢園，往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時執杖釋種，出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何勅教？為何等論？」世尊告曰：「梵志，當知我之所論，非天龍鬼神所能及也。亦非著世復非住世，我之所論正謂此耳。」是時，執杖釋種嚴頭嘆吒已，便退而去。爾時如來即從座起，還詣所止。 　　爾時世尊告諸比丘：「向者在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天世人所能及也。亦非著世復非住世，我之所論正謂斯耳。』是時執杖釋種，聞此語已便退而去。」爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如今於欲而得解脫，斷於釋種孤疑，無有眾想，我之所論者，正謂此耳。」世尊作此語已，即起入室。 　　是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，唯能堪任廣說此義乎？」是時諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽，尊者大迦栴延，今唯有迦栴延，能說此義耳。」是時，眾多比丘語迦栴延曰：「向者如來略說其義，唯願尊者當廣說之，事事分別，使諸人得解。」迦栴延報曰：「猶如聚落有人，出於彼村，欲求真實之物，彼若見大樹便取斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已來從枝求實；然彼如來皆觀見之，靡不周遍照明世間，為天人導。如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」時諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義，然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」 　　迦栴延報曰：「汝等諦聽善思念之，吾當演說分別其義。」諸比丘對曰：「甚善。」是時諸比丘即受其教，迦栴延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天龍鬼神之所能及，亦非著世復非住世。然我於彼而得解脫，斷諸孤疑無彼猶豫，如今眾生之徒，好喜鬪訟起諸亂想。』又如來言：『我不於中起染著心。』此是念欲使，瞋恚邪見欲世間使，憍慢使疑使無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬪訟，起若干不善之行，起諸亂想興不善行。 　　若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有所覺，以有覺便起想，以有想便稱量之，起若干種想著之念。耳聞聲鼻嗅香，舌嘗味身更細滑，意知法而起識想；三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，於中起若干種想著之念。此是貪欲之使瞋恚使，邪見使憍慢使，欲世間使癡使疑使，皆起刀杖之變，興若干種之變，不可稱計。 　　若有人作是說：『亦無眼亦無色，而有更樂，此事不然。設復言無更樂有痛者，此亦不然。設言無痛而有想著者，此事不然。』設復有人言，無耳無聲無鼻無香，無舌無味無細滑，無意無法，而言有識者，終無此理也。設言無識而有更樂者，此事不然。設無更樂而言有痛者，此事不然。設言無痛而言有想著者，此事不然。若復有人言：『有眼有色於中起識。』此是必然。若言耳聲鼻香，舌味身細滑意法，於中起識者，此事必然。諸賢，當知由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人魔若魔天，不能及者。亦不著世復不住世，然我於欲而得解脫，斷於孤疑無復猶豫。』世尊因此緣，略說其義耳，汝等心不解者，更至如來所重問此義。設如來有所說者，好念奉行。』 　　是時眾多比丘，聞迦栴延所說，亦不言善復不言非，即從座起而去，自相謂言：「我等當持此義，往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」是時眾多比丘，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時，眾多比丘以此緣本，具白世尊，爾時如來告比丘曰：「迦栴延比丘聰明辯才，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」爾時阿難在如來後，是時阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路渴乏，而遇甘露取而食之，極為香美食無厭足。此亦如是，其有善男子善女人，所至到處，聞此法而無厭足。」重白世尊：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」 　　爾時阿難，聞佛說說歡喜奉行。 增壹阿含經莫畏品第四十一 三六五（一） 　　聞如是，一時，佛在釋翅迦毘羅衛，尼拘屢園中。是時摩訶男，往世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時摩訶男釋，白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子善女人，斷三結使成須陀洹，名不退轉必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所說。』設當爾者此事不然，我若見暴牛馬駱駝，即時恐懼衣毛皆堅，復作是念：『我設今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』 　　世尊告摩訶男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不隨三惡趣，所以然者，今有三消滅之義，云何為三？如有著於婬欲而起惱亂，復起害向心他人；已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自害己，設無此者則無擾亂，便無愁憂，是謂摩訶男，此三義諸惡不善法，便墮在下；諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞，是時瓦石便沉在下，酥便浮在上。此亦如是，諸惡不善之法，便在於下；諸善之法便浮在上。摩訶男，當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不食美味身體羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起時，便自墮地。時我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』時我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中，然復義趣，不可從樂至樂，要當由苦然後至樂。』 　　我爾時，復遊在仙人窟中，爾時有眾多尼揵子，在彼學道。是時，尼揵子擧手指日，曝體學道，或復有蹲而學道。我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故，離坐擧手翹足乎？』彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦者欲滅其罪，今雖露形體有漸辱分，亦有消滅此事。瞿曇，當知行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行已盡便至涅槃。』我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦不由行盡苦亦盡；亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃。但令苦行盡，得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』尼揵子曰：『頻毘娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王樂，何如我樂？』尼揵子報我言：「頻毘娑羅王樂，勝汝樂也。」我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王，能使如我七日七夜，結跏趺坐，形體不移動乎？正使六五四三二，乃至一日結跏趺坐乎？』尼揵子報曰：『不也，瞿曇。』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。云何尼揵子，誰者為樂？頻毘娑羅王樂耶？為我樂耶？』尼揵報曰：『瞿曇沙門樂。』 　　如是摩訶男，當以此方便，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。猶如摩訶男，大村左有大池水，縱廣一由旬水滿其中。若復有人，來取彼一渧水。云何摩訶男，水何者為多？一渧水多？為池水多乎？」摩訶男曰：「池水多，非一渧水多也。」世尊告曰：「此亦如是，賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際，若復勇猛精進，便為家家即得道跡。」爾時世尊重與摩訶男，說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。 　　爾時摩訶男，聞佛所說歡喜奉行。 三六六（二） 　　聞如是，一時，尊者那伽波羅，在鹿野城中。是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽婆羅，少小舊欵。是時婆羅門，往至那伽婆羅所，共相問訊在一面坐。爾時，梵志語那伽婆羅曰：「汝今於樂之中，最為快樂。」那伽婆羅曰：「汝觀何等義而作是說，於樂之中最為快樂？」婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及。近六日之中，十二作人無常，能堪作使無有懈怠。近五日已來，四兄弟無常，多諸妓術無事不閑。近四日已來，父母命終，年向百歲捨我去世。近三日已來，二婦復死，顏貌端正世之希有。又復家中，有八窖珍寶，昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱，不可稱計；然尊者今日永離彼患，無復愁憂，正以道法而自娛樂，我觀此義，故作是說，於樂之中最為快樂。」 　　是時尊者那伽婆羅，告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人，而不命終乎？」梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死又不失財，亦復隨時布施，作諸功德祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神誦諸呪術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘露飲食，施彼窮厄，如此之法不可稱計，然復不能濟彼命終。」是時尊者那伽婆羅，便說此偈： 　　藥草諸呪術，衣被飲食具，雖施而無益，猶抱身苦行， 　　正使祭神祠，香花及沐浴，計挍此原本，無能療治者， 　　假使施諸物，精進持梵行，計挍此原本，無能療治者。 　　是時梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」是時尊者那伽婆羅，便說此偈： 　　恩愛無明本，興諸苦惱患，彼滅而無餘，便無復有苦。 　　是時，彼梵志正聞語已，即時便說此偈： 　　雖老不極老，所行如弟子，願聽出家學，使得離此災！ 　　是時尊者那伽婆羅，即授彼三衣，使出家學道，又告之曰：「汝今比丘，當觀此身從頭至足，此髮毛爪齒為從何來？形體皮膚骨髓腸胃，悉從何來？設從此去當至何所？是故比丘，勿多憂念世間苦惱，又當觀此毛孔之中，求方便成四諦。」是時尊者那伽婆羅，便說此偈：　　　　　　　 　　除想勿多憂，不久成法眼，無常行如電，不遇此大幸， 　　一一觀毛孔，生者滅者原，無常行如電，施心向涅槃。 　　是時長老比丘，受如是言教，在閑靜之處思惟此義，所以族姓子，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時彼比丘，便成阿羅漢；是時有天，是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽婆羅所，在虛空中說此偈： 　　已得具足戒，在彼閑靜處，得道心無著，除諸原惡本。 　　是時彼天，彼以天華散尊者上，即於空中沒不現。 　　爾時彼比丘及天，聞尊者那伽婆羅所說，歡喜奉行。 三六七（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當觀七處之善，又察四法，於此現法之中，名為上人。云何比丘觀七處之善？於是比丘，以慈心遍滿一方，二方三方三方，四維上下亦復如是；盡於世間，以慈心遍滿其中。悲喜護心空無相願，亦復如是，諸根具足飲食自量，恒自覺悟，如是比丘觀七處。 　　云何比丘，察四處之法？於是比丘，內自觀身除去愁憂，身意止；外復觀身身意止，內外觀身身意止。內自觀痛痛意止，外自觀痛痛意止，內外觀痛痛意止。內觀心心意止，外觀心心意止，內外觀心心意止，除去愁憂無復苦患。內觀法法意止，外觀法法意止，內外觀法法意止，如是比丘，觀四法之善。 　　若復比丘，能如是七處善，及察四法，於此現法中名為上人，是故比丘當求方便，辦七處之善及觀四法，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三六八（四） 　　聞如是，一時，佛在釋翅迦毘羅越城，尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」世尊告曰：「宜知是時。」世尊復告比丘曰：「汝等為辭舍利弗比丘乎？」諸比丘對曰：「不也，世尊。」爾時世尊告諸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘，所以然者，舍利弗比丘，恒與諸梵行人，教誡其法，說法無厭足。」爾時世尊，與諸比丘說微妙之法，諸比丘聞法已，即從座起，禮世尊足遶佛三匝，便退而去。 　　爾時舍利弗，在釋翅神寺中遊，爾時眾多比丘，往至舍利弗所，共相問訊在一面坐。是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等欲詣，北方人間遊化，今以辭世尊。」舍利弗言：「卿等當知北方人民，沙門婆羅門皆悉聰明，智慧難及。復有人民憙來相試，若當來問卿：『諸賢師作何等論？』設當作是問者，欲云何報之？」諸比丘報曰：「設當有人來問者，我當以此義報之：『色者無常，其無常義即是苦也。苦者無我無我者空，以空無我；彼空如是，智者之所觀也。痛想行識亦復如是，無常苦空無我，其實空者彼無我空，如是智者之所學也。此五盛陰皆空皆寂，因緣合會皆歸於磨滅，不得久住。八種之道將從有七，我師所說正謂此耳。』若剎利婆羅門，人民之類來問我義者，我等當以此義報之。」 　　是時舍利弗，語眾多比丘曰：「汝等堅持心意，勿為輕擧。」是時舍利弗，具足與諸比丘，說微妙之法，即從座起而去。是時眾多比丘去不遠，舍利弗告比丘：「當云何行八種之道，及七種之法？」是時眾多比丘，白舍利弗言：「我等乃從遠來，欲聞其義唯願說之。」舍利弗報曰：「汝等諦聽諦聽，善思念之吾今說之。」是時比丘而受其教。 　　舍利弗告曰：「若一心念正見者，念覺意不亂也。等治者，念一心一切諸法，法覺意也。等語者身意精進，精進覺意也。等業者，一切諸法得生，喜覺意也。等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財安其形體，猗覺意也。等方便者，得賢聖四諦，盡除去諸惑，定覺意也。等念者，觀四意止，身無牢固皆空無我，護覺意也。等三昧者，不獲者獲不度者度，不得證者使得證也。設當有人來問此義，云何修八種道及七法？汝等當如是報之，所以然者，八種道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脫。 　　我今重告汝等，其有比丘修行思惟，八種道及七法者，彼比丘便成二果，而無孤疑，得阿羅漢若阿羅漢。且捨此事若不能多，一日之中，行此八種道及七法者，其福不可稱計，得阿那含若阿羅漢。是故諸賢當求方便，行此八種道及七法者，於取道無有狐疑。」 　　爾時諸比丘，聞舍利弗所說，歡喜奉行。 三六九（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊語迦葉曰：「汝今年已朽邁，無少壯之意，宜可受諸長者衣裳，及其飲食。」大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨時乞食，快樂無比，所以然者，將來當有比丘，形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請，受人衣食，我等何為，不法古時聖人乎？』坐貪著衣食故，便當捨為白衣，使諸聖賢無復威神，四部之眾漸漸減少。聖眾已減少，如來神寺復當毀壞。如來神寺已毀壞故，經法復當凋落。是時眾生無復精光，以無精光壽命遂短，是時彼眾生命終已，皆墮三惡趣，猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世，為罪多者盡入地獄。」 　　世尊告曰：「善哉善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良福田，迦葉，當知吾般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法，亦無乞食著補納衣，貪長者請受其衣食。彼不不在樹下閑居之處，好憙莊飾房舍，亦不用大小便為藥，但著餘藥草，極甘美者。或於其中貪著財貨，悋惜房舍恒共鬪諍。爾時檀越施主，篤信佛法好憙惠施，不惜財物。是時檀越施主，命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是迦葉，一切諸行皆悉無常，不得久保。 　　又迦葉，當知將來之世，當有比丘，剃鬚髮而習家業，左抱男右抱女，又執箏簫在街巷乞食。爾時檀越施主，受福無窮；況復今日至誠乞食者，如是迦葉，一切行無常，不可久停。迦葉，當知將來之世，若有沙門比丘，當捨八種道，及七種之法，如我今日，於三阿僧祇劫，所集法寶。將來諸比丘以為歌曲；在眾人中，乞食以自濟命，然後檀越施主，飯比丘眾猶獲其福，況復今日而不得其福乎！我今持此法，付授迦葉及阿難比丘，所以然者「吾今年老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持使不斷絕，流布世間。其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際，是故今日囑累汝經法，無令脫失。」 　　是時，大迦葉及阿難，即從座起，長跪叉手白世尊言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通弟子不可稱計，然不囑累？」世尊告迦葉曰：「我於天上人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉阿難之比，然聲聞中，亦復不出二人上者。過去諸佛亦復有此二人，受持經法，如今迦葉阿難比丘之比，極為殊妙，所以然者，過去諸佛頭陀比丘，法存則存法滅則沒；然我今日迦葉比丘，留住在世；彌勒佛出世，然後取滅度。由此因緣，今迦葉比丘，勝過去時比丘之眾。又阿難比丘，云何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說然後乃解，然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來不復語是，皆悉知之。由此因緣，阿難比丘，勝過去時諸佛侍者，是故迦葉阿難，吾今付授汝，囑累汝此法寶，無令缺減。」爾時世尊便說偈言： 　　一切行無常，起者必有滅，無生則無死，此滅最為樂。 　　是時大迦葉及阿難，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第三十五