本緣部上，佛本行集經卷第五十六

佛本行集經卷第五十六 　　　　隋天竺三藏，闍那崛多譯 　　羅睺羅因緣品下 爾時佛告諸比丘言：「汝諸比丘，我念往昔過去久遠，在迦尸國。於彼聚落近有一山，名欝蒸伽，其山南面有一園林，其園雜樹數過十萬，華果茂盛枝葉扶疎，遙遠瞻望如青雲隊，於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多莊嚴園林，其林高大空閑寂靜（或有師說欝蒸伽山，近波羅奈城）。爾時彼山有諸群象，其群象內有一象母，生育一子形體端正，觀者無厭，然彼象子其身潔白，六牙備足。其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子養育不久，成大象龍，如法修行孝順父母，供養之時有敬重心，然彼象龍諸有飲食，草果根等先奉父母，令其充飽然後自食。 爾時象龍又於一時，因求草果諸飲食等，處處遊行。有諸獵師忽見此象，即作是念：『此之象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王堪能乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到已白言：『大王當知某處林內，有一象龍端正可喜，其身潔白具有六牙，其象黑頭，如因陀羅瞿波之鳥，七支拄地。如我所見，彼象當堪大王乘之。如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦象者，勅告之言：『我聞他說有一象龍，其象六牙端正可喜，觀看之者無有厭足，乃至七支悉皆拄地，汝等必當速往彼處，捉彼象龍將至我所，勿使遲遲令有失脫。』爾時所有諸搦象人，聞梵德王有如是勅，而報之言：「如王所勅不敢違教。」即辦牢韌諸皮索等，往至象邊以呪呪之，其象自來赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩繫縛象已，牽來將至梵德王邊。時梵德王遙見彼等，將其象龍欲至之時，即起出迎，以歡喜故作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』時梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆與之，一切所食自看自與。雖復如是，而彼象龍反更羸瘦，恒大呻吟呼聲大叫，悲啼流淚無時暫憩。時梵德王見彼象龍，羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前合十指掌，語象龍言：『我將一切諸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦不著膚體，減損身力身嬰羸瘠。然我觀汝心不悅懌，不受歡樂，我心愛汝供給瞻養，未曾暫捨，汝須何事我今皆與，令汝歡喜，汝何緣故不喜不樂？』爾時象龍白梵德王，作如是言：『我今啟白大王一語，令王歡喜。』時梵德王，聞彼象龍作如是言，生大希有歡喜之心，復作是念：『希有此事，此龍象王能作人語。』作是念已報彼象龍，作如是言：『汝象龍王出如是言，令我歡喜。』爾時象龍白梵德王，作如是言：『大王當知彼林之內，我有父母年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦時，自爾已前不曾憶有，先自食噉始與父母，水獎亦爾，先與父母然後自飲。我今思量受王供給，一切資須所所乏少，養育於我。然其父母在彼林中，乃成孤獨受大苦辛，我今正以不見父母，是故如此憂愁不樂。』時梵德王聞此語已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事不可思議，人中猶尚難有此法，云何象龍乃如此也？』作是念已告彼象龍，如是言曰：『大象龍王，我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行孝養父母，於如此事不敢擾亂。』爾時梵德復告象龍，作如是言：『汝象龍王我今放汝，至父母邊，共其父母自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍時，即說偈言： 　汝今好去象龍王，供養父母當孝順，我寧自捨此命根，於汝更不相擾亂。 爾時梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母，於時正以不見子故，憂愁懊惱泣淚啼哭，兩目失明。以失明故東西馳走，從於本處遊行他所，象龍初還至彼林時，求覓其母了不知處，以不見故放聲大喚。於時象母聞其叫聲，即知彼聲是其己子，其母爾時亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王聞其母喚，遂爾尋聲往至母所，其象龍王既見其母，近一水池止息而住，安置其母在於岸上。爾時象龍入其水池，取滿鼻水出已歡喜，身心踊躍遍滿其體，不能自勝，至於母邊以水散灑，而洗浴之。爾時其母得子持水，洗浴身時眼還清淨，勝於本目，而彼象母既見其子，而問之言：『子何處來今日始還？令我多時不得見汝。』時彼象龍向母具說，如梵德王遣人所搦，將向王宮供養因緣，并放得脫還歸一事，一切皆悉向其母說。爾時象母聞此語已，歡喜踊躍遍滿其體，不能自勝唱言：『子子，如我今日而得與汝，共相活命喜樂如是，願梵德王共其父母，妻子男女諸眷屬等，及以知親大臣，一切輔佐共相養活，如我今日受斯快樂。』」 爾時佛告諸比丘等，作如是言：「汝諸比丘若有心疑，彼象龍王此是誰也？即我身是，汝等比丘若有心疑，彼時象母此是誰也？莫作異見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時為我啼哭，悲涕流淚受於苦惱，兩目失明，還因我故而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌，不見我故悲號啼哭，憂愁苦惱兩目失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘，如來昔在因地之時，未得成佛，尚為眾生作是利益，況於今日已得成就，阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘，若有智者恒於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心，汝等比丘當如是學。」 　　佛本行集經，難陀出家因緣品第五十七上 爾時世尊教化，難陀釋種之子，捨家出家，數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而作是言：「汝來難陀，當就出家。」作是語已，釋子難陀白言：「世尊，我不出家所以者何？我以四事，供養世尊及比丘僧，乃至盡其一形，供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二第三，教化難陀，讚歎捨家出家功德，乃至數數說其，出家因緣之事，及以讚歎其出家。而彼難陀不肯出家，猶言求以，衣服臥具飲食湯藥，盡形供養佛及眾僧，因緣之事。爾時世尊經於少時，飯食訖已將一侍者，徐徐向彼釋種童子，難陀之家，然彼釋種童子難陀，當於彼時在樓閣上，共孫陀利昇樓觀看，遊遨而坐。爾時難陀在樓閣上，遙見世尊將至其所，速即驚起下於重閣，往至佛邊頂禮佛足，卻住一面因白佛言：「善來世尊，何從遠至？唯願垂神入我堂室，昇座而坐。」爾時世尊入彼堂室，昇座坐已慰喻難陀，慰喻已訖默然而坐。 爾時難陀白佛言：「世尊，唯願今者於此受供，我遣備辦餚饍飲食。」佛告難陀：「我已食訖不須備辦。」爾時釋種童子難陀，復白佛言：「今有蜜漿非時飲不？」佛告難陀：「我隨汝意。」爾時難陀復白佛言：「唯然世尊。」於是難陀執持佛鉢，盛非時漿奉與世尊，於時世尊未為受取。爾時釋種童子難陀，即持彼鉢將與侍者，而彼侍者復不受取。爾時世尊從座而起，與諸侍從相逐而還，欲向本處，其釋童子亦從重閣，持彼蜜漿欲隨佛去。爾時釋種女孫陀利，見釋難陀執其滿鉢，非時蜜漿從世尊行，其孫陀利梳頭未訖，便即高聲喚難陀言：「聖子難陀欲何去也？」爾時難陀指彼鉢言：「欲將此鉢奉送如來，至彼即還。」孫陀利言：「聖子速來莫久住彼。」 爾時世尊出難陀家，為難陀故步行東西，在於街巷，欲令城內一切人民，見彼難陀執非時漿，隨逐於佛。是時人民見此事已，各相謂言：「今者世尊，必令難陀捨家出家。」爾時世尊至僧伽藍，喚一比丘密以手指，作其相貌，令取難陀手中蜜鉢，時彼比丘知解佛意，從難陀邊即取其鉢。爾時難陀頂禮佛足，白言：「世尊，我今辭佛欲還向家。」佛告難陀：「汝莫還去。」爾時難陀復白佛言：「世尊，我今思惟不欲出家，所以者何？我欲四事盡其一形，供養如來及眾僧故。」爾時世尊復告難陀，作如是言：「此閻浮提三世界，縱廣七千由旬，北面廣闊南面狹小，猶如車箱滿中羅漢，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人，供養彼等諸阿羅漢，盡其一形四事不闕。彼等羅漢入涅槃後，復更供養起舍利塔，於其塔上各施幡蓋，及寶鈴幢。復以香華及諸油燈，種種供養。於汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」難陀白言：「得福甚多。」 爾時世尊復告難陀：「若有羅漢滿此閻浮，有人盡形四事供養，乃至香華然諸油燈。若復有人，供養一佛功德果報，倍勝於彼。復次難陀，若人能入佛法教中，乃至出家一日一夜，行於清淨梵行之法，此之果報倍多於彼。是故難陀必定出家，莫復貪受五欲樂也。復次難陀，諸欲少味多有苦患，諸欲無常是可厭離，是大苦本是大瘡疣，是大惡剌是大厄剌，是大苦惱是損減相，是破壞相無常不住，無時暫停。是不牢固危脆易壞，多有怖畏苦空無我，汝今必當諦觀諸欲，如是過患。難陀，汝今應善思惟五欲過患，莫貪著也。」爾時世尊，雖向難陀說此過患，然其難陀心故不欲，願樂出家，但敬佛故低佪俛仰，白言：「世尊，我當出家。」 爾時世尊且因經行，以指作相招一比丘，來語之言：「汝當喚一剃髮師來。」時彼比丘即喚眾中，一剃髮師在難陀前，手執剃刀欲為難陀，剃其鬚髮。爾時難陀捉拳，向彼剃除髮師，作如是言：「汝今何力敢剃我頭？」爾時世尊正念正意，告難陀言：「來汝比丘入我法中，行於梵行盡諸苦故。」爾時如來作是語已，難陀鬚髮即自墮落，猶如比丘剃其鬚髮，始經七日，自然體著袈裟色衣，手執鉢盂如法之器，而彼長老即成出家，受具足戒。於時難陀可喜端正，諸人樂觀，有三十相具足不闕，身體金色，高下四指不及如來，所作袈裟，與佛衣服等無有異，作已受持。或諸比丘遙見來者，皆謂難陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非始還本座。以此因緣，而諸比丘嫌恨籌量，而作是言：「長老難陀，云何與佛衣服一等，而用受持？」時諸比丘即往白佛。 爾時世尊以此因緣，尋時聚集諸比丘眾，問難陀言：「汝作衣服僧伽梨等，與佛同量而受持不？」爾時難陀白言：「世尊，此事實然。」佛言難陀：「此不如法，汝今云何與佛世尊，同量受持僧伽梨也？」爾時世尊訶責難陀，教如是已告諸比丘：「從今日後悉皆不得，依世尊量作諸衣服，而受持也。若有違者如法治罪。」爾時難陀作如是念：「世尊已斷不復更聽，依世尊量受持衣服。今所作衣必須治打，出其光澤而受持也。」爾時難陀尋即作彼，打治之衣光澤而服，執持鉢器眼塗媚藥，莊嚴其身腳著革覆，左手執傘右手執鉢，詣向佛所白言：「世尊，我欲往入聚落乞食。」爾時佛告長老難陀，作如是言：「汝今豈非善男子也，信心捨家而出家乎？」難陀答言：「如是世尊，事實然也。」爾時世尊復告難陀，作如是言：「汝既信心之善男子，捨家出家；所持衣服，何故打治令出光澤？復以何緣莊嚴身體，眼塗媚藥腳著革屣，一手執傘一手持鉢，欲乞食也？復次難陀，汝若在於阿蘭若處，乞食活命著糞掃衣，此乃為善。」 爾時世尊以此因緣，而說偈言： 　何時當得見難陀，住於空閑常乞食？少欲知足捨遺餘，又樂遠離諸欲想。 爾時世尊以此因緣，以此事相集諸比丘，而告之言：「諸比丘輩，從今日後，不得復著打出光衣，若有受持出光衣者，如法治罪。亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執輕妙鉢。亦復不得執傘，入城聚落乞食，若如是者悉如法治。」爾時難陀雖被世尊，斷此打治光澤之衣，并及不得眼塗媚藥，斷好革屣并持輕鉢，及以傘蓋。猶尚憶念王之勢樂，不肯依斷，還憶彼女釋孫陀利，念其色欲不行梵行，欲捨其戒還本家宅。以是因緣，恒畫彼女孫陀利像。後於一時，至阿蘭若空閑之處，或取塼瓦或取木板，畫此釋女孫陀利像，如是觀看便過一日。而諸比丘其有見者，心生嫌恨而相謂言：「長老難陀，云何在於阿蘭若處，或取塼瓦或取木板，畫婦女形竟日觀看？」 時諸比丘即將此事，往至白佛。爾時世尊以此因緣，集諸比丘在於眾內，問難陀言：「汝實在於阿蘭若處，或取塼瓦或取木板，畫婦女形竟日看不？」難陀白佛：「實爾世尊。」爾時佛告長老難陀，作如是言：「汝為此事是不善也。出家比丘豈得畫其，婦女形像而觀看乎？」爾時世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘，從今不得畫婦女形，若實若虛，以著欲心畫已觀看，若有如是故畫看者，得違戒罪。」 又於一時長老難陀，次第當直守護寺舍，彼時難陀作如是念：「如來不久，當入聚落乞食之時，我於今日當得還家。」爾時世尊知彼難陀，作是思惟，知已告言：「長老難陀，汝若欲行閉諸房門，然後還去。」爾時世尊作是語已，便即往入聚落乞食。長老難陀作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今當得還其家內。」爾時難陀遂見，世尊房門不閉，作如是念：「我閉此門然後還去。」即閉彼門，見舍利弗房門復開，即復往閉舍利弗門。既閉彼門，其目揵連房門復開，尋即閉彼目連房門。既閉彼門，見大迦葉房門復開，尋即往閉大迦葉門。既閉彼門，復見摩訶迦旃延房，其門復開，尋復往閉迦旃延門。既閉彼門，又見優樓頻螺迦葉，房門復開；尋即往閉，優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提迦葉房門復開，尋復往閉那提房門。既閉彼已，伽耶迦葉房門復開。爾時難陀，尋復閉彼伽耶房門。既閉彼已，優波斯那房門復開。閉彼門已，見俱郗羅房門復開。既閉彼已，復見摩訶專陀門開。閉彼門已，見利婆多房門復開。閉已門已，見優波龍波多房門復開。 如是次第，閉一門已第二門開，閉第三已第四門開，彼見其門一開一閉，遂作是念：「彼諸比丘，當能捉我作何事過，若開若閉我當還去，將恐世尊不久來至。」作是念已，從尼俱陀樹林之內，將欲出時，世尊尋以天眼，觀彼難陀已，見難陀將欲，出其尼俱陀處。如是見已，從迦毘羅婆蘇都城，隱沒其身，便即至其尼俱陀林，出現於彼。爾時難陀，見佛於彼林中出已，尋即依一尼俱陀樹，隱身而坐。 爾時世尊以神通力，擧彼大樹置於虛空，見彼難陀藏身而坐，作如是言：「汝今難陀欲何處去？」時彼難陀報言：「世尊，我於今者，還復憶彼王位，快樂自在之事，兼復憶彼釋孫陀利，是故不樂行於梵行，意欲捨戒還於本家。」佛因此事而說偈言： 　欲離叢林已得離，從林得出還入林，汝富伽羅觀此事，從縛得脫還被縛。 爾時復有一大長者，欲請世尊供設飲食，於時難陀次當守寺，爾時難陀復作是念：「世尊今者當入聚落，受彼長者請食之時，我當還家。」爾時世尊預知，難陀作是憶念，知已便即告難陀言：「汝今難陀須必知時，灑掃寺地，所有澡盥悉令水滿。」作是語已即往聚落，赴其所請。長老難陀於彼之時，即作是念：「今者世尊已赴他請，往於聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顧見如來所住之房，多有糞土，見已作念：「我今先往掃彼糞穢，然後向家。」作是念已執持掃箒，往掃彼房，其掃一邊風來還吹，土茛滿地，更須報掃。彼時難陀復作是念：「掃地且止，我先當令所有眾僧，水澡盥器先著水滿，然後向家。」作是念已取彼澡盥，將至水所悉滿盛水，其所滿器滿已還覆。彼時難陀作如是念：「我今何假掃地盛水，如來今者不久還來，我今亦可速至己家。」作是念已，即還從彼尼拘陀林，欲向家去。 爾時世尊在彼，所請長者之家，以過人眼清淨天眼，觀彼難陀，已從彼處尼俱陀林，欲出向家。既見是已即別化身，從長者家隱沒不現，尋一念頃，至尼俱陀樹林之內，在彼長老難陀前出。爾時難陀遙見世尊，來欲至己，即上一大高峻嶮堓，從彼岸下至隈障處，存身而坐。爾時世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。爾時世尊見彼坐時，告言：「難陀，汝今在此欲作何事？」於時難陀而白佛言：「婆伽婆，我已言許共孫陀利，還家為期。今作是念，勿使令我成其妄語，是故我今欲往彼處。」爾時佛告長老難陀：「汝今何須見孫陀利，其身如是皮裹筋骨，內有髓腦膿血屎尿，皆悉充滿，最可厭惡猶如廁溷，如是難陀我今略說，一一眾生共婦和同，所出不淨多於巨海，亦不知足。」爾時世尊以此因緣，而說彼偈： 　欲離稠林已得離，從林得脫還入林，汝富伽羅觀此等，從縛得脫還得縛。 爾時世尊教化難陀，說法教言：「今汝難陀，於我自在說法教中，嬉樂行於清淨梵行，為欲滅諸一切苦故。」爾時難陀雖被世尊，作如是等方便教化，猶故不樂行於梵行，乃共六群諸比丘等，以為朋黨，數至彼邊語言論說，從晨到夜，唯論邪命諸惡事等。爾時世尊觀知其行，作如是念：「此之難陀，今已學彼六群比丘，恐畏損其功德業行，我應斷其共彼人等，以為朋黨。」作是念已，即便告彼長老難陀，作如是言：「難陀汝來，我欲共汝入，迦毘羅婆蘇都城。」難陀白言：「唯如尊教。」爾時世尊與彼難陀，入迦毘羅婆蘇都城，入已漸至一賣魚店。 爾時世尊見彼店內，茅草鋪上有一百頭，臭爛死魚置彼草鋪，見已告彼長老難陀，作如是言：「難陀汝來，取此魚鋪一把茅草。」其彼難陀而白佛言：「如世尊教。」作是語已，即於彼店在魚鋪下，抽取一秉臭惡茅草。既執取已，佛復告言長老難陀：「少時捉住還放於地。」難陀白言：「如世尊教。」即把草住。爾時難陀捉持彼草，經一時頃便放於地。爾時佛復告難陀言：「汝自嗅手。」爾時難陀即嗅其手。爾時佛復告難陀言：「汝手何氣？」長老難陀報言：「世尊，唯有不淨腥臭氣也。」 佛本行集經卷第五十六