本緣部上，佛本行集經卷第五十八

佛本行集經卷第五十八 　　　　隋天竺三藏，闍那崛多譯 　　婆提唎迦等品中 爾時，長老優波離波多，作是思惟：「世尊今者，既不聽許彼人出家，我若輙爾放出家者，是我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多，作如是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」提婆達多如是次第，處處至於大德上座，諸比丘所，而諸大德上座比丘，亦皆語彼提婆達多，作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應當作如是事。」爾時提婆達多所至之處，皆不許已，還乘白像，向迦毘羅婆蘇都城，還於家內。 於時阿難釋種童子，初見五百釋童子等，悉得出家便作是念：「我於今日亦須捨家，至於佛邊而求出家。」如是念已至父母邊，而白言曰：「我今意欲捨家，往至佛邊出家，唯願放我而出家耳。」爾時阿難所生之母，本於佛邊無有淨心，所以者何？世尊在家為菩薩時，其阿難母，既見菩薩功德巍巍，威力顯赫，遂於菩薩生其染心，說於種種邪異之言。爾時，菩薩但以彼親，是其姨母，於此言說默然無答。以是因緣，故於菩薩無有淨心，無淨心故，恒常不放己子阿難，捨家出家。 爾時，提婆達多聞他人說，阿難意欲捨家出家，然其父母不聽出家，提婆達多詣阿難所，問言：「阿難，汝心實欲捨家出家，父母頗曾不聽已不？」阿難報言：「提婆達多，實如所語，今者不知作何事業？令得父母放我出家，得成比丘受具足戒。」爾時釋子提婆達多，謂阿難言：「汝後若知父母，許汝捨家出家，必語我知，我當共汝俱時出家。」阿難報提婆達多，作如是言：「如汝所論我不違也。」爾時阿難作如是念：「我之父母，決不聽我捨家出家。」作是念已即在其家，取五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國，而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五百波利沙般，以相付囑，而語之言：「今以此錢付囑於汝，為我食直。我若須食而來此者，必將此錢為我買食。當至之時，汝亦不須問我來所，但我到此，汝必當知須食故來。」作是語已，至於空閑阿蘭若處，受無語戒，行住坐臥默然不言。須食之時，默然來至寄錢之家，寂靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。 時彼聚落所居諸人，數見阿難釋種童子，默然行住去來坐臥，見已問言：「仁者是誰？」爾時阿難亦不言語，以報彼人，還復如本默然而去。時彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶國而出。」作是語已為其立名，稱為毘提耶國仙人。爾時阿難父母，聞人說如是語，阿難從此逃遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。聞已即遣使人，往至謂言：「子子，汝若決定不住家者，但來向此，於我釋種童子之邊，而出家耳。」爾時阿難遂即還來，往語釋種提婆達多，作如是言：「提婆達多，汝今當知，我之父母，今已放我而出家也。」提婆達多復問阿難：「汝今意欲誰邊出家？」阿難報言：「我今意欲佛邊出家？」提婆達多復言：「我昔已至佛邊而求出家，為佛不許我出家也。」阿難復言：「當至聖者舍利弗邊，求請出家。」提婆達多復作是言：「彼人亦不與我出家，如是乃至摩訶目揵連，摩訶迦葉，大迦旃延，優樓頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗羅，摩訶專陀，優波離波多，有如是等大德上座，諸比丘輩，悉皆不許聽我出家。」 阿難復問提婆達多，作如是言：「提婆達多如汝意者，欲何處去？」提婆達多報言：「阿難，我所去處不令人識。」阿難復言：「我亦隨從提婆達多，如是意趣。」 爾時多有大威勢力，釋種童子，家別一人佛邊出家，時迦毘羅婆蘇都城，有二兄弟，小者名曰摩尼樓陀（舊作阿尼婁陀），大者名曰，摩訶那摩摩尼樓陀，久種善根修解脫藏，而向涅槃背於煩惱，不欲生於一切有中，欲於此世在三界內，當取漏盡。已曾積集大功聚故，生於彼釋種家內，自生彼家，其家生業漸漸增長，所謂錢財諸穀麥等，真珠琉璃珊瑚虎魄，諸璧玉等，及以金銀二足四足，皆悉備有。地下復有五百伏藏，自然顯現。其在臥床眠息睡時，乃有諸天將五百種，無價珍寶置於床上。其人眷屬，見如是等希有之事，共相議言：「此之童子睡眠之時，諸天乃將無價寶物，以覆其上，是故我等須立名為，摩尼婁陀。」 然彼童子可喜端正，觀者無厭，身體黃白猶如金色，其頭形狀似如傘蓋，鼻隆高滿如鸚鵡喙，兩臂庸停下垂過膝，身體縱廣上下齊等，諸根具足無所缺減，然其父母，為置四種阿嬭看視，所謂抱者又洗浴者，飲飼乳者伴遊戲者，其四嬭母養育瞻視，漸至長大智慧成就。復見行步東西馳走。及至堪事，教受家業種種技藝，所謂書算造印，音樂歌舞戲笑謿謔，滑稽趨蹡妖冶，造摩尼寶染衣裁衣，和合諸香綵畫花葉，及諸形像，圍碁六博摴蒱等戲，造作文章象伎馬伎，及以車伎弓射之術，俯仰容儀捔力出壯，按摩等伎，超梁賭走調象擲匃，修治園圃，行來入出知解吉凶，細行竊密破餘軍陣，自把其拳他擘不得，蹋地正立人推不動，理髮紮頭操力斫斷，鑚穿等事。劈裂木石射准不差，乃至毛髮射人支節，放箭尋聲牽弓挽彊，如是諸技悉皆明達，成就具足無不解者，意智深遠精神迅疾，心慮巧妙黠慧聰明。然彼童子至於一時，隨從其父撿按田作，及以生資。既至彼處腹中渴乏，其以渴故往至水邊，掬水欲飲，其水變成天漿美味。爾時其父遮不聽飲，唱言：「子子，莫飲此水，或恐令汝身體不安。」 爾時童子摩尼婁陀，嘗此水已而白父言：「尊者，此水甚大甘美。」其父不信。時彼童子以手掬水，即奉其父口作是言：「爺若不信，願嘗此水。」其父於是嘗此水已，報言：「子子，我雖生在王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已心生喜悅，為未曾有而自口言：「希有我子大有福業，從生已來所作飲食，色香味具倍勝他許。」爾時彼兄摩訶那摩，若見若嘗彼之飲食，即生妬心而口說言：「何故如是香潔美食，唯與小弟而不與我？」爾時其母知有此語，告言：「子子，汝知不乎？從來為此摩尼婁陀，所造飲食，恒常十倍勝他人許。」摩訶那摩猶故不信。又於一時，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內往遣使人，從母索食而告使言：「往我母所令送食來。」於時彼母以盤置食，將帊覆蓋，先示大子摩訶那摩，然復遣使往送彼食，將至摩尼婁陀之所，摩尼婁陀亦看此食，其食色香倍即加勝，亦於諸器皆悉盈滿。雖復如是，摩訶那摩猶故不信，而口說言：「雖知家內所將，好惡誰知不？於諸眷屬家備辦送去。」 又至一時，摩尼婁陀復在園林，觀看遊戲。又遣使人啟白母言：「願遣使人送食來。」此其母爾時，取諸空器安著槃上，以巾覆蓋，先示大兒摩訶那摩，然後始送復告之言：「汝自隨看應知虛實。」摩訶那摩聞此語已，即隨槃去，往至摩尼婁陀之邊，彼既見已，一切諸食色香美味，皆悉充滿。爾時釋子摩訶那摩，見是事已心生喜悅，口言：「希有未曾見也，我弟如是有大福德。」 摩尼婁陀漸至長大，年盛壯已，於是父母為作三堂，一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐，擬冬坐者唯備暄煖，擬夏坐者唯備清涼，擬春秋者唯備和適，其所居堂無別男子，唯擬一人受五欲樂，具足自恣隨意居止。爾時童子摩訶那摩，作如是念：「今於釋種諸童子中，有力勢者，悉各家別一人出家，我今家內無出家者，唯我應當捨家出家。若不爾者，須遣我弟摩尼婁陀，而出家也。」摩訶那摩作是念已，便即詣向，摩尼婁陀釋童子邊，到已告言：「摩尼婁陀，我等釋種有勢力者，悉各家別一人出家，我等家內無出家者，我今思惟，或汝出家或我出家。」爾時釋種摩尼婁陀，啟白其兄，摩訶那摩釋童子言：「摩訶那摩汝自出家，我不能去。」摩訶那摩復告彼言：「摩尼婁陀，若如此者，我今囑汝家業之事，凡生活法，先梨其地然後磨治，次復除其瓦石株棘，方下種子。下種子已若無天雨，依時漑灌依法鋤治，然從待熟收刈料理，貯入倉窖，作如是已至於來年，還復如此次第造作，乃至年年不得休息。」爾時童子摩尼婁陀，啟白其兄，摩訶那摩釋童子言：「若如是者，我家作業不得窮盡，亦無盡時。如此作業既無盡日，何時當得於此三堂，受五欲樂？」爾時童子摩訶那摩，復語其弟摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，作業之事理不可盡，亦無盡日。我等父母悋惜祖宗事業，亦復如是未見盡時，而命終也。」 爾時童子摩尼婁陀，復語其兄摩訶那摩，作如是言：「若知作業不可窮盡，不知盡時，我之父母，亦復悋惜祖宗作業，未知盡時而取命終，如是不虛。我今思惟，摩訶那摩應須在家，營理家業，我欲捨家出家修道。」爾時童子摩尼婁陀，詣父母邊白言：「爺孃，我欲捨家，於如來邊求請出家，願垂許我，於如來邊而出家也。」爾時父母，彼告小兒摩尼婁陀：「當知我等唯有二子，於汝二子大生憐愛，不離心首。　若暫不見心懷憂惱，假使我死，猶望共汝不相離別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也。」如是再請乃至三請：「我欲於如來法中，捨家出家，願垂父母聽許我也。」 往昔菩薩從家出家，修梵行時，輸頭檀王為菩薩故，憂惱所逼，聚集釋種諸眷屬等，而告之言：「諸眷屬輩汝等須知，我子悉達旣出家已，我亦不欲處其王位，亦復不用戴此天冠，汝等誰能受王位者？我當委付并即灌頂，授與天冠。」爾時眾內有釋童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位及冠。」爾時輸頭檀王，及諸釋種一切眷屬，即將王位及以天冠，付與釋童婆提唎迦，而灌頂之。從爾已後，婆提唎迦釋種童子，即作釋王。其諸眷屬，號為釋王婆提唎迦，然彼釋王婆提唎迦，受王位後經十二年，如法治化。而彼釋種諸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠，而為王者，彼人當為一切釋種，諸眷屬等，造作百味餚饍飲食。其王舊日與彼釋種，摩尼婁陀少小拊塵，共為伴侶。設會之時口勅喚彼，摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀汝佐助我，先當供給諸眷屬訖，然後我當與汝共食。」摩尼婁陀啟白，釋王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅不敢違也。」時彼二人，共設釋種諸眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮止宿。爾時釋王婆提唎迦，過彼夜已天欲曉時，身自問彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，安眠已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠不得安隱。」王復問言：「何故爾也？」摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛又患寒熱。」王復問言：「何故然也？」摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食味不調適，是故當時我患腹痛，其所臥褥當織之時，其彼織師身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於時釋王波提唎迦，喚造食人而問之言：「汝當造作百味食時，其食者味為有增減？為調適也？」其造食人而報王言：「如是大王，其味稍多其味如少，我於爾時作事蒼忙，不得如意事事撿挍，我佐助人不解用心，悉捉和雜。」 爾時釋王婆提唎迦，復喚織師而問之言：「汝當為我織被褥時，何故不精？」織師報言：「如是大王我當織時，著寒熱病，大王復遣使人催促，我於爾時寒熱未差，畏王瞋故急織而送，是故我織不及精妙。」爾時釋王婆提唎迦，生希有心未曾有心，如此之事不可思議。又作是念：「希有希有摩尼婁陀，乃有如此勝妙智慧。」爾時釋王婆提唎迦，告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀從今日後，汝於我邊有所須者，汝莫自來，但遣使至我不相負。」爾時釋童摩尼婁陀，其母念言：「今此釋王，即與我子少小拊塵，同志善友，其人決定不應出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，若彼釋王婆提唎迦，捨家出家，汝於爾時當出家也。」 爾時釋童摩婁陀，聞是語已，詣向釋王婆提唎迦所。於時釋王婆提唎迦，從宮而出，在那吒迦（隋云以歌說吉事）喜樂之會，觀看而坐。爾時釋童摩尼婁陀，作如是念：「我今若入，婆提唎迦釋王之會，必當妨他觀看遨戲。」作是念已便坐門頰，待那吒迦喜樂會訖，然後欲入。爾時釋王婆提唎迦，觀看此會正喜樂時，會中有一音聲婦女，手彈箜篌。當爾箜篌有一絃斷，其彼婦女尋即還續，而那吒迦喜樂會中，無人覺者，唯有釋王婆提唎迦，一人獨知。摩尼婁陀在於門頰，亦知此事。 爾時釋童摩尼婁陀，見那吒迦喜會欲訖，方始往詣，婆提唎迦釋王之所，到已將手抱釋王項，然後卻坐在於一面。爾時釋王婆提唎迦，告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，我於已前可不告汝，若有所須身莫自來，但遣使索我不相負。今日何容身猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎迦，此事如是，不可遣人能辦斯事。」爾時釋王復問，釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀所言辦者，事云何也？為當由汝？為當由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關於王。」婆提唎迦復作是言：若關於我，汝應即辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王當知，我意將欲捨家出家，如此之事必關於汝。」婆提唎迦報，釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，汝今若欲捨家出家，必關我者，我當放汝，汝於我邊勿生疑慮，若欲出家隨汝意樂。」 爾時釋童摩尼婁陀，啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「汝今當須共我出家，何以故？我之父母先語我言：『摩尼婁陀，若彼釋王婆提唎迦，捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』時彼釋童摩尼婁陀，復見釋王婆提唎迦，在於大眾作是實語：「摩尼婁陀，汝今若欲捨家出家，旣關我者我不相違，任隨汝去。」當於彼時諸釋種子，復皆實語，是故請王同共出家。爾時釋王婆提唎迦，告彼釋童摩尼婁陀，作如是言：「若必然者且住七年，我之家業事得了辦，辦已然後，當得共汝捨家出家。」爾時釋童子摩尼婁陀，復白釋王婆提唎迦，作如是言：「波提唎迦莫作是語，我今不能待至七歲，所以然者，婆提唎迦，七歲久遠，誰知我等其間，或有出家障閡。」波提唎迦復語，釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，汝且待我六年之內，備辦家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀復白王言：「婆提唎迦，汝於今者莫作是語，我亦不能待至六年，所以者何？六年久遠，誰知我等中間，儻有出家障閡。」婆提唎迦復語，釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀若必然者，且聽待我於五年內，備辦家業。」乃至四年三年二年，摩尼婁陀皆悉不肯，時王復言：「若必然者，且待我於一年之內，辦諸家業，然後乃當共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：「婆提唎迦，我不能待乃至一年，所以者何？一年尚久，誰知我汝儻有障閡？」 爾時釋王婆提唎迦，復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，若必然者，且當待我於六月內，辦諸家業。」乃至三月二月一月，摩尼婁陀悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦，復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀，若必然者，且聽待我七日七夜，辦諸家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀即白，釋王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉婆提唎迦，任汝意作，我待汝至七日七夜。」爾時世尊住在，阿奴彌迦耶聚落。其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞以自嚴身，至於園內受五欲樂，喻如有人欲至他家，赴大賓會沐髮洗梳，瓔珞衣服莊挍其身，然後始往至他家內。其彼釋王婆提唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。 爾時復有一釋童子，名跋涪婆（隋言多眉），又一釋童名宮毘羅，又一童子名難提迦，復有釋童名阿難，有釋童提婆達多，亦如前者莊嚴其身，皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣服瓔珞，復將一好剃除髮師，嚴四兵已，出迦毘羅婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於時釋王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩金以為衣直，一百兩金為瓔珞直，一百兩金嚴鞍馬直，其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。諸釋童子跋涪婆，宮毘羅，難提迦，阿難陀，提婆達多，有如此等，各各亦有寶物價直，三百兩金，乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直，合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子，出迦毘羅婆蘇都城，各各下馬解身瓔珞，皆投與彼剃除髮師，而口各言：「此諸瓔珞皆以與汝，為資生本，汝當受用，以為活命生業之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚落。 時剃髮師作如是念：「是諸釋種威猛熾盛，謂言是我將諸童子，逃走東西。以是因緣，當恐彼來逼切於我，彼諸童子旣吐此物，我云何食？我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛，有大威勢，猶捨無量資生財寶，王位之事捨家出家，況我今者何故不從？」彼剃髮師作是思已，將彼瓔珞財寶之物，懸著樹枝作如是念：「若有見者任取此物，終不為盜。」私自念已，詣向諸釋童子之所，而彼諸釋童子，遙見剃髮師來，而告之言：「汝今何故不歸家也？」時剃髮師報諸釋童，作如是言：「諸聖子輩，我今私自作如此念，諸釋強盛有大威德，有大力勢，謂言我將，諸釋童子東西逃走。以是因緣，當恐逼切我之身命，汝之童子旣吐此物，我今云何方欲食之？如我今者不受此物，何以故？諸釋強盛有大力勢，猶故出家，況我今者而不出家？以此因緣我不歸去。」 爾時釋種諸童子等，聞彼語已而語之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不還家，所以者何？如汝所言，我諸釋種威嚴熾盛，必有此語，將我童子逃走不疑。既有此語，彼定應來逼汝身命。」爾時諸釋童子等輩，共剃髮師詣向佛所，到佛所已頂禮佛足，卻坐一面而作是言：「世尊今者，願放我等捨家出家，及受具戒。」復白佛言：「世尊欲與我等出家，先當度此剃除髮師，於前出家，何以故？此剃髮師長夜勤苦，供承我等不曾有失，是故於先與彼出家，及受具戒。彼出家已，於後方與我等出家，及受具戒。故令我等，先當禮此剃除髮師，起動迎逆合掌恭敬，示現尊重，所以者何？我等諸釋憍慢貢高，今因此人令我諸釋，迴意捨除憍慢之心。」 爾時世尊旣先度彼，剃除髮師，及受具戒，然後次與，婆提唎迦釋王出家，受具足戒，自餘各各次第出家，及受具戒。於時阿難，提婆達多，二人猶故不得出家，從世尊所迴還至於雪山之下。時彼山下有一長老，姓跋哪瑟吒，名曰僧伽，其人修行已住三果，成就四禪，恒常依彼雪山而住。爾時跋哪瑟吒僧伽，見阿難等二人來至，逆慰之言：「諸釋童子何因來此？」時彼二人而報之言：「我等今者樂欲出家，故來至此。善哉聖者願度我等，令得出家。」爾時跋哪瑟吒僧伽，不曾觀察，提婆達多童子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受具戒。長老阿難出家未久，在於空閑坐禪思惟，遂作是念：「若優波陀，今必許我至佛所者，我今亦須自見世尊。」時彼阿難作是念已，於晨朝時從房而出，往詣向彼，跋哪瑟吒僧伽之所，頂禮其足卻住一面，住一面已而白長老，跋哪瑟吒，作如是言：「婆檀多優波陀，我今意欲往見於佛，聽許以不？」 爾時跋哪瑟吒僧伽，報彼阿難作是言曰：「阿難，汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當為我頂禮佛足，為我通傳問訊世尊，少病少惱身安以不？起居輕利，行來化導不損德也？身體氣力勝常以不？」爾時阿難，聞優波陀作是語已，而白之言：「如優波陀不敢違教。」遂即頂禮，跋哪瑟吒僧伽腳足，圍遶三匝辭別而去。 佛本行集經卷第五十八