本緣部下，撰集百緣經卷第四

撰集百緣經卷第四 　　　　吳月支優婆塞支謙譯 　　出生菩薩品第四 （三一）蓮華王捨身作赤魚緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊秋果熟時，將諸比丘遊行聚落，噉食果蓏皆不消化，多有瘧疾種種病生，不能坐禪讀誦行道。爾時阿難前白佛言：「如來世尊宿造何福？凡所食噉能使消化，不為身內作諸患苦，今者威顏益更鮮澤。」佛告阿難：「我自憶念過去世時，修行慈悲，和合湯藥用施眾生，以是之故得無病報，凡所食噉皆悉消化，無有患苦。」爾時阿難復白佛言：「不審世尊過去世時，其事云何？願為解說。」佛告阿難：「汝今諦聽，吾當為汝分別解說，乃往過去，波羅奈國有王，名曰蓮華，治正天下人民熾盛，豐樂無極無諸兵甲，不相征罰。饒諸象馬牛羊六畜，甘蔗蒲桃及諸果蓏，甘甜而美。時彼人民貪食多故，不能消化，種種病生各相扶侍，來詣王所求索醫藥。時蓮華王見是病人，生大悲心，集喚眾醫勅令合藥，施於民眾，病者遂多不能救療。時蓮華王詰責眾醫：『汝等今者有何事故，不治民眾使來向我。』諸醫白王：『湯藥不具是以不治，我等今者尚有病苦，不能自治況餘病者！』時蓮華王聞是語已，深用惆悵問諸醫言：『有何不具？』諸醫答曰：『須得赤魚肉血食者，病乃可差，我今諸醫各各募索，了不能得，以是之故病者遂多，死亡者眾。』時蓮華王作是念言：『今者赤魚釣不可得，我當求願作赤魚形，為治眾生身中諸病。』作是念已召喚太子，及諸大臣：『我以國土囑累卿等，好共治化莫枉民眾。』時王太子及諸大臣，聞是語已悲感哽噎，涕泣墮淚悲不能言，前白大王：『我等諸臣及以太子，有何非法？乃使大王有是恨語。』時蓮華王答其太子，及以諸臣：『我於今者不見卿等，有過狀耶，但此國內一切民眾，多諸病苦死亡者眾，須得赤魚血肉服者，病乃可差，是以我今欲捨此身，作赤魚形治諸民病，是故今者喚卿等來，委付國土。』爾時太子及諸大臣，聞王是語號天而哭，悲感哽噎前抱王足：『我等今者賴王慈覆，國土豐樂人民熾盛，得蒙存活，云何一日便欲孤棄，捨我等去？』時蓮華王答太子曰：『我今所作亦為民眾，云何卿等而見固遮？』爾時太子及諸大臣，種種諫王不能使住。時蓮華王捉持香花，尋上高樓四方作禮，發大誓願：『我捨此身使我生彼，波羅奈國大河之中，作大赤魚，有其食者眾病皆愈。』發是願已自投樓下，即便命終生彼河中，作大赤魚。時諸民眾聞彼河中，有大赤魚，各齎斤斧競來破取，有其血肉病皆除愈，其所割處尋復還生，如是展轉經十二年，給施眾生，無有毛髮悔恨之心，於是命終生忉利天。」佛告阿難：「欲知爾時蓮華王者，則我身是，由於彼時捨此身命，活眾生故，無量世中未曾病苦，乃至今者自致成佛，度脫眾生。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三二）梵豫王施婆羅門穀緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時諸比丘前白佛言：「如來今者以何因緣？常恒讚歎布施功德，不可度量，不審世尊其事云何？願樂欲聞。」爾時世與告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。我念過去無量世時，波羅奈國王名梵豫，治正國土人民熾盛，豐樂無極饒諸象馬，牛羊六畜亦甚眾多。時彼國中有一婆羅門，善能占相稽白王言：「今者土境有火星出，天當亢旱滿十二年，苗稼不生人民飢餓。」時梵豫王聞是語已，甚懷憂愁作是念言：「我當云何活此民眾？」即勅算師試算倉穀，及以民眾各得幾許？時諸算師受王教勅，尋共算竟各得一斗，足供六年死亡者眾，惟王單己所食穀分，有二斗在。有婆羅門在後來至，前白佛言：「唯我一人獨不得穀，命在旦夕，願王今者所可分穀，見賜少許。」時梵豫王聞是語已，作是思惟：『我今於此少許飢渴，不能忍受，況於來世無量世中，為眾生故忍受諸苦，飢渴寒熱。』思惟是已，即減半穀施婆羅門，精誠感應動天宮殿，不能自安。時天帝釋作是念言：『我此宮殿有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶？而致斯變。』作是念已尋即觀察，見梵豫王於飢饉中，為眾生故能捨難捨，感我宮殿動搖如是：『我今當往試其善心，為虛偽耶？』即便化作一婆羅門，拄杖羸瘦餘命無幾，來詣宮門從王乞索。王自念言：『我今此身施與不施，會當歸死。』作是念已：『寧就惠施利益眾生，死無悔恨，唯有所食一斗穀分，施婆羅門。』得是穀已問大王曰：『乃能於此飢饉之中，能捨難捨，為求釋梵轉輪王乎？世俗榮樂？』王即答言：「我今以此惠施功德，不求釋梵，及以轉輪世俗榮樂，願我未來得成正覺，拔濟眾生飢渴寒熱。」發是願已，時婆羅門讚言：『善哉！未曾有也。』還復釋身：『願王今者約勅民眾，修治田種，卻後七日我當降雨。』時梵豫王聞是語已，心大歡喜，勅諸民眾及時耕種，滿七日頭必當降雨，七日頭到降大甘雨，一切苗稼皆得成熟，人民熾盛豐樂無極。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵豫王者，則我身是。以是之故，我常讚歎布施果報，不可稱量。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三三）尸毘王剜眼施鷲緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時諸比丘安居欲竟，自恣時到，春秋二時常來集會，聽佛說法。其中或有浣衣薰鉢，打染縫治，如是各各皆有所營。時彼眾中有一比丘，名曰尸婆，年老目瞑坐地縫衣，不見絍針作是唱言：「誰貪福德？為我絍針。」爾時世尊聞比丘語，尋即往至捉比丘手，索針欲貫。時老比丘識佛音聲，白言：「世尊如來，往昔三阿僧祇劫，修大慈悲，滿足六波羅蜜，具菩薩行斷除結使，功德備足自致作佛，今者何故猶於我所，求索福德？」佛告比丘：「由我昔來宿習不忘，故於汝所猶修福德。」時諸比丘聞佛世尊，作是語已即白佛言：「如來往昔，於彼耆舊老比丘所，修何功德願為解說。」爾時世尊告諸比丘：『汝等諦聽，吾當為汝分別解脫，乃往過去無量世中，波羅奈國有王，名曰尸毘，治正國土人民熾盛，豐樂無極。時尸毘王常好惠施，賑給濟乏，於諸財寶頭目髓腦，來有乞者終不悋惜，精城感應動天宮殿，不安其所。時天帝釋作是念言：『我此宮殿有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶？』作是念已尋自觀察，見尸毘王不惜財寶，有來乞者皆悉施與，精誠感應動我宮殿，物不安所。我今當往試其善心，為虛為實？』即便化作一大鷲身，飛來詣王啟白王言：『我聞大王好喜布施，不逆眾生，我今故來有所求索，唯願大王遂我心願。』時王聞已甚懷歡喜，即答鷲言：『隨汝所求終不悋惜。』鷲白王言：『我亦不須金銀珍寶，及諸財物，唯須王眼以為美饍，願王今者見賜雙眼。』時尸毘王聞鷲語已，生大歡喜手執利刀，自剜雙眼以施彼鷲，不憚苦痛，無有毛髮悔恨之心，爾時天地六種震動，雨諸天花。鷲白王言：『汝今剜眼用施於我，無悔恨耶？』王答鷲言：『我施汝眼，今者實無悔恨之心。』鷲語王言：『若無悔心以何為證？』王答鷲言：『今施汝眼無悔心者，當令我眼還復如故。』作是誓已，時王雙眼如前無異。鷲復釋身讚言：『奇哉未曾有也，汝於今者能捨難捨，為求釋梵轉輪聖王，世俗榮利？』王答釋曰：「我今不求釋梵，及以轉輪聖王世俗榮樂，以此施眼善根功德，使我來世得成正覺，度脫眾生。」發是願已，時天帝釋還詣天宮。佛告諸比丘：「欲知彼時尸毘王者，則我身是。彼時鷲者，今老比丘是，由於彼時布施眼目，不悋惜故自致成佛。是故今者猶於汝上，修於福德尚無厭足。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三四）善面王求法緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊大悲熏心，以一切種智，所得無上甘露妙法，廣為天人八部之眾，於其長夜常為說法，無有疲厭不生懈惓。時諸比丘見此事已，即白佛言：「世尊，今者何故於其長夜，說法要無有休息，然佛身心都不疲厭，云何如是？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽當為汝說，乃往過去無量世時，有國名波羅奈，王名善面，其王太子名孫陀利，其國豐樂人民熾盛。時善面王聰明智慧，深樂道德常求妙法，以眾珍寶置于四衢，作是唱言：『誰有妙法為我說者，當以珍寶而以與之。』以其至誠感天宮殿，皆悉震動。爾時，釋提桓因尋即觀察，知善面王為法情重，精誠感應致此動搖。即化其身作羅剎像，鉤牙雙出鋒刃長利，飢餓慞惶甚可怖畏，來詣宮門而自唱言：「我有妙法。」時王聞已即出奉迎，求索聞法。時彼羅剎即語王言：『我雖有法今定飢渴，不能宣說。』王聞是已，即便為具種種飲食，而與羅剎。羅剎答言：『我所食者唯食熱血新肉，今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利者，聞此語已，白父王言：『夫法音者甚難得聞，我今以身施與羅剎，隨意食噉，願使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心，不惜身命即自思惟：「我於曠劫為恩愛所縛，流轉生死無有窮已，今寧聞法捨所愛子。」思惟是已即便可之。爾時太子既蒙聽許，即便持身與彼羅剎，羅剎得已即於王前，爴裂太子狼籍在地，飲血噉肉食之既盡，故言不足。時王夫人見子捨身，與彼羅剎，羅剎食已故言不飽，即作是念：『我子尚能捨此身命，況於我身而當不捨？』即如所念具白於王，王聞此語即復然可。時王夫人即便以身，施與羅剎，羅剎得已如前噉食，食之既盡猶云飢渴。爾時羅剎即便語王：『汝今以身用供我食。』王即答言：『我今此身都不悋惜，但身死已不得聞法，汝於今者先為我說，然後捨身用供汝食。』爾時羅剎知其誠信，即便為王而說偈言： 因愛則生憂，因愛便有畏，能離恩愛者，永斷無怖畏。 爾時羅剎說此偈已，還復釋身，太子夫人忽然在前，王聞法已倍生信敬，復見夫人及以太子，猶故存在，心懷歡喜不能自勝。佛告諸比丘：「欲知爾時善面王者，則我身是。時太子者今阿難是，王夫人者，今耶輸陀羅是。我於往昔修菩薩時，為求法故，尚不愛惜所敬妻子，況於今日而有疲倦。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三五）梵摩王太子求法緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時彼城中有一長者，名曰須達，稟性仁賢敬信三寶，日日往詣僧坊精舍，除掃塔寺。又於一時，有諸緣務值行不在，掃彼塔寺。爾時世尊將大目連，舍利弗，大迦葉等，入其塔中掃除已竟，卻坐一面為諸比丘，說是掃地得五功德，一者，自除心垢，二者，亦除他垢，三者，除去憍慢，四者，調伏其心，五者，增長功德得生善處。時須達長者於其行還，到精舍中，聞佛世尊為諸比丘，說此掃地所得功德，心懷歡喜前白佛言：「我今聞佛，說是掃地五事功德，在所行處，如見賢聖在我目前。」爾時世尊告須達言：「我所愛敬一切善法，亦復如是。汝今諦聽，吾當為汝分別解說，乃過去無量世時，波羅奈國王，名梵摩達多，正法治化人民熾盛，豐樂無極。時王夫人自覺有娠，頂上自然有一寶蓋，隨其行坐。王召相師占相夫人，相師覩已：『此兒生已有大福德，必當四方推求索法。』於是夫人足滿十月，生一太子端政殊妙，世所希有，因為立字名曰求法，年漸長大心樂道法，即復遣人齎持珍寶，四方推求了不能得，涕泣懊惱不能自寧，精誠感應震動釋宮，不安其所。時天帝釋作是念言：『我此宮殿，以何因緣動搖如是，尋自觀察見王太子，求法懊惱了不能得，是以涕哭，感我宮殿動如是。我今當往試其善心，為虛實耶？』即便化作一婆羅門，來詣宮門作是唱言：『我有妙法，誰欲樂聞我當為說。』時王太子聞使者語，喜不自勝即出奉迎，接足作禮將至殿上，敷施好床請命使坐，合掌白言：『唯願大師，慈哀憐愍為我解說。』時婆羅門答太子曰：『學法甚難追師積久，乃可得知，今者云何直欲得聞？理不可爾。』時王太子白大師言：『若欲所須願見告示，及身妻子象馬珍寶，皆悉備有不終不悋惜，當相供給。』婆羅門言：『如汝所道我悉不須，汝今若能作一大坑，令深十丈盛滿中火，自投其身乃當與法。』爾時太子聞是語已，心懷歡喜尋作大坑，盛滿中火欲自投身。時王夫人及諸群臣，尋來抱捉諫喻太子，曉婆羅門：『唯願大師慈哀憐愍，為我等故，莫令太子投此火坑。若欲所須國城珍寶，及以妻子當相供給。』婆羅門言：『吾不相逼隨太子意，能如是者我為說法。』時王太子聞是語已，而作是言：『我於曠劫唐捐身命，末曾有人為我欲說，如是妙法。』即欲自投。尋即遣使乘八千里象，宣告一切閻浮提內，諸大臣等速來集會，詣太子所合掌諫曉：『為我等故莫投此坑，今為一人孤棄一切。』時王太子答諸臣言：『我於無數生死之中，或在地獄畜生餓鬼，更相殺害火燒湯煮，飢餓困苦。一日之中不可稱計，痛不可言，唐捐身命未曾有益，為於法也。汝等今者云何諫我？以此臭身，為求無上菩提道故，捨此身命，誓度眾生出生死海。』作是語已決定欲投，白婆羅門言：『唯願大師先為我說，我命儻終不及聞法。』時婆羅門，即為太子而說偈言： 　常行於慈心，除去恚害想，大悲愍眾生，矜傷為雨淚， 　修行大悲者，同己所得法，救護諸群生，乃應菩薩行。 爾時太子聞是偈已，喜不自勝，即便投身大火坑中，變成華池。太子於中坐蓮華上，地大震動雨諸天華，積至於膝。時婆羅門還復釋身，讚太子曰：『汝今於此火難之中，為此一偈不惜身命，為求何願？』太子答曰：『我求無上菩提大道，度脫眾生出生死海。』爾時帝釋聞是語已，歎未曾有還詣天上。時梵摩王及諸群臣，見其太子有是奇特，歎未曾有莫不歡喜，還將太子詣於宮中。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者，今淨飯王是。彼時母者今摩耶是。彼時太子者，則我身是。」佛說是求法緣時，有得須陀洹者，斯陀洹者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三六）婆羅門從佛債索緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊將諸比丘，入城乞食至一巷中，逢一婆羅門，以指畫地，遮不聽去而作是言：『汝今要當與我五百金錢，爾乃聽過，若不與者不聽佛過。』爾時世尊與諸比丘，默然而住不能前進，乃至上聞國主瓶沙，及波斯匿王，毘舍呿釋種，及福樓那等，各齎珍寶種種財物，與婆羅門然不肯受。時須達長者聞佛世尊，為婆羅門而作留難，住而不去，即取金錢五百，與婆羅門乃聽佛過。時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊有何因緣？乃有如是見遮留難，不聽佛過。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說，乃往過去無量世時，波羅奈國有王，名曰梵摩達，時王太子字曰善生，將諸親友遊戲觀看，路逢一人共輔相子，樗蒱博戲賭五百金錢。時輔相子負彼戲人，五百金錢，尋行債索不肯償之。時王太子語戲人言：『若彼不與我當代償。』時輔相子自恃力勢，後竟不償。從是以來無量世中，常為戲人從我債索。」佛告諸比丘，欲知彼王太子者，則我身是。彼時輔相子者，今須達長者是。彼時戲人者，今婆羅門是。是故汝等凡負債者，不可抵突冒而不償，乃至成佛不脫此難。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三七）佛垂般涅槃，度五百力士緣 佛在拘尸那城，娑羅雙樹間，將欲涅槃。時須拔陀，聞佛世尊欲入涅槃，將五百力士來詣佛所，前禮佛足卻住一面，求索入道。佛即告言：「善來比丘。」鬚髮自落法服著身，便成沙門。佛即為其種種說法，心開意解各獲道迹。時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊，今此須拔陀五百人等，宿殖何福？佛垂涅槃急厄之中，得蒙濟度。」佛告諸比丘：「 非但今者厄難之中，得蒙濟度，過去世時，我亦濟彼脫諸厄難。」時諸比丘復白佛言：「不審世尊過去世時，濟度彼等其事云何？願為解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說，乃往過去無量世中，波羅奈國有王，名曰梵摩達多，將諸民眾出城遊獵，到一山間有大河水，值五百群鹿，便欲獵射。我於彼時為諸鹿王，張圍來時，時諸鹿等在河岸間，周慞惶怖馳走從河，時彼河水深而無底，越不可渡，張圍轉近命在旦夕。時彼鹿王語諸鹿言：「為汝等故，申其四足置河兩岸，汝等諸鹿躡我脊過，可達彼岸。」爾時諸鹿聞是語已，馳奔共渡躡鹿王脊，遂至破盡痛不可言。是時諸鹿盡皆渡竟，唯一鹿母將一鹿糜，周慞惶怖最在其後。時彼鹿王見其在後，忍於疲苦，待令度過即便命終，生忉利天。」佛告諸比丘：「我於爾時在畜生中，猶生慈愍不憚疲苦，度脫眾生。況我今者超越三界，自在無礙而有勞耶？」佛告諸比丘：「欲知爾時鹿王者，則我身是。彼時群鹿者，今須拔陀等，五百比丘是。」時諸比丘復白佛言：「須拔陀等五百比丘，宿殖何福遭值世尊，各獲道果。」佛告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。時有五百比丘，在山林中坐禪行道，未獲道果。」時迦葉佛化緣周訖，遷神涅槃。時彼比丘都不覺知。諸樹神等，知佛今日將欲涅槃，心懷懊惱涕哭流淚，墮於樹下比丘頂上。時諸比丘各問樹神：『汝今何故涕泣如是？』樹神答曰：『迦葉世尊今欲涅槃，是故我今心懷懊惱，涕泣如是。』時諸比丘聞樹神語，心驚毛竪方懷憂懼，白樹神言：『我等今者何由得及，見佛世尊先自過度？不忍見於佛先滅度。』樹神答曰：「汝等今者若欲去者，各自閉眼。我等樹神，能令汝等到世尊所。」時諸比丘聞是語已，尋各閉目不覺，忽下至世尊所，懺悔罪咎各取涅槃。皆由彼時出家持戒，今得值我獲道果證。」佛告諸比丘：「欲知彼時五百比丘者，今此須拔陀等，五百力士比丘是。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三八）兎燒身供養仙人緣 佛在舍衛國，祇樹給狐獨園，時彼城中有一長者，名曰拔提出家入道，心常好樂白衣緣務，三業俱廢。爾時如來觀此拔提，善根已熟應受我化，告阿難言：「汝往喚彼拔提比丘，來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提：「汝可往詣山林樹間，修習善法。」尋受佛教詣山林間，坐禪行道。未久之間得阿羅漢果。時諸比丘見是事已，前白佛言：「今此拔提比丘，宿殖何福？雖復出家常樂俗緣？復值世尊得獲道果。」佛告諸比丘：「非但今日能化彼耶，過去世時我亦化彼。」時諸比丘復白佛言：「不審世尊過去世時，其事云何？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說，此賢劫中，波羅奈國有一仙人，在山林間食果飲水，修習仙道，經歷多年值天亢旱，花果不茂飢渴所舉，便欲入村乞食自活。時有菩薩兎王，與諸兎等隨逐水草，俱行見是長鬚仙人，為飢渴所逼，欲入村落乞食自活，便前白言：「受我明日少許微供，并有好法汝可聽受。」仙人聞已作是念言：「彼兎王者，或能值見飛鳥走獸，命盡之者為我作食。」尋即許可。時彼兎王知仙人許，尋集諸兎及彼仙人，宣說妙法，手復拾薪積之于地，每自燃火，自投其身在大火中。時彼仙人即前抱捉，無常之命已就後世，仙人唱言：『和尚大師，云何一旦今見孤背，捨棄我去？更不聞法。』悲感哽噎號天而哭，悉絕躃地悲不能言。當爾之時地大震動，天雨妙花覆兎王上。時彼仙人見彼兔王，修於大悲不敢食噉，收其骸骨起塔供養。」佛告諸比丘：「欲知彼時菩薩兎王，則我身是。彼時仙人者，今拔提比丘是，皆由彼時隨順我語，來聽法故，今得值我出家得道。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 （三九）法護王子為母所殺緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時提婆達多，愚癡無智常懷嫉妬，瞋恚罵詈向佛世尊，如來終不向，提婆達多有嫌恨心。時諸比丘見是事已，前白佛言：「不審世尊其事云何？」佛告諸比丘：「非但今日為彼所罵，過去世時亦常惡罵，我恒忍受。」時諸比丘復白佛言：「願樂欲聞，過去世時敷演解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說，此賢劫中波羅奈國有王，名曰梵摩達多，正法治化人民熾盛，豐樂無極，有二夫人，一名善意，二名修善意，其大夫人體性調順，甚適王情然無子息。第二夫人唯有一子，聰明慈仁孝順父母，王甚愛念，遣詣學堂讀誦書典。將第二夫人出城遊戲，歡喜受樂。持少酒食，送與城內第一夫人，夫人瞋恚惡口罵詈：『我寧刺汝王子咽，殺取血而飲，今終不飲王所送酒。』使者還馳以狀白王，王聞是語復生瞋恚，尋即遣人，送王子與試為能不？夫人得已即欲刺咽，王子歸躬合掌向母：『我無過罪何為見爾？』母答子曰：『汝父勅殺非我咎也。』聞是語已，即便向母懺悔罪咎，其母不聽即便刺殺。乘是善心生忉利天。我於爾時故是凡夫，為母所殺及以罵辱，終無恨心。況我今者超出三界，云何不能向提婆達多，生慈悲耶？」佛告諸比丘：「欲知彼時王一子者，則我身是。彼時母，今提婆達多是。」爾時諸比丘，聞佛所說悲喜交集，作禮而退。 （四十）劫賊樓陀緣 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時彼城中有一劫賊，名曰樓陀，腰帶利劍手把弓箭，在於道次，劫奪民物用自存活。遂經數日飢渴所逼，遙見比丘持鉢而行，至一樹下，作是念言：「彼人鉢中必有飲食，今當往彼奪取食之。若彼食竟開腹取噉。」作是念已尋即趣向，相去不遠小復停住。時彼比丘尋知賊意：「今若不喚必當殺我，增彼罪咎墜墮三塗，不如先喚施彼飲食。」作是念已即便遙喚：「汝速疾來我施汝食。」賊作是念：「今此比丘遙知我，喚我與食。」尋即來前食彼飯已，充足飽滿發歡喜心。時彼比丘，即便為說種種妙法，心開意解得須陀洹果，求索出家，精勤修習得阿羅漢果，三明六通具八解脫，諸天世人所見敬仰。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 撰集百緣經卷第四