大般若波羅蜜多經卷第八十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品,第二十二之六
「天子當知,布施波羅蜜多,如幻如化如夢所見。淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,如幻如化如夢所見,何以故?以布施波羅蜜等,自性空故。天子當知,四靜慮如幻如化,如夢所見。四無量四無色定,如幻如化如夢所見,何以故?以四靜慮等自性空故。天子當知,八解脫如幻如化,如夢所見。八勝處九次第定,十遍處,如幻如化如夢所見,何以故?以八勝脫等自性空故。天子當知,四念住如幻如化,如夢所見。四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,如幻如化如夢所見,何以故?以四念住等自性空故。天子當知,空解脫門,如幻如化如夢所見。無相無願解脫門,如幻如化如夢所見,何以故?以空解脫門等,自性空故。天子當知,五眼如幻如化,如夢所見。六神通,如幻如化如夢所見,何以故?以五眼等自性空故。天子當知,佛十力如幻如化,如夢所見。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,如幻如化如夢所見,何以故?以佛十力等自性空故。天子當知,無忘失法,如幻如化如夢所見。恒住捨性,如幻如化如夢所見,何以故?以無忘失法等,自性空故。天子當知,一切陀羅尼門,如幻如化如夢所見。一切三摩地門,如幻如化如夢所見,何以故?以一切陀羅尼門等,自性空故。天子當知,一切智如幻如化,如夢所見。道相智一切相智,如幻如化如夢所見,何以故?以一切智等自性空故。天子當知,聲聞乘如幻如化,如夢所見。獨覺乘無上乘,如幻如化如夢所見,何以故?以聲聞乘等自性空故。天子當知,預流如幻如化,如夢所見。一來不還阿羅漢,如幻如化如夢所見,何以故?以預流等自性空故。天子當知,預流向預流果,如幻如化如夢所見。一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,如幻如化如夢所見,何以故?以預流向預流果等,自性空故。天子當知,獨覺如幻如化,如夢所見。獨覺向獨覺果,如幻如化如夢所見,何以故?以獨覺等自性空故。天子當知,菩薩摩訶薩,如幻如化如夢所見。三藐三佛陀,如幻如化如夢所見,何以故?以菩薩摩訶薩等,自性空故。天子當知,菩薩摩訶薩法,如幻如化如夢所見。無上正等菩提,如幻如化如夢所見,何以故?以菩薩摩訶薩法等,自性空故。天子當知,極喜地如幻如化,如夢所見。離垢地發光地,焰慧地極難勝地,現前地遠行地,不動地善慧地,法雲地,如幻如化如夢所見,何以故?以極喜地等自性空故。天子當知,極喜地法,如幻如化如夢所見。離垢地法發光地法,焰慧地法極難勝地法,現前地法遠行地法,不動法善慧地法,法雲地法,如幻如化如夢所見,何以故?以極喜地法等,自性空故。天子當知,異生地如幻如化,如夢所見。種性地第八地,具見地薄地離欲地,已辦地獨覺地,菩薩地如來地,如幻如化如夢所見,何以故?以異生地等自性空故。天子當知,異生地法,如幻如化如夢所見。種性地法第八地法,具見地法薄地法,離欲地法,已辦地法獨覺地法,菩薩地法如來地法,如幻如化如夢所見,何以故?以異生地法等,自性空故。天子當知,有為界如幻如化,如夢所見。無為界如幻如化,如夢所見,何以故?以有為界等自性空故。天子當知,有為界如幻如化,如夢所見,無為界如幻如化,如夢所見,何以故?以有為界等自性空故。天子當知,由此緣故我作是說,如幻有情,為如幻者說如幻法;如化有情,為如化者說如化法;如夢有情,為如夢者說如夢法。」
時諸天子問善現言:「今尊者為但說,我等色等,乃至阿耨多羅三藐三菩提,如幻如化如夢所見?為亦說微妙寂靜,究竟涅槃,如幻如化如夢所見耶?」善現言:「諸天子,我不但說我等色等,乃至阿耨多羅三藐三菩是,如幻如化如夢所見,亦復宣說,微妙寂靜究竟涅槃,如幻如化如夢所見。天子當知,設更有法勝涅槃者,我亦說為,如幻如化如夢所見,所以者何?幻化夢事與一切法,乃至涅槃,皆悉無二無二分故。」
初分受教品,第二十四之一
爾時具壽舍利子,具壽大目連,具壽執大藏,具壽滿慈子,具壽大迦多衍那,具壽大迦葉波等,諸大聲聞,及無量百千,菩薩摩訶薩,同時舉聲問善現曰:「所說般若波羅蜜多,如是甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極勝者自內所證,世聰慧人所不能測,於如是法誰能信受?」善現答言:「有菩薩摩訶薩,住不退轉地,於此甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,般若波羅蜜多,能深信受。復有已見聖諦,及漏盡阿羅漢,為滿所願,於此般若波羅蜜多,亦能信受。復有善男子善女人等,已於過去無量無數,百千俱胝那庾多佛所,親近供養發弘誓願,殖眾善本利根聰慧,諸善知識所攝受者,於此甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,般若波羅蜜多,亦能信受,何以故?如是人等,終不以空不空分別色,亦不以色,分別空不空。不以空不空,分別受行識;亦不以受想行識,分別空不空。不以有相無相分別色,亦不以色分別有相無相。不以有相無相,分別受想行識,亦不以受想行識,分別有相無相。不以有願無願分別色,亦不以色分別有願無願。不以有願無願,分別受想行識;亦不以受想行識,分別有願無願。不以生不生分別色,亦不以色分別生不生。不以生不生,分別受想行識,亦以受想行識,分別生不生。不以滅不滅分別色,亦不以色分別滅不滅。不以滅不滅,分別受想行識,亦不以受想行識,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色,亦不以色,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別受想行識,亦不以受想行識,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色,亦不以色,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別受想行識,亦不以受想行識,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別眼處;亦不以眼處,分別空不空。不以空不空,分別耳鼻舌身意處;亦不以耳鼻舌身意處,分別空不空。不以有相無相,分別眼處,亦不以眼處,分別有相無相;不以有相無相,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別有相無相。不以有願無願,分別眼處,亦不以眼處,分別有願無願。不以有願無願,分別耳鼻舌身意處;亦不以耳鼻舌身意處,分別有願無願。不以生不生分別眼處,亦不以眼處,分別生不生。不以生不生,分別耳鼻舌身意處,亦以耳鼻舌身意處,分別生不生。不以滅不滅分別眼處,亦不以眼處,分別滅不滅。不以滅不滅,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別眼處,亦不以眼處分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別眼處,亦不以眼處,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別色處,亦不以色處,分別空不空。不以空不空,分別聲香味觸法處;亦不以聲香味觸法處,分別空不空。不以有相無相,分別色處,亦不以色處,分別有相無相。不以有相無相,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別有相無相。不以有願無願,分別色處,亦不以色處,分別有願無願。不以有願無願,分別聲香味觸法處;亦不以聲香味觸法處,分別有願無願。不以生不生分別色處,亦不以色處,分別生不生。不以生不生,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別生不生。不以滅不滅分別色處,亦不以色處,分別滅不滅。不以滅不滅,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別色處,亦不以色處,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別聲香味觸法處,亦以以聲香味觸法處,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別色處,亦不以色處,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別眼界,亦不以眼界,分別空不空。不以空不空,分別色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別眼界,亦不以眼界,分別有相無相。不以有相無相,分別色界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別眼界,亦不以眼界,分別有願無願。不以有願無願,分別色界,乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別眼界,亦不以眼界,分別生不生。不以生不生,分別色界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別眼界,亦不以眼界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別界眼乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別眼界,亦不以眼界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別色界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別眼界,亦不以眼界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別界眼乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別耳界,亦不以耳界,分別空不空。不以空不空,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別耳界,亦不以耳界,分別有相無相。不以有相無相,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別耳界,亦不以耳界,分別有願無願。不以有願無願,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別耳界,亦不以耳界,分別生不生。不以生不生,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別耳界,亦不以耳界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別耳界,亦不以耳界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別耳界,亦不以耳界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別鼻界,亦不以鼻界,分別空不空。不以空不空,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別鼻界,亦不以鼻界,分別有相無相。不以有相無相,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別鼻界,亦不以鼻界,分別有願無願。不以有願無願,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別鼻界,亦不以鼻界,分別生不生。不以生不生,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別鼻界,亦不以鼻界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別鼻界,亦不以鼻界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別鼻界,亦不以鼻界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別舌界,亦不以舌界,分別空不空。不以空不空,分別味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別舌界,亦不以舌界,分別有相無相。不以有相無相,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別舌界,亦不以舌界,分別有願無願。不以有願無願,分別味界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生,分別舌界,亦不以舌界,分別生不生。不以生不生,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別舌界,亦不以舌界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別舌界,亦不以舌界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別舌界,亦不以舌界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別身界,亦不以身界,分別空不空。不以空不空,分別觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別身界,亦不以身界,分別有相無相。不以有相無相,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別身界,亦不以身界,分別有願無願。不以有願無願,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別身界,亦不以身界,分別生不生。不以生不生,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別身界,亦不以身界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別身界,亦不以身界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別身界,亦不以身界,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別意界,亦不以意界,分別空不空。不以空不空,分別法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別意界,亦不以意界,分別有相無相。不以有相無相,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別意界,亦不以意界,分別有願無願。不以有願無願,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別意界,亦不以意界,分別生不生。不以生不生,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別意界,亦不以意界,分別滅不滅,不以滅不滅,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別意界,亦不以意界,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別意界,亦不以意界,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是等人,終不以空不空,分別地界,亦不以地界,分別空不空。不以空不空,分別水火風空識界,亦不以水火風空識界,分別空不空。不以有相無相,分別地界,亦不以地界,分別有相無相。不以有相無相,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別有相無相。不以有願無願,分別地界,亦不以地界,分別有願無願。不以有願無願,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別有願無願。不以生不生分別地界,亦不以地界,分別生不生。不以生不生,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別生不生。不以滅不滅分別地界,亦不以地界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別地界,亦不以地界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別地界,亦不以地界,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別空不空。不以空不空,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別空不空。不以有相無相,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別有相無相。不以有相無相,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別有相無相。不以有願無願,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別有願無願。不以有願無願,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別有願無願。不以生不生,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別生不生。不以生不生,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別生不生。不以滅不滅,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別滅不滅。不以滅不滅,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別無明,亦不以無明,分別空不空。不以空不空,分別行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別空不空。不以有相無相,分別無明,亦不以無明,分別有相無相。不以有相無相,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別有相無相。不以有願無願,分別無明,亦不以無明,分別有願無願。不以有願無願,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別有願無願。不以生不生,分別無明,亦不以無明,分別生不生。不以生不生,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別生不生。不以滅不滅,分別無明,亦不以無明,分別滅不滅。不以滅不滅,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以愁歎苦憂惱,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別無明,亦不以無明,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別無明,亦不以無明,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別內空,亦不以內空,分別空不空。不以空不空,分別外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別空不空。不以有相無相,分別內空,亦不以內空,分別有相無相。不以有相無相,分別外空乃至,無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別有相無相。不以有願無願,分別內空,亦不以內空,分別有願無願。不以有願無願,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別有願無願。不以生不生,分別內空,亦不以內空,分別生不生。不以生不生,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別生不生。不以滅不滅,分別內空,亦不以內空,分別滅不滅。不以滅不滅,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別內空,亦不以內空,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別內空,亦不以內空,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別真如,亦不以真如,分別空不空。不以空不空,分別法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別空不空。不以有相無相,分別真如,亦不以真如,分別有相無相。不以有相無相,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議,分別有相無相。不以有願無願,分別真如,亦不以真如,分別有願無願。不以有願無願,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別有願無願。不以生不生,分別真如,亦不以真如,分別生不生。不以生不生,分別法界乃至不思議界;亦不以法界乃至不思議界,分別生不生。不以滅不滅,分別真如,亦不以真如,分別滅不滅。不以滅不滅,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別真如,亦不以真如,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別真如,亦不以真如,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別遠離不遠離。」
大般若波羅蜜多經卷第八十二
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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