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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第九十六

大般若波羅蜜多經卷第九十六     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分學般若品,第二十七之八 「憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜多真如求,不應於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求,不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求,所以者何?若布施波羅蜜多真如,若淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若離布施波羅蜜多真如,若離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜真如多求;不應於,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求;不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求。不應離四靜慮真如求,不應離四無量,四無色定真如求,所以者何?若四靜慮真如,若四無量四無色定真如;若離四靜慮真如,若離四無量,四無色定真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量四,無色定真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量,四無色定真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離,四無量四無色定真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求;不應於八勝處,九次第定十遍處真如求。不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求,所以者何?若八解脫真如,若八勝處,九次第定十遍處真如。若離八解脫真如,若離八勝處,九次第定十遍處真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如。非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處,九次第定十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支真如求。不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求,所以者何?若四念住真如,若四正斷乃至,八聖道支真如。若離四念住真如,若離四正斷,乃至八聖道支真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷乃至,八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷,乃至八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求。不應離空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求,所以者何?若空解脫門真如,若無相無願解脫門真如;若離空解脫門真如,若離無相無願解脫門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求;不應離,空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求。不應離五眼真如求,不應離六神通真如求,所以者何?若五眼真如,若六神通真如。若離五眼真如,若離六神通真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如,非離五眼真如,非離六神通真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如。非離五眼真如,非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如求。不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,所以者何?若佛十力真如,若四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若離佛十力真如,若離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏乃至,十八佛不共法真如。非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求。不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求,所以者何?若無忘失法真如,若恒住捨性真如。若離無忘失法真如,若離恒住捨性真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求。不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求,所以者何?若一切智真如,若道相智一切相智真如。若離一切智真如,若離道相智,一切相智真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求;不應離,一切三摩地門真如求,所以者何?若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如。若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如。非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求,不應離,一切三摩地門真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於,一來不還阿羅漢真如求。不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求,所以者何?若預流真如,若一來不還阿羅漢真如。若離預流真如,若離一來不還阿羅漢真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來不還阿羅漢真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如。非離預流真如,非離一來不還,阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來不還,阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果真如求,不應於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向,阿羅漢果真如求。不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向,乃至阿羅漢果真如求,所以者何?若預流向預流果真如,若一來向乃至,阿羅漢果真如。若離預流向預流果真如,若離一來向乃至,阿羅漢果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向乃至,阿羅漢果真如。非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果求真如,不應於一來向,乃至阿羅漢果真如求;不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向乃至,阿羅漢果真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向,獨覺果真如求。不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求,所以者何?若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如。若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如。非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如。若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如。非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如。若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如,非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如。非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求,所以者何?若聲聞乘真如,若獨覺乘無上乘真如。若離聲聞乘真如,若離獨覺乘無上乘真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求。不應離色法性求,不應離受想行識法性求,所以者何?若色法性,若受想行識法性;若離色法性,若離受想行識法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求;不應離色法性求,不應離受想行識法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於,耳鼻舌身意處法性求。不應離眼處法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求,所以者何?若眼處法性,若耳鼻舌身意處法性;若離眼處法性,若離耳鼻舌身意處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳鼻舌身意處法性求。不應離眼界法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求,所以者何?若色處法性,若聲香味觸法處法性;若離色處法性,若離聲香味觸法處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若離眼界法性,若離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界乃,至眼觸為緣,所生諸受法性求。不應離眼界法性求,不應離色界,乃至眼觸為緣,所生諸受法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若耳界法性,若聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若離耳界法性,若離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。不應離耳界法性求,不應離聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。」 大般若波羅蜜多經卷第九十六

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經17,佛說四輩經,佛說四不可得經,四品學法經,大乘四法經,佛說菩薩修行四法經

No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...