大般若波羅蜜多經卷第九十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品,第二十七之八
「憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜多真如求,不應於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求,不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求,所以者何?若布施波羅蜜多真如,若淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若離布施波羅蜜多真如,若離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜真如多求;不應於,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求;不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求。不應離四靜慮真如求,不應離四無量,四無色定真如求,所以者何?若四靜慮真如,若四無量四無色定真如;若離四靜慮真如,若離四無量,四無色定真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量四,無色定真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量,四無色定真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離,四無量四無色定真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求;不應於八勝處,九次第定十遍處真如求。不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求,所以者何?若八解脫真如,若八勝處,九次第定十遍處真如。若離八解脫真如,若離八勝處,九次第定十遍處真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如。非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處,九次第定十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支真如求。不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求,所以者何?若四念住真如,若四正斷乃至,八聖道支真如。若離四念住真如,若離四正斷,乃至八聖道支真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷乃至,八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷,乃至八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求。不應離空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求,所以者何?若空解脫門真如,若無相無願解脫門真如;若離空解脫門真如,若離無相無願解脫門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求;不應離,空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求。不應離五眼真如求,不應離六神通真如求,所以者何?若五眼真如,若六神通真如。若離五眼真如,若離六神通真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如,非離五眼真如,非離六神通真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如。非離五眼真如,非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如求。不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,所以者何?若佛十力真如,若四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若離佛十力真如,若離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏乃至,十八佛不共法真如。非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求。不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求,所以者何?若無忘失法真如,若恒住捨性真如。若離無忘失法真如,若離恒住捨性真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求。不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求,所以者何?若一切智真如,若道相智一切相智真如。若離一切智真如,若離道相智,一切相智真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求;不應離,一切三摩地門真如求,所以者何?若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如。若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如。非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求,不應離,一切三摩地門真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於,一來不還阿羅漢真如求。不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求,所以者何?若預流真如,若一來不還阿羅漢真如。若離預流真如,若離一來不還阿羅漢真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來不還阿羅漢真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如。非離預流真如,非離一來不還,阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來不還,阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果真如求,不應於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向,阿羅漢果真如求。不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向,乃至阿羅漢果真如求,所以者何?若預流向預流果真如,若一來向乃至,阿羅漢果真如。若離預流向預流果真如,若離一來向乃至,阿羅漢果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向乃至,阿羅漢果真如。非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果求真如,不應於一來向,乃至阿羅漢果真如求;不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向乃至,阿羅漢果真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向,獨覺果真如求。不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求,所以者何?若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如。若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如。非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如。若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如。非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如。若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如,非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如。非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求,所以者何?若聲聞乘真如,若獨覺乘無上乘真如。若離聲聞乘真如,若離獨覺乘無上乘真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求。不應離色法性求,不應離受想行識法性求,所以者何?若色法性,若受想行識法性;若離色法性,若離受想行識法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求;不應離色法性求,不應離受想行識法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於,耳鼻舌身意處法性求。不應離眼處法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求,所以者何?若眼處法性,若耳鼻舌身意處法性;若離眼處法性,若離耳鼻舌身意處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳鼻舌身意處法性求。不應離眼界法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求,所以者何?若色處法性,若聲香味觸法處法性;若離色處法性,若離聲香味觸法處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若離眼界法性,若離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界乃,至眼觸為緣,所生諸受法性求。不應離眼界法性求,不應離色界,乃至眼觸為緣,所生諸受法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若耳界法性,若聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若離耳界法性,若離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。不應離耳界法性求,不應離聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。」
大般若波羅蜜多經卷第九十六
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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