大般若波羅蜜多經卷第八十九
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品,第二十六之五
「舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見鼻界若生若滅,不見香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,若生若滅。不見鼻界若取若捨,不見香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,若取若捨。不見鼻界若染若淨;不見香界乃至鼻觸為緣,所生諸受若染若淨。不見鼻界若集若散,不見香界乃至鼻觸為緣,所生諸受若集若散。不見鼻界若增若減,不見香界乃至鼻觸為緣,所生諸受若增若減,何以故?以鼻界性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見舌界若生若滅,不見味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,若生若滅。不見舌界若取若捨,不見香界乃至舌觸為緣,所生諸受若取若捨。不見舌界若染若淨;不見味界乃至舌觸為緣,所生諸受,若染若淨。不見舌界若集若散,不見味界乃至舌觸為緣,所生諸受若集若散。不見舌界若增若減,不見味界乃至舌觸為緣,所生諸受若增若減,何以故?以舌界性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見身界若生若滅,不見觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,若生若滅。不見身界若取若捨,不見觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若取若捨。不見身界若染若淨;不見觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若染若淨。不見身界若集若散,不見觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若集若散。不見身界若增若減,不見觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若增若減,何以故?以身界性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見意界若生若滅,不見法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,若生若滅。不見意界若取若捨,不見法界乃至意觸為緣,所生諸受,若取若捨,不見意界若染若淨;不見法界乃至意觸為緣,所生諸受,若染若淨。不見意界若集若散,不見法界乃至意觸為緣,所生諸受,若集若散。不見意界若增若減,不見法界乃至意觸為緣,所生諸受,若增若減,何以故?以意界性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見地界若生若滅,不見水火風空識界,若生若滅。不見地界若取若捨,不見水火風空識界,若取若捨。不見地界若染若淨;不見水火風空識界,若染若淨。不見地界若集若散,不見水火風空識界,若集若散。不見地界若增若減,不見水火風空識界,若增若減,何以故?以地界性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見苦聖諦若生若滅,不見集滅道聖諦,若生若滅。不見苦聖諦若取若捨,不見集滅道聖諦,若取若捨,不見苦聖諦若染若淨;不見集滅道聖諦,若染若淨。不苦聖諦界若集若散,不見集滅道聖諦,若集若散。不見苦聖諦若增若減,不見集滅道聖諦,若增若減,何以故?以苦聖諦性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見無明若生若滅,不見行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若生若滅。不見無明若取若捨,不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若取若捨。不見無明若染若淨;不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若染若淨。不無明若集若散,不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若集若散。不見無明若增若減,不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若增若減,何以故?以無明性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見內空若生若滅,不見外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若生若滅。不見無明若取若捨,不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若取若捨,不見無明若染若淨;不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若染若淨。不見無明若集若散,不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若集若散。不見無明若增若減,不見行乃至老死,愁歎苦憂惱,若增若減,何以故?以無明性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見真如若生若滅,不見法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若生若滅。不見真如若取若捨,不見法界乃至不思議界,若取若捨。不見真如若染若淨;不見法界乃至不思議界,若染若淨。不真如若集若散,不見法界乃至不思議界,若集若散。不見真如若增若減,不見法界乃至不思議界,若增若減,何以故?以真如性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見布施波羅蜜多,若生若滅,不見淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若生若滅。不見布施波羅蜜多,若取若捨,不見淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若取若捨,不見布施波羅蜜多,若染若淨;不見淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若染若淨。不見布施波羅蜜多,若集若散,不見淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若集若散。不見布施波羅蜜多,若增若減,不見淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若增若減,何以故?以布施波羅蜜多性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見四靜慮若生若滅,不見四無量四無色定,若生若滅。不見四靜慮若取若捨,不見四無量四無色定,若取若捨,不見四靜慮若染若淨;不見四無量四無色定,若染若淨。不見四靜慮若集若散,不見四無量四無色定,若集若散。不見四靜慮若增若減,不見四無量四無色定,若增若減,何以故?以四靜慮性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見八解脫若生若滅,不見八勝處,九次第定十遍處,若生若滅。不見八解脫若取若捨,不見八勝處,九次第定十遍處,若取若捨。不見八解脫若染若淨;不見八勝處,九次第定十遍處,若染若淨。不見八解脫若集若散,不見八勝處,九次第定十遍處,若集若散。不見八解脫若增若減,不見八勝處,九次第定十遍處,若增若減,何以故?以八解脫性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見四念住若生若滅,不見四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若生若滅。不見四念住若取若捨,不見四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若取若捨。不見四念住若染若淨;不見四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若染若淨。不見四念住若集若散,不見四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若集若散。不見四念住若增若減,不見四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若增若減,何以故?以四念住性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見空解脫門,若生若滅,不見無相無願解脫門,若生若滅。不見空解脫門,若取若捨,不見無相無願解脫門,若取若捨。不見空解脫門,若染若淨;不見無相無願解脫門,若染若淨。不見空解脫門,若集若散,不見無相無願解脫門,若集若散。不見空解脫門,若增若減,不見無相無願解脫門,若增若減,何以故?以空解脫門性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見五眼若生若滅,不見六神通,若生若滅。不見五眼若取若捨,不見六神通,若取若捨。不見五眼若染若淨;不見六神通,若染若淨。不見五眼若集若散,不見六神通,若集若散。不見五眼若增若減,不見六神通,若增若減,何以故?以五眼性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見佛十力若生若滅,不見四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若生若滅。不見佛十力,若取若捨,不見四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若取若捨。不見佛十力若染若淨;不見四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若染若淨。不見佛十力若集若散,不見四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若集若散。不見佛十力,若增若減,不見四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若增若減,何以故?以佛十力性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見無忘失法,若生若滅,不見恒住捨性,若生若滅。不見無忘失法,若取若捨,不見恒住捨性,若取若捨。不見無忘失法,若染若淨;不見恒住捨性,若染若淨。不見無忘失法,若集若散,不見恒住捨性,若集若散。不見無忘失法,若增若減,不見恒住捨性,若增若減,何以故?以無忘失法性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見一切智若生若滅,不見道相智一切相智,若生若滅。不見一切智若取若捨,不見道相智一切相智,若取若捨。不見一切智若染若淨;不見道相智一切相智,若染若淨。不見一切智若集若散,不見道相智一切相智,若集若散。不見一切智若增若減,不見道相智一切相智,若增若減,何以故?以一切智性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見一切陀羅尼門,若生若滅,不見一切三摩地門,若生若滅。不見一切陀羅尼門,若取若捨,不見一切三摩地門,若取若捨。不見一切陀羅尼門,若染若淨;不見一切三摩地門,若染若淨。不見一切陀羅尼門,若集若散,不見一切三摩地門,若集若散。不見一切陀羅尼門,若增若減,不見一切三摩地門,若增若減,何以故?以一切陀羅尼門性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見預流若生若滅,不見一來不還阿羅漢,若生若滅。不見預流若取若捨,不見一來不還阿羅漢,若取若捨。不見預流若染若淨;不見一來不還阿羅漢,若染若淨。不見預流若集若散,不見一來不還阿羅漢,若集若散。不見預流若增若減,不見一來不還阿羅漢,若增若減,何以故?以預流性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見預流向預流果,若生若滅,不見一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若生若滅。不見預流向預流果,若取若捨,不見一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若取若捨。不見預流向預流果,若染若淨;不見一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若染若淨。不見預流向預流果,若集若散,不見一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若集若散。不見預流向預流果,若增若減,不見一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若增若減,何以故?以預流向預流果性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見獨覺若生若滅,不見獨覺向獨覺果,若生若滅。不見獨覺若取若捨,不見獨覺向獨覺果,若取若捨。不見獨覺若染若淨;不見獨覺向獨覺果,若染若淨。不見獨覺若集若散,不見獨覺向獨覺果,若集若散。不見獨覺若增若減,不見獨覺向獨覺果,若增若減,何以故?以獨覺性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見菩薩摩訶薩,若生若滅,不見三藐三佛陀,若生若滅。不見菩薩摩訶薩,若取若捨,不見三藐三佛陀,若取若捨。不見菩薩摩訶薩,若染若淨;不見三藐三佛陀,若染若淨。不見菩薩摩訶薩,若集若散,不見三藐三佛陀,若集若散。不見菩薩摩訶薩,若增若減,不見三藐三佛陀,若增若減,何以故?以菩薩摩訶薩性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見菩薩摩訶薩法,若生若滅,不見無上正等菩提,若生若滅。不見菩薩摩訶薩法,若取若捨,不見無上正等菩提,若取若捨。不見菩薩摩訶薩法,若染若淨;不見無上正等菩提,若染若淨。不見菩薩摩訶薩法,若集若散,不見無上正等菩提,若集若散。不見菩薩摩訶薩法,若增若減,不見無上正等菩提,若增若減,何以故?以菩薩摩訶薩法性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,不見聲聞乘若生若滅,不見獨覺乘無上乘,若生若滅。不見聲聞乘若取若捨,不見獨覺乘無上乘,若取若捨。不見聲聞乘若染若淨;不見獨覺乘無上乘,若染若淨。不見聲聞乘若集若散,不見獨覺乘無上乘,若集若散。不見聲聞乘若增若減,不見獨覺乘無上乘,若增若減,何以故?以聲聞乘性等,空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩,如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。
如是舍利子,是菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜多時,於一切法,不見若生若滅,若取若捨若染若淨,若集若散若增若減,而學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智,以無所學無所成辦,為方便故。」
初分求般若品,第二十七之一
爾時,天帝釋問舍利子言:「大德,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,當於何求?」舍利子言:「憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,當於善現所說中求。」時天帝釋問善現言:「今尊者舍利子所說,將非大德神力,大德為依處耶?」善現告言:「憍尸迦,此非我神力,非我為依處。」天帝釋言:「是誰神力?誰為依處?」善現報言:「是如來神力,如來為依處。」天帝釋言:「大德,一切法無依處,如何可言,舍利子所說,是如來神力,如來為依處?」善現告言:「憍尸迦,如是如是如汝所說,一切法無依處,是故如來非所依處,亦無所依,但為隨順世俗施設,說為依處。憍尸迦,非離無依處如來可得,非離無依處,如來真如可得;非離無依處,如來法性可得。憍尸迦,非無依處中如來可得,非如來中,無依處真如可得;非無依處法性中,如來可得;非如來中無依處,法性可得;非無依處中,如來真如可得;非如來真如中,無依處可得;非無依處中,如來法性可得;非如來法性中,無依處可得;非無依處真如中,如來真如可得;非如來真如中,無依處真如可得;非無依處法性中,如來法性可得;非如來法性中,無依處法性可得。
憍尸迦,非離色如來可得;非離受想行識,如來可得;非離色真如如來可得;非離受想行識,真如如來可得;非離色法性如來可得;非離受想行識法性,如來可得;非離色如來真如可得;非離受想行識,如來真如可得;非離色如來法性可得;非離受想行識,如來法性可得;非離色真如,如來真如可得;非離受想行識真如,如來真如可得;非離色法性,如來法性可得;非離受想行識法性,如來法性可得。憍尸迦,非色中如來可得,非如來中色可得。非受想行識中,如來可得;非如來中,受想行識可得。非色真如中,如來可得;非如來中,色真如可得。非受想行識真如中,如來可得;非如來中,受想行識真如可得。非色法性中如來可得,非如來中,色法性可得。非受想行識法性中,如來可得;非如來中,受想行識法性可得。非色中,如來真如可得;非如來真如中,色可得。非受想行識中,如來真如可得;非如來真如中,受想行識可得。非色中如來法性可得,非如來法性中色可得。非受想行識中,如來法性得;非如來法性中,受想行識可得。非色真如中,如來真如可得;非如來真如中,色真如可得。非受想行識真如中,如來真如可得;非如來真如中,受想行識真如可得。非色法性中,如來法性可得;非如來法性中,色法性可得。非受想行識法性中,如來法性可得;非如來法性中,受想行識法性可得。憍尸迦,非離眼處如來可得,非離耳鼻舌身意處,如來可得。非離眼處真如,如來可得;非離耳舌身意真如,如來可得。非離眼處法性,如來可得;非離耳鼻舌身意處法性,如來可得。非離眼處,如來真如可得;非離耳鼻舌身意處,如來真如可得。非離眼處,如來法性可得;非離耳舌身意處,如來法性可得。非離眼處真如,如來真如可得;非離耳鼻舌身意處真如,如來真如可得。非離眼處法性,如來法性可得;非離耳鼻意處法性,如來法性可得。
憍尸迦,非眼處中如來可得;非如來中眼處可得;非耳鼻舌身意處中,如來可得;非如來中,耳鼻舌身意處可得。非眼處真如中,如來可得;非如來中,眼處真如可得。非耳鼻舌身意處真如中,如來可得;非如來中,耳鼻舌身意處,真如可得。非眼處法性中,如來可得;非如來中,眼處法性可得。非耳鼻舌身意處法性中,如來可得;非如來中,耳鼻舌身意處法性可得。非眼處中,如來真如可得;非如來真如中,眼處可得。非耳鼻舌身意處中,如來真如可得;非如來真如中,耳鼻舌身意處可得。非眼處中如來法性可得;非如來法性中,眼處可得。非耳鼻舌身意處中,如來法性可得;非如來法性中,耳鼻舌身意處可得。非眼處真如中,如來真如可得;非如來真如中,眼處真如可得。非耳鼻舌身意處真如中,如來真如可得。非如來真如中,耳鼻舌身意處真如可得。非如來法性中,眼處法性可得;非眼處法性中,如來法性可得。非耳鼻舌身意處法性中,如來法性可得;非如來法性中,耳鼻舌身意處法性可得。憍尸迦,非離色處如來可得,非離聲香味觸法處,如來可得。非離色處真如,如來可得;非離聲香味觸法處真如,如來可得。非離色處法性,如來可得;非離聲香味觸法處法性,如來可得。非離色處,如來真如可得;非離聲香味觸法處,如來真如可得。非離色處,如來法性可得;非離聲香味觸法處,如來法性可得。非離色處真如,如來真如可得;非離聲香味觸法處真如,如來真如可得。非離色處法性,如來法性可得;非離聲香味觸法處法性,如來法性可得。
憍尸迦,非色處中如來可得,非如來中色處可得。非聲香味觸法處中,如來可得;非如來中,聲香味觸法處可得。非色處真如中,如來可得;非如來中,色處真如可得。非聲香味觸法處真如中,如來可得;非如來中,聲香味觸法處真如可得。非色處法性中,如來可得;非如來中,色處法性可得。非聲香味觸法處法性中,如來可得;非如來中,聲香味觸法處法性可得。非色處中,如來真如可得;非如來真如中,色處可得。非聲香味觸法處中,如來真如可得;非如來真如中,聲香味觸法處可得。非色處中,如來法性可得;非如來法性中,色處可得。非聲香味觸法處中,如來法性可得;非如來法性中,聲香味觸法處可得。非色處真如中,如來真如可得;非如來真如中,色處真如可得。非聲香味觸法處真如中,如來真如可得;非如來真如中,聲香味觸法處真如可得。非色處法性中,如來法性可得;非如來法性中,色處法性可得。非聲香味觸法處法性中,如來法性可得;非如來法性中,聲香味觸法處法性可得。憍尸迦,非離眼界如來可得,非離色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受如來可得。非離眼界真如,如來可得;非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如,如來可得。非離眼界法性,如來可得;非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,如來可得。非離眼界真如,如來真如可得;非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如,如來真如可得。非離眼界法性,如來法性可得;非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,如來法性可得。憍尸迦,非眼界中如來可得,非如來中眼界可得。非色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受中如來可得;非如來中,色界乃至眼觸為緣,所生諸受中如來可得。非眼界真如中,如來可得;非如來中,眼界真如可得。非色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如中,如來可得;非如來中,色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如可得。非眼界法性中,如來可得;非如來中,眼界法性可得。非色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性中,如來可得;非如來中,色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性可得。非眼界中。如來真如可得;非如來真如中,眼界可得。非色界乃至眼觸為緣,所生諸受中,如來真如可得;非如來真如中,色界乃至眼觸為緣,所生諸受可得。非眼界中,如來法界可得;非如來法界中,眼界可得。非色界乃至眼觸為緣,所生諸受中,如來法性可得;非如來法性中,色界乃至眼觸為緣,所生諸受可得。非眼界真如中,如來真如可得;非如來真如中,眼界真如可得。非色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如中,如來真如可得;非如來真如中,眼界乃至眼觸為緣,所生諸受真如可得。非眼界法性中,如來法性可得;非如來法性中,眼界法性可得。非色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性中,如來法性可得;非如來法性中,色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性可得。」
大般般若波羅蜜多經卷第八十九
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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