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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第九十三

大般若波羅蜜多經卷第九十三      唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分學般若品,第二十七之五 「憍尸迦,如來於四靜慮,非相應非不相應;於四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來於四靜慮真如,非相應非不相應;於四無量,四無色定真如,亦非相應非不相應。如來於四靜慮法性,非相應非不相應;於四無量四無色定法性,亦非相應非不相應。如來真如於四靜慮,非相應非不相應;於四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來真如於四靜慮真如,非相應非不相應;於四無量四無色定真如,亦非相應非不相應。如來法性於四靜慮,非相應非不相應;於四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來法性於四靜慮法性,非相應非不相應;於四無量四無色定法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離四靜慮,非相應非不相應;於離四無量,四無色定,亦非相應非不相應。如來於離四靜慮真如,非相應非不相應;於離四無量,四無色定真如,亦非相應非不相應。如來於離四靜慮法性,非相應非不相應;於離四無量,四無色定法性,亦非相應非不相應。如來真如於離四靜慮,非相應非不相應;於離四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來真如於離,四靜慮真如,非相應非不相應;於離四無量,四無色定真如,亦非相應非不相應。如來法性於離四靜慮,非相應非不相應;於離四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來法性於離,四靜慮法性,非相應非不相應;於離四無量,四無色定法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於八解脫,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來於八解脫真如,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來於八解脫法性,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應;如來真如於八解脫,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來真如於八解脫真如,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來法性於八解脫,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來法性於八解脫法性,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離八解脫,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來於離八解脫真如,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來於離八解脫法性,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應。如來真如於離八解脫,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來真如於,八解脫真如,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來法性於離八解脫,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來法性,於離八解脫法性,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於四念住,非相應非不相應;於四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,亦非相應非不相應。如來於四念住真如,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來於四念住法性,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支法性,亦非相應非不相應;如來真如於四念住,非相應非不相應;於四正斷乃至八聖道支,亦非相應非不相應。如來真如於四念住真如,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來法性於四念住,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支,亦非相應非不相應。如來法性於四念住法性,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離四念住,非相應非不相應;於離四正斷乃至,八聖道支,亦非相應非不相應。如來於離四念住真如,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來於離四念住法性,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支法性,亦非相應非不相應。如來真如於離四念住,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支,亦非相應非不相應。如來真如於,離苦四念住真如,非相應非不相應;於離四正斷乃至,八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來法性於離四念住,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支,亦非相應非不相應。如來法性,於離四念住法性,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於空解脫門,非相應非不相應;於無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來於空解脫門真如,非相應非不相應;於無相無願解脫門真如,亦非相應非不相應。如來於空解脫門法性,非相應非不相應;於無相無願解脫門法性,亦非相應非不相應;如來真如於空解脫門,非相應非不相應;於無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來真如於,空解脫門真如,非相應非不相應;於無相無願解脫門真如,亦非相應非不相應。如來法性於空解脫門,非相應非不相應;於無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來法性於,空解脫門法性,非相應非不相應;於無相無願解脫門法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離空解脫門,非相應非不相應;於離無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來於離空解脫門真如,非相應非不相應;於離無相無願解脫門真如,亦非相應非不相應。如來於離空解脫門法性,非相應非不相應;於離無相無願,解脫門法性,亦非相應非不相應。如來真如於離空解脫門,非相應非不相應;於離無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來真如於,於離空解脫門真如,非相應非不相應;於離無相無願,解脫門真如,亦非相應非不相應。如來法性於離空解脫門,非相應非不相應;於離無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來法性,於離空解脫門法性,非相應非不相應;於離無相無願,解脫門法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於五眼,非相應非不相應;於六神通,亦非相應非不相應。如來於五眼真如,非相應非不相應;於六神通真如,亦非相應非不相應。如來於五眼法性,非相應非不相應;於六神通法性,亦非相應非不相應;如來真如於五眼,非相應非不相應;於六神通,亦非相應非不相應。如來真如於五眼真如,非相應非不相應;於六神通真如,亦非相應非不相應。如來法性於五眼,非相應非不相應;於六神通,亦非相應非不相應。如來法性於五眼法性,非相應非不相應;於六神通法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離五眼,非相應非不相應;於離六神通,亦非相應非不相應。如來於離五眼真如,非相應非不相應;於離六神通真如,亦非相應非不相應。如來於離五眼法性,非相應非不相應;於離六神通法性,亦非相應非不相應。如來真如於離五眼,非相應非不相應;於離六神通,亦非相應非不相應。如來真如於離,五眼真如,非相應非不相應;於離六神通真如,亦非相應非不相應。如來法性於離五眼,非相應非不相應;於離六神通,亦非相應非不相應。如來法性,於離五眼法性,非相應非不相應;於離六神通法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於佛十力,非相應非不相應;於四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來於佛十力真如,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來於佛十力法性,非相應非不相應;於四無所畏,乃至十八佛不共法法性,亦非相應非不相應;如來真如於佛十力,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來真如於佛十力真如,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來法性於佛十力,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來法性於佛十力法性,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離佛十力,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來於離佛十力真如,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來於離佛十力法性,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法法性,亦非相應非不相應。如來真如於離佛十力,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來真如於離,佛十力真如,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來法性於離佛十力,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來法性,於離佛十力法性,非相應非不相應;於離四無所畏,乃至十八佛不共法法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於無忘失法,非相應非不相應;於恒住捨性,亦非相應非不相應。如來於無忘失法真如,非相應非不相應;於恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來於無忘失法法性,非相應非不相應;於恒住捨性法性,亦非相應非不相應;如來真如於無忘失法,非相應非不相應;於恒住捨性,亦非相應非不相應。如來真如於,無忘失法真如,非相應非不相應;於恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來法性於無忘失法,非相應非不相應;於恒住捨性,亦非相應非不相應。如來法性於,無忘失法法性,非相應非不相應;於恒住捨性法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離無忘失法,非相應非不相應;於離恒住捨性,亦非相應非不相應。如來於離無忘失法真如,非相應非不相應;於離恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來於離無忘失法法性,非相應非不相應;於離恒住捨性法性,亦非相應非不相應。如來真如於離無忘失法,非相應非不相應;於離恒住捨性,亦非相應非不相應。如來真如於離,無忘失法真如,非相應非不相應;於離恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來法性於離無忘失法,非相應非不相應;於離恒住捨性,亦非相應非不相應。如來法性,於離無忘失法法性,非相應非不相應;於離恒住捨性法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於一切智,非相應非不相應;於道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來於一切智真如,非相應非不相應;於道相智一切相智真如,亦非相應非不相應。如來於一切智法性,非相應非不相應;於道相智一切相智法性,亦非相應非不相應;如來真如於一切智,非相應非不相應;於道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來真如於一切智真如,非相應非不相應;於道相智一切相智真如,亦非相應非不相應。如來法性於一切智,非相應非不相應;於道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來法性於一切智法性,非相應非不相應;於道相智一切相智法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離一切智,非相應非不相應;於離道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來於離一切智真如,非相應非不相應;於離道相智,一切相智真如,亦非相應非不相應。如來於離一切智法性,非相應非不相應;於離道相智,一切相智法性,亦非相應非不相應。如來真如於離一切智,非相應非不相應;於離道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來真如於離,一切智真如,非相應非不相應;於離道相智,一切相智真如,亦非相應非不相應。如來法性於離一切智,非相應非不相應;於離道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來法性,於離一切智法性,非相應非不相應;於離道相智一切相智法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於一切陀羅尼門,非相應非不相應;於一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來於一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來於一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於一切三摩地門法性,亦非相應非不相應;如來真如於,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來真如於,一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來法性於,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來法性於,一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於一切三摩地門法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離一切陀羅尼門,非相應非不相應;於離一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來於離,一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於離一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來於離,一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於離一切三摩地門法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於離一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來真如於離,一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於離一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於離一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來法性,於離一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於離一切三摩地門法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於預流,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來於預流真如,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來於預流法性,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢法性,亦非相應非不相應;如來真如於預流,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來真如於預流真如,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來法性於預流,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來法性於預流法性,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離預流,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來於離預流真如,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來於離預流法性,非相應非不相應;於離一來不還,阿羅漢法性,亦非相應非不相應。如來真如於離預流,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來真如於離,預流真如,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來法性於離預流,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來法性,於離預流法性,非相應非不相應;於離一來不還,阿羅漢法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於預流向預流果,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來於預流向,預流果真如,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來於預流向,預流果法性,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應;如來真如於,預流向預流果,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來真如於預流向,預流果真如,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來法性於,預來向預來果,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來法性於預流向,預流果法性,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離預流向預流果,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來於離預流向,預流果真如,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來於離預流向,預流果法性,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,預流向預流果,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來真如於離,預流向預流果真如,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,預流向預流果,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來法性,於離預流向預流果法性,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於獨覺,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來於獨覺真如,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來於獨覺法性,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應;如來真如於獨覺,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來真如於獨覺真如,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來法性於獨覺,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來法性於獨覺法性,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離獨覺,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來於離獨覺真如,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來於離獨覺法性,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應。如來真如於離獨覺,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來真如於離,獨覺真如,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來法性於離獨覺,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來法性,於離獨覺法性,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應;如來真如於菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來真如於,菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來法性於菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來法性於,菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於離三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於離三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於離三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於離三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於離三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於離三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來法性,於離菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於離三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於無上正等菩提法性,亦非相應非不相應;如來真如於,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來真如於,菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來法性於,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來法性於,菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於無上正等菩提法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於離無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於離無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於離無上正等菩提法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於離無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於離無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於離無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來法性,於離菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於離無上正等菩提法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於聲聞乘,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來於聲聞乘真如,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘真如,亦非相應非不相應。如來於聲聞乘法性,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘法性,亦非相應非不相應;如來真如於聲聞乘,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來真如於聲聞乘真如,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘真如,亦非相應非不相應。如來法性於聲聞乘,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來法性於聲聞乘法性,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離聲聞乘,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來於離聲聞乘真如,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘真如,亦非相應非不相應。如來於離聲聞乘法性,非相應非不相應;於離獨覺乘,無上乘法性,亦非相應非不相應。如來真如於離聲聞乘,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來真如於離,聲聞乘真如,非相應非不相應;於離獨覺乘,無上乘真如,亦非相應非不相應。如來法性於離聲聞乘,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來法性,於離聲聞乘法性,非相應非不相應;於離獨覺乘,無上乘法性,亦非相應非不相應。」 大般若波羅蜜多經卷第九十三

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經17,佛說四輩經,佛說四不可得經,四品學法經,大乘四法經,佛說菩薩修行四法經

No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...