雜阿含經論-30

雜阿含經論卷第三十 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 界誦第六 復次，總嗢柁南曰： 　　總義等光等，受等最為後。 別嗢柁南曰： 　　總義自類別，似轉後三求。 當知諸界略有二種，一，住自性界（種性），二，習增長界（種子）。自性界者謂十八界，墮自相續，各各決定差別種子。習增長界者，謂即諸法或是其善，或是不善，於餘生中，先已數習令彼現行。故於今時種子彊盛，依附相續。由是為因，暫遇小緣便能現行，定不可轉。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬，若有士夫取此藥丸，界界安置能速令盡，於彼界界不得其邊，當知諸界其數無量（種姓義是界義），是故比丘當善學界，善種種界，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　復次，以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情，種種品類有差別故，當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類。種類一故，雖說為一而有無量，如是於其一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一而實無量。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生常與（善等）界俱，與（有情諸）界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生｛行｝（衍文）不善心時，與不善界俱，善心時與善界俱，勝心時與勝心界俱，鄙心時與鄙界俱（此唯說與善等界俱），是故諸比丘當作是學，善種種界。（種子義是界義）」佛說是經，諸比丘聞佛所說，歡喜眾行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，廣說如上，差別者即說偈言： 常會故常生，相離生則斷，如人執小木，而入於巨海， 人木則俱沒，懈怠俱亦然，當離於懈怠，卑劣之精進， 賢聖不懈怠，安住於遠離，慇勤精進禪，超度生死流， 膠漆得其素，火得風熾然，珂乳則同色，眾生與界俱， 相似共和合，增長亦復然。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合，云何與界俱？謂眾生不善心時，與不善界俱；善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。」時尊者憍陳如，與眾多比丘，於近處經行。一切皆是上座多聞大德，出家已久俱修梵行，復有尊者大迦葉，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行不畜遺餘。尊者舍利弗，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是大智辯才。時尊者大目犍連，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是神通大力。時阿那律陀，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是天眼明徹。時尊者二十億耳，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。時尊者陀驃，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是，能為大眾修供具者。時尊者優波離，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是通達律行。時尊者富樓那，與眾多比丘，於近處經行（一切），皆是辯才善說法者。時尊者迦旃延，與眾多比丘，於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時尊者阿難，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是多聞總持。時尊者羅睺羅，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是善持律行。時提婆達多，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是習眾惡行。是名比丘常與眾俱，與界和合（此兼說與有情諸界和合，下經同）。是故諸比丘，當善分別種種諸界。」佛說是經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，如上廣說已，即說偈言： 常會故常生，相離生則斷，如人執小木，而入於巨海， 人木則俱沒，懈怠俱亦然，當離於懈怠，卑劣之精進， 賢聖不解怠，安住於遠離，慇勤精進禪，超度生死海， 膠漆得其素，火得風熾然，珂乳則同色，眾生與界俱， 相似共和合，增長亦復然。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合；如是廣說，乃至勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱，殺生時與殺界俱，盜婬妄語飲酒心時，與飲酒界俱，不殺生時與不殺界俱，不盜不婬不妄語不飲酒，與不飲酒界俱。是故比丘，當善分別種種諸界。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（似轉） 　　復次，如是諸界，由勝解力之所集成，先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界；隨所集成，還與如是相似有情而轉，謂相往來同聚同住，同見同意勝解相似，由是故言有情諸界，共相滋潤相似而轉。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合， 不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚無愧時，與無慚無愧界俱，信心時與信界俱，持戒時與持戒界俱；慚愧心時，與慚愧界俱。是故諸比丘，當善分別種種諸界。」佛說是經已。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如信不信，如是精進不精進，失念不失念，正受不正受，多聞少聞慳者施者，惡慧善慧難養易養，難滿易滿多欲少欲，知足不知足，攝受不攝受界俱，如上經如是廣說。 　　（三求） 　　復次，由梵行求增上力故（大論五，若諸沙門或婆羅門，隨梵行求者，一切皆為求無漏界）。先說起信，次於尸羅受學而轉，次於現行所有過罪，觀自觀他而生羞恥；次於善法無間修習，發勤精進；於久所作及久所說，能無忘失，是二為依令心得定，由心定故得如實智。如是且說信增上力，漸次修習三種所學，一，增上戒，二，增上心，三，增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見好行惠捨，易養易滿少欲喜足，及四攝事。其易養等句義差別，如聲聞地（大論十五）已說其相。如是當知名梵行求，已得圓滿成就，如是梵行求者，還與此界諸有情類，共相滋潤相似而轉；離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤相似而轉，當知此中果依於因，非因依果故。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界，諦聽善思當為汝說。云何為種種界？謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界，是名種種界。（五十六，此名法界，謂眼等法有眼等界。）」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，云何種種界？謂十八界？眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界，是名種種界。云何緣種種界，生種種觸？乃至云何緣種種受，生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼愛。耳鼻舌身意界，緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意愛。諸比丘，非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界。要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘，緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界，是名種種界。云何緣種種界生種種觸？緣種種觸生種種受？緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸，緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受。但緣眼觸生眼受，緣眼受生眼愛；非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳鼻舌身意界，緣生意觸；非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸。緣意觸生意受，緣意受生意愛；非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。是故比丘，非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。是名比丘，當善分別種種界。」佛說此經已，諸諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　無明界所隨六處諸界（即十八界），緣所依別故，起無明觸種種品類，其無明觸種種品類，以為緣故，起無明觸所生諸受，種種品類。其無明觸所生諸受，種種品類以為緣故，起無明觸所生，諸受為緣貪愛，愛為緣故而有其取，廣說乃至大苦蘊集，當知是名依有求故，建立諸界。（大論五，若諸沙門婆羅門，墮有求多分求樂，由貪樂故，一切皆為三種樂生，更無增過。） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身意界，緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求。是名比丘，緣種種界故生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。比丘，非緣種種求生種種熱，非種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「緣種種界故生種種觸，緣種種觸故生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸？云何乃至，緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸｛非｝（衍文），緣眼觸生眼想；非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想，緣眼想生眼欲；非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身意界，緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說，是名比丘，緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求，非緣種種求生種種熱；乃至非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如內六入處，外六入處亦如是說。 　　又無明觸所隨六處諸界，為緣起無明觸，此無明觸以為緣故，於諸境界，起不如理執取相好，所有諸想。此想為緣於諸境界，發起希欲；希欲為緣起彼隨法，多隨尋思。由彼隨法多隨尋思，以為緣故，發起思慕愁憂所作，身心熱惱；身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類，思求差別皆可了知。如是當知依欲求故，安立諸界。（大論五，若諸沙門婆羅門，墮欲求者，一切皆為三種欲生，更無增過。） 　　復次，嗢柁南曰： 　　　三七界相攝，見想與希奇，差別性安立，寂靜愚夫後。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有光界淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，非想非非想入處界。」時有異比丘，從座起整衣服，稽首禮足合掌白佛言：「世尊，彼光界淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，非想非非想入處界，滅界。如此諸界，何因何緣可知？」佛告比丘：「彼光界者緣闇故可知，淨界緣不淨故可知，無量空入處界者，緣色故可知；無量識入處界者，緣內故可知；無所有入處界者，緣所有可知；非想非非想入處界者，緣有第一故可知；滅界者緣有身可知。」諸比丘白佛言：「世尊，彼光界乃至滅界，以何正受而得？」佛告比丘：「彼光界淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，此諸界於自行正受（行定）而得。非想非非想入處界，於第一正受（第一有定）而得。滅界者，於有身（薩迦耶）滅正受而得。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（三七界相攝） 　　界有三種，一者色界，二者無色界，三者滅界。復有七界，一，光明界，二，清淨界，三，空處界，四，識處界，五，無所有處界，六，非想非非想處界，七，滅界。當知此中由其色界，攝光明界及清淨界。由無色界攝四無色，由其滅界還攝滅界。又諸色貪，由見由受所顯發故，徧於一切色界地中，安立光明及清淨界。又於如是七界徧知，應當了知；於得方便應當了知，即於其得應當了知，於得所為應當了知。如是諸界所有徧知，由四因緣應當了知，謂有相違，所治能治而相待故，狹小無量而相待故，有及非有而相待故，有上無上而相待故，黑闇為緣施設光明，不淨為緣施設清淨，色趣為緣施設虛空，如是名為有相違故，待彼所治施設能治。由待彼故，能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識，以為緣故，施設識無邊處。由少所有以為緣故，施設無所有處。由一切有最勝現前，以為緣故，施設非想非非想處，為有無上。由薩迦耶，所有相應諸煩惱斷，以為緣故，施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上，滅於諸法皆是無上。又有想定名為有行，於七界中次第，乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得，謂取明相光明想，俱修三摩地，隨順獲得光明想定，如是由取清淨，虛空，識無邊，無所有想當知亦爾。非想非非想處，由無相作意方便趣入，想極細故取為第一。諸有寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定，於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅。由無相故，隨順獲得滅定滅界。如是二種，不由行定隨順獲得。又由永害，色無色界所有貪故，不下屈故不高舉故，解脫住故住解脫故。如是諸定得隨所欲，有力調柔自在而轉，如是名為隨得諸界。又此諸界，能隨獲得八解脫定，當知初界能隨獲得，第一第二解脫定；其第二界能隨獲得，第三解脫；勝靜處定其餘五界，如其次第，能隨獲得五解脫定。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，東園鹿子母講堂，爾時世尊晡時從禪覺，於講堂蔭中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說非不界，緣界故生見非不界；緣界故生想非不界，我說生下說下見（想）下想（見），下思下欲下願下士夫，下所作下施設，下建立下部分，下顯示下愛生。如是中如是勝界，緣勝界我說彼生，勝說勝見勝想勝思（勝欲），勝願勝士夫，勝所作勝施設，勝建立勝部分，勝顯示勝受生。」時有婆迦利比丘，在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊，若於三藐三佛陀，起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」佛告比丘：「於三藐三佛陀，起非三藐三佛陀見，亦緣界而生非不界，所以者何？凡夫界者是無明界，如我先說，緣下界生下說下見，乃至下受生中；勝界生勝說勝見，乃至勝受生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（見想） 　　復次，諸外道輩欲令弟子，於三處中得昇進故，略說法要，謂有一類於劣欲界，為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能感彼果諸行。復有一類於中色界，為令獲得梵世間等，眾同分生，宣說能感彼果諸行。復有一類於妙無色，為令獲得乃至，非想非非想處，眾同分生，宣說能感彼果諸行，如是彼說劣界為緣，名為劣語；中界為緣名為中語，妙界為緣名為妙語。彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解。如是想解亦名，劣想中想妙想，如如其想，如是如是發生忍樂，如是忍樂發生劣見，中見妙見。彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處，信解忍可執為最勝，造作增長彼相應業，如是信解名為，劣願中願妙願。當知此二（即）說者行者，亦說名為，劣中妙品補特伽羅。又彼說者及以行者，亦便為他宣說，如是劣中妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待，有差別故，安立諸界劣中妙別。如是三種若待涅槃，一切皆是劣界所攝。若諸如來由勝義故，妙界為緣但說妙語，餘法差別如應當知。若諸聖者所有行趣，應知皆為現法涅槃。先有外道彼命終已，來生此間，因增長故眾緣和合，於善說法毗奈耶中，暫得出家。彼由先世外道妄見，所迷亂故，集成今時大無明界，由此為因於其涅槃，及大師所生起疑惑，退失正法及毗奈耶，還歸外道諸惡說法，彼由先世數習因力，還復宣說如是劣語，乃至廣說如前所說，一切應知。復次，於外道處，外道弟子各別見趣，廣施設中略有三種，由忍見依差別可得；依此正法，能令永捨纏及隨眠。由纏捨故彼亦隨捨，餘亦無執，了知由彼於現法中，與他違諍忿競而住，能引自他一切無義，既知是已捨彼隨眠，由捨此故，所餘隨眠，及餘因此所有諸纏，畢竟無執。於外道處，各別見趣廣施設者，謂執世間若常無常，廣說乃至，如來滅後非有非無，於中一類外道弟子，為性遲鈍，如如自師或他教導，如是如是不審思量，取執堅著，唯此諦實餘皆愚妄，彼於一切各別見趣，悉皆忍受，是名第一，由忍見依。復有一類外道弟子，性是中根而非遲鈍，不能自然於法，猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣，隨喜樂一。彼於一類見趣忍受，於餘一類而不忍受，是名第二，由忍見依。復有一類外道弟子，性是利根，彼能自然於法，猛利推尋觀察，由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不喜樂，由是因緣於諸見趣，皆不忍受。此復有二補特伽羅，一，邪見行性無堪能，無求解意，二，正見行性有堪能，有求解意。此中第一，一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毗奈中，不審思量執為非理，誹謗賢聖起無有見。又於一切各別見趣，皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞無所宗承，而妄分別計度顯示，無所依仗所引見趣，常與一切各別見者，共興違諍互相惱害，是名第三，由忍見依。此中第二，一切不忍補特伽羅，於前一切不忍者見，亦不喜樂，住求解心往詣他所，謂善說法毗奈耶中，佛佛弟子如實顯己言：「我一切皆不忍受。」佛佛弟子了知彼人，有求解意，覺慧猛利具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅，而反詰曰：「汝即於此都不忍見，亦不忍耶？」彼便如實唯然而答，如來遂舉，此正法中諸弟子眾，讚勵於彼告言：「汝與多人相似，我等一切於諸見趣，并不忍見皆不忍受。」汝若爾者如此人眾，纏與隨眠，一切見依皆永斷故，於當來世諸見雜染，無所堪能；汝今與彼竟無差別，如是輩流極為尟少，汝於此少轉更為少，若於一切纏及隨眠，都不忍見，能永害者，彼於一切畢竟無執。如是如來如來弟子，方便令彼外道弟子，於正智見發生希欲，竊作是念：「我竟不知如來弟子，能斷如是纏及隨眠。」如來知彼於正智見，生希欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受。如來為欲令彼，依止思擇修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠，所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背，由是因緣違諍惱害，能引自他一切無義。諸聖弟子於彼一切，皆無執取，設有來問亦不記別，觀察如是諸過患已，依思擇力捨離諸纏。由此因緣於彼見依，能永捐棄；於餘見依，由正見故亦令無有。如是為欲永斷諸纏，拔隨眠故修循身念，於有色身觀無常性，於身染著淨修其心。於隨自身諸受分位，由無常門觀無常性，如實了知諸名色故，便於諸漏心得解脫，觀身壞已，當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想；乃至命在，常能領受離繫諸受。如是名為依修習力，捨離隨眠，當知此中貪恚癡等，令當來世生等諸苦，和合繫縛，亦令現法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事。耽著現在正現前事，意很名違，言很名諍，由三損惱說名為害，觀無常等如聲聞地（三十四），已說其相。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有因生欲想非無因，有因生恚想害想非無因。云何因緣生欲想？謂緣欲界也，緣欲界故生欲想，欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身口心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦有礙（有匱乏）有惱（有災害）有熱（有燒惱），身壞命終生惡趣中，是名因緣生欲想。云何因緣生恚想害想？謂害界也，緣害界生害想害欲，害覺害熱害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身口心，起三處邪因緣已，現法苦住，有苦有礙有惱有熱，身壞命終生惡趣中，是名因緣生害想。諸比丘，若諸沙門婆羅門，如是安於生生危險想，不求捨離不覺不吐，彼則現法苦住，有苦有礙有惱有熱，身壞命終生惡趣中，譬如城邑聚落不遠，有曠野大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。如是諸沙門婆羅門，安於生生危險想，身壞命終生惡趣中。諸比丘，有因生出要想非無因。云何有因生出要想？謂出要，緣出要界生出要想，出要欲出要覺，出要熱出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身口心。彼如是生正因緣已，現法樂住不苦不礙，不惱不熱。身壞命終生善趣中，是名因緣生出要。云何因緣，生不恚不害想？謂不害界也，不害界因緣生不害想，不害欲不害覺，不害熱不害求。彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身口心。彼正因緣生已，現法樂住不苦不礙，不惱不熱。身壞命終生善趣中，是名因緣生不害想。若諸沙門婆羅門，安於生生不害想，不捨離不覺不吐，現法樂住不苦不礙，不惱不熱，身壞命終生善趣中，譬如城邑聚落邊，有曠野大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生，依草木者悉不被害。如是諸沙門婆羅門，安於生生正想，不捨不覺不吐，現法樂住不苦不礙，不惱不熱。身壞命終生善趣中。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　復次，不淨慈悲修所對治，欲貪恚害未永斷故，諸依止品中彼品麤重，猶如種子能生彼故。如其所應說名，欲貪及恚害界；由有此故，順欲恚害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境，能取非理相好想生。此想生已由堅執故，當知發起二種過患，一者現法，二者後法。此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由已生想增上力，如前相似，欣欲分別所有熱惱，尋求生起。由是因緣名堅執想。又尋求時於其三處，於諸有情發起邪行，由此為因，或有堪能，能生現法所有憂苦。由此因緣說名有苦。或無堪能，然即由彼現在前故，名有匱乏。又此有苦及有匱乏，用二為緣，一者，用他手塊刀杖，及麤言等為增上緣，由是緣故名有災害，二者，用內雜染而住，為增上緣，由是緣故名有燒惱，如是名為現法過患；即由此因於當來世，生諸惡趣，如是名為後法過患。又若於其所受學處，有堅固執（聞思修慧名堅固執），當知於彼如乾葦舍，所依止中所有能依，如蟲善法，由（欲恚害）邪想火擲置其中，能焚滅故，當知即此補特伽羅，所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違（無邪思火）無堅執故，當知赫退失功德善法。與此（有固執邪想火，無邪患火固執）相違，如其所應當知出離（欲想），無恚無害想等善別。又於是中聞思修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執，若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住白佛言：「眾生非自作非他作。」佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見，汝今自來而言，我非自作非他作。」婆羅門言：「云何瞿曇？眾生為自作？為他作耶？」佛告婆羅門：「我今問汝隨意答我。婆羅門，於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」婆羅門言：「瞿曇，有眾生方便（發起）界，令諸眾生知作方便也。」佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作，是則他作。婆羅門，於意云何？有眾生安住界，堅固界出界造作界，令彼眾生知有造作耶？」婆羅門白佛：「有眾生安住（勢力）界，堅固（任持）界出（出離）界造作（勇猛）界，令諸眾生知有造作。」佛告婆羅門：「若彼安住堅固界，出界造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作，是則他作。」婆羅門白佛：「有眾生自作，有他作。世間多事今當請辭。」佛告婆羅門：「世間多事宜知是時。」時彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜從座起去。 　　（希奇） 　　復次，如來有二甚希奇法，一者，顯示一切諸法，皆無有我，二者，顯示一切有情，自作他作無失壞。此中略有二種有情，一，在家品，二，出家品。在家有情為求財寶，初興加行名發起界，即於此中若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼名勢力界。若已獲得，所有蚊蟲等所有災害，順精進障不能令轉，名任持界。即此諸界，從自方所至餘方所，從未擯捨至已擯捨，名出離界。即彼有情為財寶故，俱於二處，由起無間殷重加行，無緩加行，名勇猛界。出家有情先樂出家，求出家故生決定欲，名發起界。依出家品，於所應得廣大善法，無有怯劣，名勢力界。種種淋漏所生眾苦，發勤精進所生眾苦，界相違等所生眾苦，不能敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出離界，乃至命在常修，無間殷重加行，名勇猛界。如是一切應當了知，謂彼諸界，及盡所有諸品類界。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時瞿師羅長者，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界？」時尊者阿難，告瞿師羅長者：「眼界異色界異，喜處二因緣生識，三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受，如是耳鼻舌身意法，亦如是說。復次長者，有異眼界異色界，憂處二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳鼻舌身意法，亦如是說。復次長者，異眼界異色界，捨處二因緣生識，三事和合，生不苦不樂觸；不苦不樂觸因緣，生不苦不樂受。如是耳鼻舌身意法，亦如是說。」爾時瞿師羅長者，聞尊者阿難所說，歡喜隨喜禮足而去。 　　（差別性） 　　復次，於諸界中，略有二種界差別性，云何為二？一者，他類差別性，二者，自類差別性。他類差別性者，謂眼界異，色界異，眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別性者，謂即彼界或順苦受，或順樂受，或順不苦不樂受，由是為緣能生三受。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足於一面坐，白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界？」尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，云何三？謂欲界色界無色界。」爾時尊者阿難，即說偈言： 曉了於欲界，色界亦復然，捨一切有餘，得無餘寂滅， 於身和合界，永盡無餘證，三耶三佛說，無憂離垢句。 尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園，爾時瞿師羅長者，詣尊者阿羅所，稽首禮足退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何名為種種界？」尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界無色界滅界，是名三界。」即說偈言： 若色界眾生，及住無色界，不識滅界者，還復受諸有， 若斷於色界，不住無色界，滅界心解脫，永離於生死。 尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界？」尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出要界，云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界，一切諸行一切思想滅界，是名三出界。」即說偈言： 知從欲界出，超逾於色界，一切行寂滅，勤修正方便， 斷除一切愛，一切行滅盡，知一切有餘，不復轉還有。 尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。 　　（安立） 　　復次，由四因緣當知建立，三種三界，二出離界。云何為四？一者，外不出離而出離故，二者，內不出離而出離故，三者，非畢竟出離而出離故，四者，無增上慢故。當知此中，用外五妙欲貪為緣，建立欲界；即由此界出離義故，建立色界最初靜慮；由尋喜樂出離義故，建立此上三種靜慮。由色有對，種種性想出離義故，建立空無邊處，所攝無色界。由空識無所有想，出離義故，建立此上所攝無色界。如是外處，不出離出離義故，當知建立三界差別。又色界中具足六處，內處圓滿。無色界中，五有色處皆已超越，唯餘意處；於滅界中，一切六處皆已超越；如是內處，不出離出離義故，當知建立餘三種界。又色界中，非是畢竟出離欲界，無色界望於色，當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅，當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故，當知建立三界差別。無增上慢者，謂由徧知當知，建立五種（大論十一，謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無相中出離捨根。）六種，諸出離界。（復有六種順出離界，謂我已修慈，乃至我已離諸我慢。）如三摩呬多地，已辨其相。 如是我聞，一時，佛住拘睒彌國，瞿師羅園。爾時尊者阿難，往詣上座上座名者所，詣已恭敬問訊，問訊已退坐一面，問上座上座名者言：「若比丘於空處樹下，閑房思惟，當以何法專精思惟？」上座答言：「尊者阿難，於空處樹下，閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止觀。」尊者阿難復問上座：「修習於止多修習已，當何所成？修習於觀多修習已，當何所成？」上座答言：「尊者阿難，修習於止終成於觀；修習觀已亦成於止，謂聖弟子止觀俱修，得諸解脫。」阿難復問上座：「云何諸解脫界？」上座答言：「尊者阿難，若斷界無欲界滅界，是名諸解脫界。」尊者阿難復問上座：「云何斷界乃至滅界？」上座答言：「尊者阿難，斷一切行是名斷界，斷除愛欲是無欲界，一切行滅是名滅界。」時尊者阿難，聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處樹下，閑房思惟時，當以何法專精思惟？」時五百比丘，答尊者阿難：「當以二法專精思惟，乃至滅界。」如上座所說。時尊者阿難，聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，若比丘空處樹下，閑房思惟，當以何法專精思惟？」佛告阿難：「若比丘空處樹下，閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界。」如五百比丘所說。時尊者阿難白佛言：「奇哉！世尊大師及諸弟子，皆悉同法同句，同義同味，我今詣上座名上座者，問如此義，以此義此句此味答我，如今世尊所說。我復詣五百比丘所，亦以此義，此句此味而問彼，彼五百比丘，亦以此義此句此味答，如今世尊所說，是故當知師及弟子，一切同法同義同味。」佛告阿難：「汝知彼上座，為何如比丘？」阿難白佛：「不知，世尊。」佛告阿難：「上座者是阿羅漢，諸漏已盡已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘，亦皆如是。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 　　復次，若諸苾芻專樂寂靜，勤修止觀，略由五相當知其心，名得解脫，一者，奢摩他熏修其心，依毗鉢舍那，解脫奢摩他品諸隨煩惱，二者，毗鉢舍那熏修其心，依奢摩他，解脫毗鉢舍那品諸隨煩惱，三者，二種等運離心隨惑，解脫一切見道所斷，所有諸行，四者，即由此故，解脫一切修道所斷，所有諸行，住有餘依涅槃界。五者，解脫一切苦依諸行，住無餘依涅槃界。於善說法毗奈耶中，略有二種師及弟子，甚希奇法，一，平等見隨起言說，二，最勝見隨起言說。如是二種，外道法中都不可得，所作差別故，遠離涅槃故。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者羅睺羅，詣世尊所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，云何知？云何見？我此識身，及外境界一切相，得無有我，我所見，我慢繫著使？」佛告羅睺羅：「諦聽善思當為汝說。羅睺羅，若比丘於所有地界，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在，如實知。水界火界風界空界識界，亦復如是。羅睺羅比丘，如是知如是見，於我此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使。羅睺羅，若比丘於此識身，及外境界一切相，無有我我所見，我慢繫著使，是名斷愛縛諸結，斷諸愛止慢無間等，究竟苦邊。」佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 　　（論略準本論二及第十一，羅睺羅所問經可知。） 　　（愚夫） 　　復次，世間愚夫，略有二種愚夫之相，一，樂習行能引自他，無義利行，二，於四處不得善巧，當知能引無義利行，有四種相，云何為四？謂能生起四種苦故，一，他差別苦，二，內差別苦，三，時差別苦，四，身差別苦。他差別苦者，或有疫癘謂非人作，或有災害謂人所作，或有已遭或恐當遭，於所未遭而生怖畏，如是名為，由他增上所生眾苦。內差別苦者，謂界相違疾病因緣，名為災患；所愛變壞所欲匱乏，生染惱心名為擾惱，如是名為，由內增上所生眾苦，此復如前應知，或有已所遭苦，或恐當遭生怖畏苦。時差別者，謂即如是諸品類苦，過去已有未來當有，現在今有，如是總名時差別差苦。身差別苦者，謂自習行邪行為因，能令已苦；由是因緣他雖正行，亦能令苦，如是名為身差別苦，當知此中前三，名為唯能引自無義利行；後一名為，亦能引他無義利行。云何四處不得善巧？謂於諸界諸處緣起，處非處中皆不了達，與上相違，當知即是聰慧二相。又由無色意處，所依所緣，自類流轉差別，當知建立有十八界，由五色處安立運轉，驅役所依體性差別，當知建立有餘六界，安立所依體性差別，謂地等四，運轉所依體性差別，即是空界；驅役所依體性差，即是識界。由染淨品相及尋思，所依義故，當知建立有餘六界，謂欲恚害并彼對治，貪瞋癡縛。所依義故，當知建立有餘六界，謂苦樂憂喜捨無明。若有非理作意思惟，即便生起邪尋思；若有如理作意思惟，即便生起正想尋思。又由三界染淨，二品徧行義故，當知建立有餘四界，謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨，即此不淨清淨增上，如前所說，外不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂欲界色界無色界，如前所說；內不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂色界無色界滅界。又即由此，內外二事出離增上，聽聞正法或不正法；如理思惟，或不如理思惟依處，三種言事差別義故，當知建立有餘三界，謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱，多中少義，當知建立有餘三界，謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱，是名劣中；若有中苦及中煩惱，是名中界；若有少苦及少煩惱，是名妙界，如是徧知劣中妙界；又由遠離此因緣義，及由修習此對治義，當知建立有餘三界，謂善界不善界無記界。又由修善清淨，差別缺縛義故，無縛義故具縛義故，當知建立有餘三界，謂學界無學界，非學非無學界。又即由彼有學無學，與諸愚夫若共若不共，世出世法成就義故，當知建立有餘二界，謂有漏界無漏界。又即由彼世出世間，若常無常有上無上，差別義故，當知建立有餘二界，謂有為界無為界，一切皆為趣向涅槃，悉以涅槃為其後際，熟修梵行，是故過此無復立界。諸處緣起，及處非處所有善巧，如聲聞地已辨其相。又若略說處及非處，善巧相者，謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行，此一切行略有三種，謂劣中勝趣，惡趣行說名為劣，趣善趣行說名為中，趣涅槃行說名最勝，所以者何？趣善趣行此最為極，更無餘行，唯此能感所有世間，最極圓滿，謂能感得轉輪聖王身，或帝釋身或魔羅身，或大梵身。彼無第二，更無有餘補特伽羅，或男或女與其等者。趣涅槃行當知能證，一切有情最勝法性，謂聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，諸佛如來於彼一切，最為殊勝，一切三千大千世界，補特伽羅無與等者；又餘所有，安住菩提劣功德者，於諸世間得增上位，尚為殊勝，何况如來！彼復云何？謂於是處，正見具足補特伽羅，不能現行，諸異生類堪能現行，當知一切如經廣說。 雜阿含經論卷第三十