雜阿含經論-31

雜阿含經論卷第三十一 無著菩薩造 唐三藏法師玄奘譯 復次，嗢柁南曰： 　　　自性與因緣，見染數取趣，轉差別道理，寂靜後觀察。 　　諸受自性應當了知，諸受因緣應當了知，於受正見應當了知，於受雜染應當了知，於能受受補特伽羅，思擇不思擇二力差別，應當了知。如是於受解脫，不解脫流轉品，應當了知。諸有所受皆苦道理，應當了知。諸受寂靜止息差別，應當了知。於受觀察一切受相，應當了知。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者羅睺睺，往詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，云何知？云何見？我此識身，及外境界一切相，得無我我所見，我慢繫著使？」佛告羅睺羅：「有三受，苦受樂受，不苦不樂受。此三受何因何集，何生何觸？謂此三受觸因觸集，觸生觸轉。彼彼觸因彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅清涼（息）沒。如是知如是見，我此識（身）及外境界一切相，得無有我我所見，我慢繫著使。」佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 　　（自性因緣） 　　略說三受是受自性，三品類觸是受因緣。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者羅睺羅，往詣佛所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊，云何知？云何見？我此識身，及外境界一切相，得無有我我所見，我慢繫著使？」佛告羅睺羅：「有三受，苦受樂受不苦不樂受。若於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受，作無常（滅）想。若彼比丘，觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受，作無常滅想者，是名正見。」爾時世尊即說偈言： 觀樂作苦想，苦受同劍刺，於不苦不樂，修無常滅想， 是則為比丘，正見成就者，寂滅安樂道，住於最後邊， 永離諸煩惱，摧伏眾魔軍。 佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 　　（見） 　　又諸樂受變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故。由此應觀樂受為苦，若諸苦受現在前時，惱害性故　如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭，非苦樂受已滅壞者，是無常故；正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀，非苦樂受性，是無常性是滅法，如是於受所生正見，能隨悟入，諸有所受皆悉是苦。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者羅睺羅，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，得無有我我所見，我慢繫著使？」佛告羅睺羅：「有三受，苦受樂受，不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。羅睺羅比丘，樂受貪使已斷已知，苦受恚使已斷已知，不苦不樂受癡使，已斷已知者，是名比丘斷除愛欲縛，去諸結慢，無間等究竟苦邊。」爾時世尊即說偈言： 樂受所受時，則不知樂受，貪使之所使，不見出要道， 苦受所受時，則不知苦受，瞋恚使所使，不見出要道， 不苦不樂受，正覺之所說，不善觀察者，終不度彼岸， 比丘勤精進，正知不動轉，如此一切受，慧者所覺知， 覺知諸受者，現法盡諸漏，明智者命終，不墮於眾數， 眾數既已斷，永處般涅槃。 佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 　　（染） 　　於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受，現前分位一切未斷，煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行，諸纏生起，此後隨眠煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠，為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「大海深險者，此世間愚夫所說深險，非賢聖法律所說深險。世間所說者，是大水積聚數耳，若從身生諸受，眾苦逼迫或惱或死，是名大海極深險處。愚癡無聞凡夫，於此身生諸受，苦痛逼迫或惱或死，憂悲稱怨啼哭號呼，心亂發狂長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子，於身生諸受，苦痛逼迫或惱惑死，不生憂悲啼哭號呼，心生狂亂，不淪生死得止息處。」爾時世尊即說偈言： 身生諸苦受，逼迫乃至死，憂悲不息忍，號呼發狂亂， 心自生障礙，招集眾苦增，永淪生死海，莫知休息處， 能捨身諸受，身所生苦惱，切迫乃至死，不起憂悲想， 不啼哭號呼，能自忍眾苦，心不生障礙，招集眾苦增， 不淪沒生死，永得安隱處。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（數取趣） 　　無思擇力補特伽羅，受苦受時心極憂悴；即此苦受，若身若心現前領納，所餘樂受非苦樂受，由未斷故而說相應，是故名為現見圓滿，冥闇受阬難得其底，有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受樂受，不苦不樂受。多聞聖弟子，亦生苦受樂樂，不苦不樂受。諸比丘，凡夫聖人有何差別？」諸比丘白佛言：「世尊是法根法眼法依，善哉世尊，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，苦痛逼迫乃至奪命，憂愁啼哭稱怨號呼。」佛告諸比丘：「諦聽善思當為汝說。諸比丘，愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦受乃至奪命，愁憂稱怨啼哭號呼，心生狂亂。當於爾時增長二受，若身受若心受，譬如士夫身被雙毒箭，極深苦痛。愚癡無聞凡夫，亦復如是增長二受，身受心受極深苦痛，所以者何？以彼愚癡無聞凡夫，不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂；受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故則生瞋恚，生瞋恚故為恚使所使。於此二受若集若滅，若味若患若離，不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使，為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫，終不離。云何繫？謂為貪恚癡所繫，為生老病死，憂悲惱苦所繫。多聞聖弟子，身觸生苦受大苦逼相，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼心亂發狂。當於爾時唯生一受，所謂身受，不生心受，譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時唯生一受，所謂身受，不生心受，為樂受觸不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受貪使不使，於苦觸受不生瞋恚；不生瞋恚故恚使不使，於彼二使集滅味患離，如實知；如實知故，不苦不樂受癡使不使；於彼樂受解脫，不繫苦受，不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪恚癡不繫，生老病死憂悲惱苦不繫。」爾時世尊即說偈言： 多聞於苦樂，非不受覺知，彼於凡夫人，其實大有間， 樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱捨，不順亦不違， 比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知， 了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　又於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭，二毒箭者即喻三受，或染心領納，謂由貪瞋癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由，現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由彼法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違，此差別者具領三受。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風無塵土風，毗濕波風鞞嵐婆風，薄風厚風，乃至風輪起風，身中受風亦復如是。種種受起，樂受苦受不苦不樂受。樂身受苦身受，不苦不樂身受。樂心受苦心受，不苦不樂心受。樂食受苦食受，不苦不樂食受。樂無食（受）苦無食（受），不苦不樂無食受。樂貪受苦貪受，不苦不樂貪受。樂出要受苦出要受，不苦不樂出要受。」爾時世尊即說偈言： 譬如虛空中，種種狂風起，東西南北風，四維亦如是， 有塵及無塵，乃至風輪起，如是此身中，諸受起亦然， 若樂若苦受，及不苦不樂，有食與無食，貪著不貪著， 比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知， 了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住，若剎利婆羅門，長者居士野人獵師，持戒犯戒在家出家，悉於中住。此身亦復如是，種種受生苦受樂受，不苦不樂受。樂身受苦身受，不苦不樂身受。樂心受苦心受，不苦不樂心受。樂食受苦食受，不苦不樂食受。樂無食受苦無食受，不苦不樂無食受。樂貪著受苦貪著受，不苦不樂貪著受。樂出要受苦出要受，不苦不樂出要受。」爾時世尊即說偈言： 譬如客舍中，種種人住止，剎利婆羅門，長者居士等， 旃陀羅野人，持戒犯戒者，在家出家人，如是等種種， 此身亦如是，種種諸受生，若樂若苦受，及不苦不樂， 有食與無食，貪著不貪著，比丘勤方便，正智不傾動， 於此一切受，黠慧能了知，了知諸受故，現法盡諸漏， 身死不墮數，永處般涅槃。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　又若有受，於依止中生已破壞，消散不住速歸遷謝，不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶如旋風。若有諸受，少時經停相似相續，不速變壞而流轉者，應觀此受，如客舍中羇旅色類。 　　（轉差別） 　　又彼諸受，自性所依染淨品別，當知名受品類差別，有味受者諸世界受。無味受者諸出世界受；依耽嗜受者，於妙五欲諸染汙受。依出離受者，即是一切，出離遠離所生諸善，定不定地俱行諸受。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有異比丘獨一靜處，禪思念言：「世尊說三受，樂受苦受，不苦不樂受。又說諸所有受，悉皆是苦，此有何義？」是比丘作是念已，從禪起往詣佛所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，我於靜處禪思念言：『世尊說三受，樂受苦受，不苦不樂受。又說諸所有受，悉皆是苦。』此有何義？」佛告比丘：「我以一切行無常故，一切｛諸｝（衍文）行變易法故，說諸所有受，悉皆是苦。」爾時世尊即說偈言： 知諸行無常，皆是變易法，故說受悉苦，正覺之所知， 比丘勤方便，正知不傾動，於諸一切受，黠慧能了知， 悉知諸受已，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（道理） 　　　又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立；所餘二受由二因緣，因知是苦；非苦樂受，及能隨順此受諸行，由無常故應知是苦。所有樂受，及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，當知諸受皆悉是苦。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者阿難，獨一靜處禪思念言：「世尊說三受，樂受苦受，不苦不樂受。又復說諸所有受，悉皆是苦，此有何義？」作是念已從禪起，詣世尊所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊，我獨一靜處禪思念言：『如世尊說三受，樂受苦受，不苦不樂受。又說一切諸受，悉皆是苦。』此有何義？」佛告阿難：「我以一切行無常（故），一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復阿難，我以諸行，漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」阿難白佛言：「云何世界以諸｛受｝（當作行）漸次寂滅故說？」佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅。第二禪正受時，覺觀寂滅。第三禪正受時，喜心寂滅。第四禪正受時，出入息寂滅。空入處正受時，色想寂滅。識入處正受時，空入處想寂滅。無所有入處正受時，識入處想寂滅。非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅。想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。」阿難白佛言：「世尊，云何漸次諸行止息？」佛告阿難：「初禪正受時，言語止息。二禪正受時覺觀止息，三禪正受時，喜心止息。四禪正受時，出入息止息。空入處正受時，色想止息。識入處正受時，空入處（想）止息。無所有入處正受時，識入處想止息。非想非非想入處正受時，無所有入處想止息。想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。」阿難白佛：「世尊，是名漸次諸行止息？」佛告阿難：「復有勝止息奇特止息，上止息無上止息，如是止息，於餘止息無過上者。」阿難白佛：「何等為勝止息，奇特止息，上止息無上止息，諸餘止息無過上者？」佛告阿難：「於貪欲心不樂解脫，恚癡心不樂解脫，是名勝止息，奇特止息，上止息無上止息，諸餘止息無過上者。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 　　（寂靜） 　　又彼諸受，應知略有三種寂靜，一，由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜，二，由暫時不現行故，而得寂靜，三，由當來究竟不轉，而得寂靜。當知此中，暫時不現行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者，廣生言論染汙樂欲，展轉發起種種論說，名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即使寂靜。又麤尋伺能發語言，諸未得定或有已得，還從定起能發語言，非正在定。正在定者，雖有微細尋伺隨轉，而不能發所有語言，是故此位，名一切語言寂靜，是名第二義門差別。又瑜伽師，於貪瞋癡見過患，安住領納貪瞋癡等，離繫諸受；數數徧知，數數斷滅貪瞋癡等，故說其心於貪瞋癡，離染解脫。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「毗婆尸如來，未成佛時，獨一靜處禪思｛思惟｝（衍文），作如是觀觀察諸受，云何為受（諸受自性）？云何受集（現在流轉因緣）？云何受滅（現在還滅因緣）？云何受集道跡（當來流轉因緣）？云何受滅道跡（當來還滅因緣）？云何受味（雜染因緣）？云何受患（清淨因緣）？云何受離（清淨）？如是觀察有三受，樂受苦受，不苦不樂受，觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂，讚歎染著堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂，讚歎染著堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂喜，是名受味。若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如毗婆尸佛，如是式棄佛，毗濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那牟尼佛，迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時，思惟觀察諸受，亦復如是。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時有異比丘，獨一靜處禪思，如是觀察諸受，云何（為）受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？」時彼比丘從禪覺已，詣世尊所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，我獨一靜處禪思，觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？」佛告比丘：「有三受，樂受苦受，不苦不樂受，觸集是受集，觸滅是受滅，若於受愛樂，讚歎染著堅住，是名集道跡；若於受不愛樂，讚歎染著堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂（喜），是名受味。若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如異比丘問經，尊者阿難所問經，亦如是。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？」諸比丘白佛言：「世尊是法根法眼法依，善哉世尊唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「諦聽善思當為汝說。」佛告比丘：「有三受，樂受苦受，不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂，讚歎染著堅住，是名受集道跡。若於受不受樂，讚歎染著堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂喜，是名受味。若受無常變易（法），是名受患。若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集受滅，受集道跡受滅道跡，受味受患受離，不如實知。我於諸天世間，魔梵沙門婆羅門，天人眾中；不得解脫出離，脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提，以我於諸受，受集受滅，受集道跡受滅道跡，受味受患受離，如實知故，於諸天世間，魔梵沙門婆羅門，天人眾中，為脫為出，為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門，於諸受不如實知，受集受滅，受集道跡受滅道跡，受味受患受離，不如實知者，非沙門非婆羅門，不同沙門不同婆羅門，非沙門義非婆羅門義，非現法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門婆羅門，於諸受如實知者，彼是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門同婆羅門，沙門義婆羅門義，現法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如沙門非沙門，如是沙門數非沙門數，亦如是。 　　（觀察） 　　又由七行，於諸受中觀受七相，謂觀諸受自性故，（受）現在流轉還滅因緣故（受集受滅），當來流轉因緣故（受集道跡），當來還滅因緣故（受滅道跡），雜染因緣故（受味），清淨因緣故（受患），及清淨故（受離）。 　　復次，嗢柁南曰： 　　　　受生起劣等，諸受相差別，見等為最勝，知差別問記。 如是我聞，一時，佛住壹奢能伽羅國，壹奢能伽羅林中。爾時世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪，諸比丘勿復遊行，唯除乞食及布薩。」即便坐禪不復遊行，唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「我以初成佛時，所思惟禪法，少許禪分，於今半月思惟作是念：『諸有眾生生受，皆有因緣非無因緣。云何因緣？欲是因緣覺（同尋）是因緣，觸是因緣。』諸比丘，於欲不寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，彼因緣故眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅覺不寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受。以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅覺寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅覺寂滅，觸寂滅，以彼因緣故眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故，眾生生受。邪見不寂滅因緣故，眾生生受。邪志邪語邪業邪命，邪方便邪念邪定，邪解脫邪智因緣故，眾生生受；邪智不寂滅因緣故，眾生生受。正見因緣故眾生生受，正見寂滅因緣故，眾生生受。正志正語正業正命，正方便正念正定，正解脫正智因緣故，眾生生受；正智寂滅因緣故，眾生生受。若彼欲不得者得，不獲者獲不證者證生，以彼因緣故眾生生受；以彼寂滅因緣（故），眾生生受。若沙門婆羅門，如是緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡，不如實知者，彼非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門，不同婆羅門之婆羅門。非沙門義非婆羅門義，非現法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門婆羅門，於此緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡，如實知者，當知是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門；同沙門同婆羅門，以沙門義婆羅門義，現法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（受生起） 　　一切有情應斷諸受，略由三緣而得生起，一者，欲緣，謂於未來世，二者，尋緣，謂於過去世。三者，觸緣，謂於現在世現前境界。云何名為一切有情？謂有情眾略有八種，一，在家眾，二，出家眾，三，於諸欲未離貪眾，四，於諸欲已離貪眾，五，於初靜慮未離貪眾，六，於初靜慮已離貪眾，七，從此已上，乃至非想非非想，未離貪諸外道眾，能入世間定，具足於邪見，乃至邪解脫智者，八，住內法眾，能入世間定，具足於正見，乃至正解脫智者，及住內法眾，能入出世定者。由此八眾，依能領納諸受徧知，應知普攝諸有情眾。又有在家眾或出家眾，於諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染汙受而得生起，一，由染著力，二，由作意力，三，由境界力。當知此中諸在家者，追求諸欲為受用故，發生欲樂。由染著力，即此非理思惟，先時所領受；由作意力，於現前境現在受用。由境界力，應知如是補特伽羅，欲尋觸緣，由現行故皆不寂靜，以此為緣發生三受。又由最初染汙，欲尋觸現行故，領納彼緣所生諸受，若彼生已染著不捨，亦不除遣，如是彼受長時相續，隨轉不絕不得寂靜，不寂靜緣長時相續，領納諸受。又彼欲等由其最初，長時相續恒現行故，彼緣彼品所有煩惱，墮在相續未永斷故，即說名為不寂靜緣，是名第二義門差別。若諸出家未離貪者，由於諸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲，雖得寂靜，作意境界力所攝受，若尋若觸而求寂靜，由是因緣彼於獨處，於尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，於曾受境非理作意，尋思現行；於諸勝妙現前境界，有觸現行。若於尋思深見過失，於彼對治已善修故，一切離欲未盡作故。欲如前說已得寂靜，由是因緣尋亦寂靜，唯觸獨一未得寂靜，若勝妙境現在前時，諸染汙觸便復生起。若於諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜，是名一種義門差別。復有一類，於諸欲中未離貪者，由於諸欲所有貪欲，未永斷故，諸尋染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪欲已斷，證初靜慮已，欲寂靜尋未寂靜，於初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處，未離貪者，二已寂靜觸已寂靜，超過有頂一切寂靜，是名第二義門差別。若諸外道能入世間定，具足於邪見，乃至邪解脫智者，由彼為緣生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。若住內法能入世間定，具足於正見，乃至正解脫智者，由彼為緣生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。又住內法，能入出世定者，若依向道轉，自事未究竟，所有諸欲未得為得，未證為證未觸為觸，作是希望：「我於是處，何時當得？」廣說如前，彼未寂靜由是為緣，彼於爾時諸受生起，若於自事已得究竟，彼欲寂靜；由寂靜緣，便有第一寂靜，無上諸受生起，彼於一切所有諸受，出離方便如實了知，是故如前，於第一義諸沙門中，許為沙門；諸梵志中許為梵志。若不了知，於彼一切皆不忍許，當知此中一切諸受，無有差別皆觸為緣。又即此緣欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝，無明亦為其緣，如是一切不正思惟，及墮相續彼品煩惱，以為其集。由此滅故彼亦隨滅。正見等道，當知說名能趣滅行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。夏安居時，爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足卻坐一面，佛為說法示教照喜，說種種法示教照喜已，從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾，受我三月請，衣被飲食應病湯藥。」爾時世尊默然而許。時給孤獨長者，知佛默然受請已，從座起去還歸自家，過三月已來詣佛所，稽首禮足退坐一面，佛告給孤獨長者：「善哉長者，三月供養衣被飲食，應病湯藥，汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然，樂受此法，汝當得精勤，時時學遠離喜樂，具足身作證。」時給孤獨長者，聞佛所說歡喜隨喜，從座起而去。爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉世尊，善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者言：『汝已三月，具足供養如來大眾，淨治上道；於未來世當受樂報，汝莫默然樂著此福，汝當隨時學遠離喜樂，具足身作證。』世尊，若使聖弟子，學遠離喜樂，具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜，斷欲所長養憂，斷欲所長養捨，斷不善所長養喜，斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜歡喜，猗息樂一心。」佛告舍利弗：「如是如是，若聖弟子，修學遠離喜樂，具足身作證，遠離五法修滿五法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有食念者無食念者，有無食無食念者；有食樂者，（有）無食樂者，有無食無食樂者；有食捨者，有無食捨者，有無食無食捨者；有食解脫者，有無食解脫者，有無食無食解脫者，云何食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲離惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂比丘有覺有觀息，內淨一心，無覺無觀定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。云何有食樂？謂五欲因緣生樂生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀定生喜樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，是名無食無食樂。云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。云何無食捨？謂彼比丘，離喜貪捨心住，正念正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂此比丘，離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。云何有食解脫？謂色俱行。云何無食解脫？謂無色俱行。云何無食無食解脫？謂彼比丘，貪欲（心）不染解脫，瞋恚愚癡心不染解脫，是名無食無食解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 　　（劣等） 　　復次，於遠離喜，身作證住諸聖弟子，能斷五法能修五法，令得圓滿，應知如三摩呬多地，廣辨其相。（復次，初靜慮中說離生喜，由證住此斷除五法，謂欲所引喜，欲所引憂，不善所引喜，不善所引憂，不善所引捨。又於五法修習圓滿，謂歡喜安樂，及三摩地。欲所引喜者，於妙五欲若初得時，若已證得正受用時，或見或聞或曾領受，由此諸緣憶念歡喜。欲所引憂者，於妙五欲若求不遂，若已受用更不復得，或得已便失，由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者，謂如有一與喜樂具，而行殺業乃至邪見。不善所引憂者，謂如有一與憂苦俱，而行殺業乃至邪見。不善所引捨者，謂如有一或王王等，或餘宰官或尊尊等，自不樂為殺等惡業，然其僕使作惡業時，忍而不制，亦不安處毗奈耶中；由縱捨故遂造惡業，彼於此業現前領解，非不現前。又住於捨，尋求伺察為惡方便，又於諸惡耽著不斷，引發於捨。又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悦心欣踊性。喜者，謂正修習方便為先，深慶適悅心欣踊性。安者，謂離麤重身心調適。性樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂，及解脫樂。以離彼品麤重性故，於諸類煩惱而得解脫。三摩地者，謂於所緣審正觀察，心一境性。）又喜樂捨劣中勝品，謂在欲界及四靜慮，如其所應當知其相。又在第四靜慮地捨，一切過患皆遠離故，名善清淨。若此上捨，復可立為勝無愛味。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時瓶沙王，詣尊者優陀夷所，稽首作禮退坐一面，時瓶沙王，白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」優陀夷言：「大王，世尊說三受，樂受苦受，不苦不樂受。」瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受，樂受苦受，不苦不樂受。』正應有二受，樂受苦受，若不苦不樂受，是則寂滅。」如是三說，優陀夷不能，為王立三受，王亦不能立二受，具詣佛所稽首禮足，退住一面。時尊者優陀夷，以先所說廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來俱問世尊，如是之義定有幾受？」佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三四五六，十八三十六，乃至百八受。或時說無量受。云何我說一受？如說所有受皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受心受，是名二受。云何三受？樂受苦受，不苦不樂受。云何四受？謂欲界繫受，色界繫受，無色界繫受，及不繫受。云何說五受？謂樂根喜根苦根，憂根捨根，是名說五受。云何說六受？謂眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受。云何說十八受？謂隨六喜行，隨六愛行，隨六捨行受，是名說十八受。云何三十六受？依六貪著喜，依六離貪喜；依六貪著憂，依六離貪著憂；依六貪著捨，依六離貪著捨，是名說三十六受。云何說百八受？謂三十六受，過去三十六，未來三十六，現在三十六，是名說百八受。云何說無量受，如說此受彼受等。比丘，如是無量名說，是名說無量受，優陀夷，我如是種種，說受如實義，世間不解故，而共諍論共相違反；終竟不得，我法律中真實之義，以自止息。優陀夷，若於我此所說，種種受義，如實解知者，不起諍論共相違反，起未起諍，能以法律止令休息。然優陀夷，有二受，欲受離欲受。云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。若有說言，若眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然，所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨定生喜樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是乃至非想非非想入處，轉轉勝說。若有說言唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘，亦復不然，所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅身作證具足住，是名勝樂過於彼者。若有異學出家，作是說言：『沙門釋種子，唯說想受滅，名為至樂。』此所不應，所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說優陀夷有四種樂，何等為四？謂離欲樂遠離樂，寂滅樂菩提樂。』」佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王，聞佛所說歡喜奉行。 　　（諸受相差別） 　　復次，由十種相當知，諸受所有差別，一，勝義差別，二，流轉所依差別，繼，三，自相差別，四，盡所有性差別，五，自相品類差別，六，流轉門差別，七，雜染門差別，八，所治能治差別，九，時差別，十，剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者，作如是言：「受唯有二，一苦二樂。」雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯，是故世尊，即依如是苦樂寂靜，假設為有。世尊為欲開曉彼說故，說如是言樂有二種，所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三種，一者劣樂，二者中樂，三者勝樂。劣樂者，謂無所有處已下；中樂者，謂第一有；勝樂者，謂想受滅。既有是理，樂受亦得說為寂靜，謂在初二三靜慮中，非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂。一切受無亦名寂靜，謂在滅定，然佛世尊約第一義，說有三種最寂靜樂，謂諸苾芻，心於其貪離染解脫。如於其貪，於瞋於癡當知亦爾。如是一切總為三樂，一者，應遠離樂，二者，應修習有上住樂，三者，最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者，謂諸欲樂。應修習樂者，謂初靜慮樂，乃至有頂諸所有樂。有上住樂者，謂滅盡定，此亦名為應修習樂。最極究竟解脫，無上住樂者，謂如前說三最勝樂，非據受樂說，滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似，又即依此有樂可得，說名為樂，謂如有一從此定起，有所領受作如是言：「我已多住如是如是，色類最勝寂靜樂住。」由依此故說名有樂。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者跋陀羅比丘，及尊者阿難，俱住祇樹給孤獨園，爾時尊者阿難，往詣尊者跋陀羅所，共相問訊慰勞已，於一面住。時尊者阿難，問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」尊者跋陀羅，語阿難言：「有梵天自在，造作（變）化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。阿難，有眾生離生喜樂，處處潤澤處處敷悅，舉身充滿無不滿處，所謂離生喜樂，彼從三昧起舉聲唱說，徧告大眾：『極寂靜者離生喜樂，極樂者離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。復次阿難，有眾生於此身離喜之樂，潤澤處處敷悅充滿，舉身充滿無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。云何想第一？阿難，有眾生度一切識入處，無所有；無所有入處具足住，若起彼想者，是名想第一。云何有第一？復次阿難，有眾生度一切，無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。」尊者阿難，語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作，如是見如是說，汝亦同彼有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽當為汝說，如其所觀次第盡諸漏，是為第一。如其所｛問｝（當作聞）次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏者，是名有第一。」時二正士共論說已，從座起去。 　　（見等為最勝） 　　復次，若有苾芻依止，如是色類見聞及樂想，有無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有，從無我見，不更尋求其餘勝見，謂無常見，即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見，依止此見，復由四門，方能隨得諸漏永盡，一，或從他聽聞正法，二，或依四現法樂住，三，或依止三種想定，謂從空無邊處，乃至無所有處，四，或天有或在人有，是故此聞於其餘聞，此樂於其餘樂，此想於其餘想，此有於其餘有，說為最勝。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂背棄得盡諸漏，所謂一切眾生，由食而存。復有二法名及色，復有三法謂三受，復有四法謂四食，復有五法謂五受陰，復有六法謂六內外入處，復有七法謂七識住，復有八法謂世八法，復有九法謂九眾生居，復有十法謂十業跡。於此十法生厭不樂捨，得盡諸漏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂背捨，究竟苦邊解脫於苦，謂一切眾生由食而在。復有二法名及色，復有三法謂三受，復有四法謂四食，復有五法謂五受陰，復有六法謂六內外入處，復有七法謂七識住，復有八法謂世八法，復有九法謂九眾生居，復有十法謂十業跡，於此十法生正厭離，不樂背捨究竟苦邊，解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易觀察離欲，觀察滅觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存，復有二法名及色，復有三法謂三受，復有四法謂四食，復有五法謂五受陰，復有六法謂六內外入處，復有七法謂七識住，復有八法謂世八法，復有九法謂九眾生居，復有十法謂十業跡。於此十法正觀察無常，觀察變易觀察離欲，觀察滅觀察捨離，得盡諸漏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住王舍城。迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易觀察離欲，觀察滅觀察捨離，究竟苦邊解脫於苦，謂一切眾生由食而存，復有二法名及色，復有三法謂三受，復有四法謂四食，復有五法謂五受陰，復有六法謂六內外入處，復有七法謂七識住，復有八法謂世八法，復有九法謂九眾生居，復有十法謂十業跡。於此十業跡觀察無常，觀察變易觀察離欲，觀察滅觀察捨離，究竟苦邊解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（知差別） 　　復次，由徧了知應徧知事，於其苦諦得徧解脫，於其集諦得勝解脫，於其滅諦能正作證，於其道跡能正修習，正於苦邊能隨得者，謂於苦諦得徧解脫（究竟苦邊）。於諸漏盡能隨得者，謂於集諦得勝解脫（得盡諸漏）。應厭應離應解脫者，謂於滅諦能正作證（觀離欲滅捨離）。於無常等隨觀住者，謂於道諦能正修習（觀無常變易）。又由十相，應當了知境事義別，一者，已生諸行，繫屬命根住因差別（一切眾生皆依食有），二者，有色無色諸行，展轉相依，住立流轉差別（名色），三者，無色諸行，無常法性入門差別（三受），四者，心諸雜染依處差別（四食），五者，一切諸行一切品類，總皆是苦差別（五受陰），六者，淨不淨業果，受用門差別（六內外入處），七者，有喜樂識，所行邊際差別（七識住），八者，愛恚依處差別（世八法），九者，喜樂執藏，有情生處安住邊際差別（九眾生居），十者，墮往惡趣依處，邊際差別（十業迹）。又清淨品，應得應修事增上故，當知有餘十種差別，一者，善法無間修習增上，無邊差別，二者，心慧解脫依止差別，三者，勝三摩地邊際差別，四者，於一切境繫縛其心，邊際差別，五者，解脫方便差別，六者，解脫差別，七者，等覺真義差別，八者，現等覺後，於三學中受學差別，九者，正學已學，現法樂住差別，十者，證神通廣行差別。 　　（問） 　　復次，即依如上所說差別，應生問論。標舉者，謂由未了義理。記別者，謂由已了義理。當知此中由四因緣，能請問者不應與言。由四因緣，能記別者不應與言。前四種者，一，於現量，二，於應理，三，於其因，四，於非因，謂等示現時而不領解，比度分別；正施設時而不領解，汝自修行自然當了，而不領解。正智論者親自演說，由此至教亦不領解，是故於此能請問者，不應與言。後四種者，謂一切行皆是無常，一切諸法皆無有我，一切生處皆不可樂，淨不淨業終無失壞，是一向記。故思造業當受於苦，此非一向。獲得於捨，於現法中定般涅槃，亦非一向。若有問言：「造作業已往善趣不？」反詰云：「汝問何業？」若有問言：「修習道已得涅槃不？」應反詰云：「汝問何道？為是世間為出世間？」置記論者，謂依一切所有見趣，如是四種正答問者，名善能記，應可與言，與此相違不應與言。 　　（記） 　　復次，諸佛如來有二記別，一共外道，二者不共。外道者，記諸弟子當生處等。言不共者，終不記別有生者等。有二識火熾然所依，一，微細愛，二，麤名色。欲色二界受所生識，名色為依；愛苦止息乃至壽量，其識相續隨轉而住。若無色界受所生識，但緣其名而得住立，愛若斷滅乃至壽量，其識相續隨轉而住。又於色界此受為依，生中有識，即愛為依令於中有，般涅槃者，暫爾安住。此愛若斷即於爾時，其識謝滅。復有二種意所生身，一者，色界意所生身，二，無色界意所生身，謂由定地意門方便，而能集成二生身故。又諸如來，略有二種善避他論，一者，能避定不應記，作不定論，二者，能避決定應記，作不定論。如說喜樂色等義別，如是喜樂取等義別，應知亦爾。 弟子所說，佛所說分第二（此分論未擇決，經亦從略）。 　弟子所說誦第七 　佛所說誦第八 雜阿含經論卷第三十一