大藏經12，大般涅槃經卷第四

大般涅槃經卷第四 宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 四相品第七之一 佛復告迦葉：「善男子，菩薩摩訶薩，分別開示大般涅槃， 有四相義，何等為四？一者自正，二者正他，三者，能隨問答，四者，善解因緣。迦葉，云何自正？若佛如來見諸因緣，而有所說。譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說，十二部經及祕密藏，謗言此經是魔所說。若言如來法僧無常，如是說者為自侵欺於人，寧於利刀自斷其舌，終不說言，如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受，於此說者應生憐愍，如來法僧不可思議，應如是持，自觀己身猶如火聚。』是名自正。 迦葉，云何正他？佛說法時有一女人，乳養嬰兒，來詣佛所稽首佛足，有所顧念心自思惟，便坐一面。爾時世尊知而故問：「汝自愛念多含兒酥，不知籌量消與不消。」爾時女人即白佛言：「甚奇世尊，善能知我心中所念，唯願如來教我多少。世尊，我於今朝多與兒酥，恐不能消將無夭壽，唯願如來為我解說。」佛言：「汝兒所食尋即消化，增益壽命。」女人聞已心大踊躍，復作是言：「如來實說故我歡喜。世尊，如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法，同彼外道即便捨去。」復告女人：「若兒長大能自行來，凡所食噉能消難消，本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味，云何六味？說苦醋味，無常醎味，無我苦味，樂為甜味，我為辛味，常為淡味。彼世間中有三種味，所謂無常無我無樂，煩惱為薪智慧為火，以是因緣成涅槃食，謂常樂我，令諸弟子悉皆甘嗜。」復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以實藏付示善子。」女人白佛：「實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子，要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子，何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言，如來常不變易，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏，付諸菩薩。善男子，若有眾生謂佛常住，不變易者，當知是家則為有佛，是名正他。 迦葉，云何能隨問答者，若有人來問佛世尊，我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？」佛言：「若有沙門婆羅門，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女色，斷酒肉者施以酒肉，不過中食施過中食，不著花香施以花香，如是施者，施名流布聲聞天下，未曾損己一毫之費，是則名為能隨問答。」爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊，食肉之人不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。」佛讚迦葉：「善哉善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，云何如來不聽食肉？」「善男子，夫食肉者斷大慈種。」迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三種淨肉？」「迦葉，是三種淨肉隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，何因緣故十種不淨，乃至九種清淨而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩復白佛言：「云何如來，稱讚魚肉為美食耶？」「善男子，我亦不說魚肉之屬，為美食也。我說甘蔗粳米石蜜，一切穀麥及黑石蜜，乳酪蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味！」迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪酪漿生酥熟酥，胡麻油等，及諸衣服憍奢耶衣，珂貝皮革金銀盂器，如是等物亦不應受。」「善男子，不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉。異想故一切悉斷，及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者若行若住，若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，心生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭，亦生恐怖。 善男子，如人噉蒜臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，遠見者猶不欲視，況當近之！諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食肉。善男子，如是菩薩清淨之食，猶尚不食況當食肉！善男子，我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後於像法中，當有比丘貌像持戒，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠，常唱是言我得羅漢，多諸病苦眠臥糞穢，外現賢善內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律，正行威儀，說解脫果離不淨法，及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：『如來聽我等食。』自生此論言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時復有諸沙門等，貯聚生穀受取魚肉，手自作食，執持油瓶寶蓋革屣，親近國王大臣長者，占相星宿勤修醫道，畜養奴婢，金銀琉車渠，馬瑙頗梨真珠珊瑚，虎珀璧玉珂貝，種種菓蓏，學諸技藝畫師泥作，造書教學種植根栽，蠱道咒幻和合諸藥，作倡伎樂香花治身，摴蒲圍碁學諸工巧。若有比丘，能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」爾時迦葉復白佛言：「世尊，諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，因他而活。若乞食時得雜肉食，云何得食應清淨法？」佛言：「迦葉，當以水洗令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說，是則名為能隨問答。 迦葉，云何善解因緣義？如有四部之眾，來問我言：『世尊，如是之義如來初出，何故不為波斯匿王，說是法門深妙之義，或時說深或時說淺，或名為犯或名不犯？云何名墮？云何名律？云名波羅提木叉義？』」佛言：「波羅提木叉者，名為知足成就威儀，無所受畜亦名淨命。墮者名四惡趣，又復墮者墮於地獄，乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，聞者驚怖堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄畜生餓鬼，以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業。律者入戒威儀，深經善義，遮受一切不淨之物，及不淨因緣，亦遮四重，十三僧殘，二不定法，三十捨墮，九十一墮，四悔過去，眾多學法，七滅諍等。或復有人破一切戒，云何一切？譯四重法，乃至七滅諍法，或復有人誹謗正法，甚深經典，及一闡提，具足成就一切相，無有因緣。如是等人自言：『我是聰明利智。』輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故日夜增長，是諸比丘所犯眾罪，終不發露，是使所犯遂復滋漫，是故如來知是事已，漸次而制不得一時。」爾時有善男子善女人，白佛言：「世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生，入阿鼻獄。譬如多人欲至他方，迷常正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非，眾生如是迷於佛法，不見正真。如來應為先說正道，勅諸比丘，此是犯戒此是持戒，當如是制，何以故？如來正覺是真實者，知見正道，唯有如來天中之天，能說十善增上功德，及其義味，是故啟請應先制戒。」佛言：「善男子，若言如來能為眾生，宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生，如羅睺羅。云何難言：『將無世尊欲令眾生，入於地獄。』我見一人，有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫，若減一劫，我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地獄。善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補。如來亦爾見諸眾生，有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子，譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之。斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子，我亦如是，雖有所說不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之，樂法眾生隨教修行。如是等眾，乃能得見如來法身，如轉輪王所有輪寶，不可思議。如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者，皆不可思議，是名善解因緣義也，菩薩如是，分別開示四種相義，是名大乘，大涅槃中因緣義也。 復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦葉，因汝所問故得廣為，菩薩摩訶薩，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，說是甚深微妙之義。因緣義者，聲聞緣覺不解如是，甚深之義，不聞伊字三點而成，解脫，涅槃，摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼，假使有人作如是言：『如是四事，云何為一非虛妄耶？』即應反質：『是虛空無所有，不動無礙，如是四事云何等異？是豈得名為虛妄乎？』」「不也世尊，如是諸句即是一義，所謂空義，自正正他能隨問答，解因緣義亦復如是，即大涅槃等無有異。」 佛言：「迦葉，若有善男子善女人，作如是言：『如來無常，云何當知是無常耶？如佛所說，滅諸煩惱名為涅槃，猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。』云何如來為常住法，不變易耶？如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住，不變易耶？如佛言曰，離欲寂滅名曰涅槃，如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來，常住法不變易耶？如佛言曰： 譬如熱鐵槌打星流，散已尋滅莫知所在，得正解脫亦復如是，己度婬欲諸有淤泥， 得無動處不知所至。 云何如來為常住法，不變易耶？迦葉，若有人作如是難者，名為邪難。迦葉，汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉，滅煩惱者不名為物，何以故？永畢竟故是故名常，是句寂靜為無有上，滅盡諸相無有遣餘，是句鮮白常住無退，是故涅槃名曰常住，如來亦爾常住無變。言星流者謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣，是故如來是常住法，無有變易。復次迦葉，諸佛所師所謂法者，是故如來恭敬供養，以法常故諸佛亦常。」迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，是則如來無常住處，如彼迸鐵赤色滅已，莫知所至。如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵熱與赤色，滅已無有；如來亦爾盡已無常，滅煩惱火便入涅槃，當知如來即是無常。」「善男子，所言鐵者名諸凡夫，凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生故名無常。如來不爾滅不復生，是故名常。」迦葉復言：「如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生，如來若爾應還生結，若結還生即是無常。」佛言：「迦葉，汝今不應作如是言，如來無常，何以故？如來是常。善男子，如彼燃木滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃，壞衣斬首破瓶等譬，亦復如是。如是等物各有名字，名曰壞衣斬首破瓶。迦葉，如鐵冷已可使還熱。如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。」迦葉復言：「善哉善哉！我今諦知，如來所說諸佛是常。」佛言：「迦葉，譬如聖王處在後宮，或時遊觀在於後園，王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善男子，如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華歡娛受樂。」 迦葉復問：「如佛言曰：『我已久度煩惱大海。』若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅，生羅睺羅。以是因緣當知如來，未度煩惱諸結大海，唯願如來說其因緣。」佛告迦葉：「汝不應言，如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅，生羅睺羅？以是因緣當知如來，未度煩惱諸結大海。善男子，是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩，住大涅槃。須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子，其諸眾生依須彌者，亦不迫迮無往來想，如本不異。唯應度者見是菩薩，以須彌山納芥子中，復還安止本所住處。善男子，復有菩薩摩訶薩，住大涅槃，能以三千大千世，入於芥子。其中眾生亦無迫迮，及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩，以此三千大千世界，納芥子中，復還安止本所住處。善男子，復有菩薩摩訶薩，住大涅槃，能以三千大千世界，納一毛孔，乃至本處亦復如是。善男子，復有菩薩摩訶薩，住大涅槃斷取十方，三千大千世界，置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界，其中所有一切眾生，不覺往返為在何處？唯應度乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子，復有菩薩摩訶薩，住大涅槃，斷取十方，三千大千世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。善男子，復有菩薩摩訶薩，住大涅槃取一切十方，無量諸佛世界悉納己身，其中眾生悉不迫迮，亦無往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子，復有菩薩摩訶薩，住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生，亦無迫迮往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩，住大涅槃則能示現，種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現，如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知如來，習近愛欲生羅睺羅？ 善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界，百億日月百億閻浮提，種種示現，如首楞嚴經中廣說，我於三千大千世界，或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟，不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來，離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言，我於人天阿修羅中，最尊最上。父母人天見已驚喜，生希有心。是諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來，久離是法。如是身者即是法身，非是肉血筋脈骨髓，之所成立，隨順世間眾生法故，示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生，作上福田。西行七步示現生盡，永斷老死是最後身。北行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示為眾生而作導首，四維七步，示現斷滅種種煩惱，四魔種性，成於如來應供正遍知。上行七步，示現不為，不淨之物之所染污，猶如虛空。下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹，於閻浮提生七日已，示現剃髮。諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髮，一切人天魔王波旬，沙門婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者，無有是處。我已久於無量劫中，剃除鬚髮，欲隨順世間法故，示現剃髮。我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面，我已久於無量劫中，捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能，穿我耳者；隨順世間法故，示現如是。復以諸寶作師子璫，莊嚴其身。然我已於無量劫中，離莊嚴身，為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中，具足成就；遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來應供正遍知，習學乘象槃馬捔力，種種技藝，亦復如是。於閻浮提而復示現，為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂；然我已於無量劫中，捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。相師占我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中，捨轉輪王位為法輪王。於閻浮提現離婇女，五欲之樂。見老病死及沙門已，出家修道，眾生皆謂悉達太子，初始出家。然我已於無量劫中，出家學道，隨順世法故示如是。我於閻浮提示現出家，受具足戒精勤修道，得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果，易得不難。然我已於無量劫中，成阿羅漢果，為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座摧伏眾魔，眾皆謂我始於道場，菩提樹下降伏魔宮；然我已於無量劫中，久降伏已。為欲降伏剛強眾生，故現是化。我又示現大小便利，出息入息，眾皆謂我實有便利，出息入息；然我是身所得果報，無是諸患，隨順世間故示如是。我又示現受人信施，然我是身都無飢渴，隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠；然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有進止威儀，頭目腹背擧身疾痛，木槍償對盥洗手足，澡面漱口楊枝自淨，眾皆謂我有如是事；然我是身都無此也，手足清淨猶如蓮花，香氣淨如優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我又示現受糞掃衣，淣濯縫治；然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者，是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，捨如是事出家學道。眾人復言是王太子，瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間愛欲，如是等事悉是示現，一切眾生咸謂是人，然我實非。善男子，我雖在此閻浮提中，數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來，真實滅盡，而如來性實不永滅。是故當知是常住法，不變易法。善男子，大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中，出於世間，眾生皆謂我始成佛；然我已於無量劫中，所作已辦，隨順世法故復示現，於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提，不持禁戒犯四重罪，眾人皆見謂我實犯；然我已於無量劫中，堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提，為一闡提，眾人皆見是一闡提；然我實非一闡提也。一闡提者云何能成，阿耨多羅三藐三菩提？我又示現於閻浮提，破和合僧，眾生皆謂我是破僧；我觀人天，無有能破和合僧者，我又示現於閻浮提，護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮提，為魔波旬，眾人皆謂我是波旬；然我久於無量劫中，離於魔事，清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提，女身成佛；眾人見之皆言甚奇，女人能成，阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像。憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又示現閻浮提中，生於四趣；然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。我又示閻浮提中，作梵天王，令事梵者安住正法；然我實非，而諸眾生咸皆謂我，為真梵天；示現天像遍諸天廟，亦復如是。我又示現於閻浮提，入婬女舍；然我實無貪欲之想，清淨不污猶如蓮花，為諸貪婬著色眾生，於四衢道宣說妙法；然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提，入青衣舍，為欲誘化令住正法；然我實無如是惡業，墮在青衣。我又示現閻浮提中，而作教師開化童蒙，令住正法。我又示現於閻浮提，入諸酒會博弈之處，示現種種勝負諍訟，為欲拔濟彼諸眾生；而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作，如是之業。我又示現久住塜間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是，真實鷲身；然我久已離於是業，為欲度彼諸鷲鳥故，示現如是。我又示現閻浮提中，作大長者，為欲安立無量眾生，住於正法。又復示作諸王大臣，王子輔相；於是眾中各為第一，為修正法故處王位。我又示現閻浮提中，疫病劫起。多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中，飢餓劫起，隨其所須供給飲食；然後為說微妙正，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中，刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。又復示現為計常者，說無常想，樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切煩樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正覺，如是安住大般涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提，東弗于逮，西瞿耶尼，北欝單越，亦復如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十五有，如首楞經中廣說，以是故名大般涅槃，能示如是神通變化，而無所畏。迦葉，以是緣故汝不應言，羅睺羅者是佛之子，何以故？我於往昔無量劫中，已離欲有，是故如來名曰，常住無有變易。」 迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰，如燈滅已無有方所，如來亦爾，即滅度已亦無方所。」佛言：「迦葉善男子，汝今不應作如是言，燈滅盡已無有方所；如來亦爾，既滅度已無有方所。善男子，譬如男女然燈之時，燈器大小悉滿中油，隨有油在其明猶存，若油盡已明亦俱盡，其明滅者譬煩惱滅，明雖滅盡燈器猶存；如來亦爾，煩惱雖滅法身常存。善男子，於意云何？明與燈器為俱滅不？」迦葉答言：「不也世尊，雖不俱滅然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常法身亦爾，應是無常。」「善男子，汝今不應作如是難，如世間言器，如來世尊無上法器，彼器無常非如來也。一切法中涅槃為常，如來體之故名為常。復次善男子，言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃，以滅貪愛諸煩惱故，譬之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅，是故我昔覆相說言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身蟲身，食身毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含也。若更受身名為那含，無去來者名阿那含。」 大般涅槃經卷第四