大藏經12，大般涅槃經卷第六

大般涅槃經卷第六 宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 四依品第八 佛復告迦葉：「善男子，是大涅槃微妙經中，有四種人能護正法，建立正法憶念正法，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天，何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一須陀洹人，斯陀含人是名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天。 云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露，懺悔除滅，善知菩薩方便所行，祕密之法，是名凡夫非第八人；第八人者不名凡夫，名為菩薩不名為佛。第二人者名須陀洹，斯陀含，若得正法受持正法，從佛聞法如其所聞，聞已書寫受持讀誦，轉為他說。若聞法已不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物，佛聽畜者無有是處，是名第二人。如是之人，未得第二第三住處，名為菩薩已得受記。第三者名阿那含，阿那含者，誹謗正法，若言聽畜奴婢僕使，不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸業煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者悉無是處，若說無我斯有是處，說著世法無有是處，若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬蟲，亦無是處；永離婬欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還如上所說，所有過患永不能汚，往返周旋名為菩薩，已得受記不久得成，阿耨多三藐三菩提，是則名為第三人也。第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱捨於重擔，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂種種色像，悉能示現如所莊嚴，欲成佛道即能得成，能成如是無量功德，名阿羅漢，是名四人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝為歸依處。」 迦葉白佛言：「世尊，我今不依是四種人，何以故？如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：『若天魔梵為欲破壞，變為佛形，具足莊嚴三十二相，八十種好，圓光一尋面部圓滿，猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當撿挍定其虛實，既覺知已應當降伏。』世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作，羅漢等四種之身！坐臥空中左脇出水，右脇出火，身出煙炎猶如火聚；以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能禀受，亦無敬念而作依止。」佛言：「善男子，於我所說若生疑者，尚不應受況如是等！是故應當善分別知，是善不善，可作不可作，如是作已長夜受樂。善男子，譬如偷狗夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵汝疾出去， 若不出去者當斷汝命，偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是，降伏波旬應作是言：『波旬，汝今不應作如是像，若故作者，當以五繫繫縛於汝。』魔聞是已便當還去，如彼偷狗更不復還。」 迦葉白佛言：「世尊，如佛為瞿師羅長者說：『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃 。』如來何必說是四人，為依止處？如是四人所可言說，未必可信。」佛告迦葉：「善男子，如我所說亦復如是，非為不爾。善男子，我為聲聞有肉眼者，說言降魔，不為大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘人雖有肉眼，乃名佛眼，何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附，其勇健人常教怯者：『汝當如是持弓執箭，修學槊道長鉤絹索。』又復告言：『夫鬪戰者雖如履刃，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀種種器仗，以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼。汝於是人，亦復不應生於憂怖，如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。』善男子，如來亦爾告諸聲聞：『汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。時魔即當愁憂不樂，復道而去。』善男子，如彼健人不從他習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂不生驚怖，何以故？如是修學大乘之人，已曾供養恭敬禮拜，過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾，欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。善男子，譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏；是藥力故，亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏令不復起。 復次善男子，譬如有龍性甚憋惡，欲害人時或以眼視，或以氣噓，是故一切師子虎豹，豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形，或觸其身無不喪命，有善呪者以咒力故，能令如是諸惡毒龍，金翅鳥等惡象師子，虎豹豺狼柔善調順，悉任乘御；如是等獸見彼善呪，即便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬，亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法，聲聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法，方生信樂作如是言：『我等從今，不應於此正法之中，而作障礙。』復次善男子，聲聞緣覺於諸煩惱，而生怖畏，學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力，以是因緣先所說者，為欲令彼聲聞緣覺，調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典，不可消伏甚奇甚特，若有聞者聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我涅槃後若有得聞，如是大乘微妙經典，生信敬心。當知是等於未來世，百千億劫不墮惡道。」 爾時佛告迦葉菩薩：「善男子，我涅槃後，當有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃，微妙經典。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？世尊，復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？」佛告迦葉：「善男子，我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。善男子，譬如甘蔗稻米石蜜，酥酪醍醐隨有之處，其土人民皆言是味，味中第一。或復有人純食粟米，及稊稗子，是人亦言，我所食最為第一，是薄福人受業報故。 若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧甘蔗，石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典，亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生，其心欣樂聽受是經，聞已歡喜不正誹謗，如彼福人食於粳糧。 善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗粳糧石蜜，以難得故，貪惜積聚不敢噉食，懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞而愍之，即以車載粳糧甘蔗，而送與之。其王得已，即便分布擧國共食，民既食已皆生歡喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之味。』善男子，是四種人亦復如是，為此無上大法之將，是四種中或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫若令他書，為利養故為稱譽故，為解法故為依止故，為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受，如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞；如彼人民因王力故，得希有食。又善男子，是大涅槃微妙經典，所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於，阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生，不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀愍，何以故？是人不能受持，如是大乘經典，甚深義故。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如來滅後四十年中，是大乘典大涅槃經，於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久如復當還出？」佛言：「善男子，若我正法餘八十年，前四十年，是經復當於閻浮提，雨大法雨。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如是經典正法滅時，正戒毀時，非法增長時，無如法眾生時，誰能聽受奉持讀誦，令其通利，供養恭敬書寫解說？唯願如來，哀愍眾生分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退，阿耨多羅三藐三菩提心。」爾時佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子，汝今善能問如是義。善男子，若有眾生，於熙連河沙諸如來所，發菩提心，乃能於是惡世，受持如是經典，不生誹謗。善男子，若有眾生，於一恒河沙諸如來所，發菩提心；然後乃能於惡世中，不謗是法愛樂是典，不能為人分別廣說。善男子，若有眾生，於二恒河沙諸如來所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂受持讀誦，亦復不能為人廣說。若有眾生，於三恒河沙諸如來所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦書寫經卷，雖為他說未解深義。若有眾生，於四恒河沙諸如來所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說，十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒河沙，如來所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦書寫經卷，廣為人說，十六分中八分之義。若有眾生，於六恒河沙諸如來所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說，十六分中十二分義。若有眾生，於七恒河沙諸如來所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦書寫經典，為他廣說，六十分中十四分義。若有眾生，於八恒河沙諸如來所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，受持讀誦書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受，讀誦通利擁護堅持，憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養，恭敬尊重讀誦禮拜，亦復如是，具足能解盡其義味，所謂如來常住不變易，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏，供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護。若有始發，阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法，受持擁護。是故汝今不應不知，未來世中護法之人，何以故？是發心者於未來世，必能護持無上正法。善男子，有惡比丘聞我涅槃，不生憂愁：『今日如來入般涅槃，何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴酸，今入涅槃悉當放捨，所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗拒逆，是大乘經。善男子，汝今應當如是憶持，若有眾生，成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經；其人聞已，過去無量阿僧祇劫，所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱，多為眾人所見罵辱，命終之後人所輕賤，顏貌醜陋資生艱難，常不供足。雖復少得麁澁弊惡，生生常處貧窮下賤，誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂，刀兵競起帝王暴虐，怨家讎隙之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得。雖少得利常患飢渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄，設復聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世，不能得至人天善處。若復有人，能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛念情無捨離，國王大臣及家親屬，聞其所說悉皆敬信，若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間，廣宣如是大乘經典。 善男子，譬如霧露勢雖欲住，不過日出，日既出已消滅無餘。善男子，是諸眾生所有惡業，亦復如是；住世勢力，不過得見大涅槃日；是日既出，悉能除滅一切惡業。復次善男子，譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者，即與大眾俱共受請，雖未受戒已墮僧數。善男子，若有眾生發心始學，是大乘典大涅槃經，書持讀誦亦復如是。雖未具足位滿十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子，或非弟子，若因貪悋或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗。當知是人則為已近，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說言非佛說，無有是處。是故我說，如是四人為世間依。善男子，汝應供養如是四人。」「世尊，我當云何識知是人，而為供養？」佛告迦葉：「若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之，如我於是大乘經說： 有知法者若老若少，故應供養恭敬禮拜，猶如事火婆羅門等，有知法者若老若少， 故應供養恭敬禮拜，亦如諸天奉事帝釋。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說供養師長，正應如是。今有所疑唯願廣說，若有長宿護持禁戒，從諸年少諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人，諮受未聞，復應禮不？若出家人從在家人諮受未聞，復當禮不？然出家人，不應禮敬在家之人，然佛法中年少幼小，應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。』又如佛說：『有知法者若老若少，故應供養如事帝釋。』如是二句其義云何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說，聽治破戒，如是所說其義未了。」佛告迦葉：「善男子，我為未來諸菩薩等，學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子，如我先說正法滅時，毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中當有一人，出現於世，剃除鬚髮出家修道，見諸比丘各各受畜，奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏，如是諸比丘故，與共和光不同其塵，自所行處及佛行處，善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不擧，何以故？我出於世為欲建立，護持正法，是故默然而不糺治。善男子，如是之人為護法故，雖有所犯不名破戒。 善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼，有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量多有眷屬，遂以強力乘國虛弱，纂居王位。治化未久，國人居士婆羅門等，亡叛逃走遠投他國；雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等，不離本土，譬如諸樹隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人，逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅，守邏諸道。復於七日，繫鼓唱令諸婆羅門：『有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。』諸婆羅門雖聞是語，悉無來者各作是言：『云何當有婆羅門種，作如是事？』旃陀羅王復作是言：「婆羅門中，若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門，與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封此言不虛。呪術所致，三十三天上妙甘露，不死之藥，亦當共分而服食之。」 爾時有一婆羅門子，年在弱修冠治淨行，長髮為相善知呪術，往至王所白言：『大王，王所勅使，我悉能為。』爾時大王心生歡喜，受此童子作灌頂師，諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：『汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？』爾時其王，即分半國與是童子，因共治國經歷多時。爾時童子語彼王言：『我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不見親。』時王答言：『我今云何，不見親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉善哉！大師，我實不知，師若須者願便持去。』是時童子聞王語已，即持歸家請諸大臣，而共食之。諸臣食已即共白王：『快哉大師，有是甘露不死之藥。』王既知已語其師言：『云何大師，獨與諸臣服食甘露，而不見分？』爾時童子即便以餘，雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發，悶亂躄地無所覺知，猶如死人。爾時童子，立本儲君還以為王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀羅昇，我從昔來未曾聞見，旃陀羅種而為王者，若旃陀羅治國理民，無有是處。大王，今應還紹先王，正法治國。』爾時童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法，其餘居士婆羅門等，聞其所作歎未曾有，讚言：『善哉善哉！仁者善能，驅遣旃陀羅王。』善男子，我涅槃後護持正法，諸菩薩等亦復如是，以方便力與彼破戒假名，受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時菩薩若見有人，雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上，如其自無要當方便，從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物，何以故？是人為諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。若時菩薩雖復恭敬，禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪，何以故？以是菩薩，為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩，皆共讚歎護法之人，如彼居士婆羅門等，稱讚童子善哉善哉！護法菩薩正應如是。若有人見護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯不名破戒，何以故？以無憍慢發露悔故。善男子，是故我於經中，覆相說如是偈： 　有知法者若老若少，故應供養恭敬禮拜，猶如事火婆羅門等，如第二天奉事帝釋。 以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是等菩薩摩訶薩，於戒縱緩，本所受戒為具在不？」佛言：「善男子，汝今不應作如是說，何以故？本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。善男子，如故堤塘穿決有孔，水則淋漏，何以故？無人治故，若有人治水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩，受戒自恣同其僧事，所有戒律，不如堤塘穿決淋漏，何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。善男子，於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘，心不懈慢是名奉戒；為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。」迦葉菩薩白佛言：「佛僧之中有四種人，如菴羅菓生熟難知，破戒持戒云何可識？」 佛言：「善男子，因大涅槃微妙經典，則易可知，云何因是大涅槃經，可得知耶？譬如田夫種殖稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀名為淨田，至其成實葉穀各異。如是八事能汚染僧，若能除卻，以肉眼觀則知清淨。若持戒若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別，若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦爾，若能遠離，八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養；清淨果報，非是肉眼所能分別。復次善男子，如迦羅迦林其樹眾多，於是林中唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦樹，鎮頭迦樹，二菓相似不可分別。其菓熟時，有一女人悉皆拾取。鎮頭迦菓纔有一分，迦羅迦菓乃有十分，是女不識，齎來詣市而衒賣之，凡愚小兒復不別故，買迦羅迦菓噉已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：『姊於何處得是菓來？』是時女人即示方所，諸人即言：『如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。』諸人知已笑而捨去。善男子，大眾之中八不淨法，亦復如是，於是眾中，多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法。善知諸人受畜非法，而與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人，多有非法，併不恭敬供養是人，若欲供養應先問言：『大德，如是八事為受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩，羯磨自恣不？』是優婆塞如是問已，眾皆答言：『如是八事，如來憐愍皆悉聽畜。』優婆塞言：『祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住，說戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何說佛聽許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒，自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨，同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人，食迦羅菓已而便命終。』 復次善男子，譬如城中有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買，而不識別，至賣藥所問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人即答言：『有。』是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者以肉眼故，不能善別即買持歸，便作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉，若聲聞僧中，有假名僧有真實僧，有和合僧。若持戒若破戒，於是眾中等應供養，恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故，不能分別。譬如彼人，不能分別雪山甘藥，誰是持戒誰是破戒？誰是真僧誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉，若優婆塞知是比丘，是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應當施所須，禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣，恭敬禮拜。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊，善哉善哉！如來所說真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘，當依四法，何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識。依了義經，不依不了義經。如是四法應當證知，非四種人。」佛言：「善男子，依法者，即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若復有言如來無常，是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說四人出世，護持法者，應當證知而為依止，何以故？是人善解如來，微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來，何以故？是人能解如來密語，及能說故。若有人能了知，如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利益，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？依法者即是法性，不依人者即是聲聞，法性者即是如來，聲聞者即是有為，如來者即是常住，有為即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依，善男子，是名定義。 依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰，如來常住不變。如來常住不變易，即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭姦巧諛諂，詐現親附現相求利，經理白衣為其執役。又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢，不淨之物，金銀珍寶穀米倉庫，牛羊象馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳宿，手自作食不受而噉。』如是等語所不應依。 依智不依識者，所言智者即是如來，若有聲聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰界諸入所攝，食所長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。 依了義經，不依不了義經者，不了義謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處，心生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為，菩薩真實智慧，隱其自心無礙大智，猶如天人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義。若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義。菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義。若言常住不變易，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義。若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依，何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者猶如初耕，未得菓實。大乘之法則應依止，何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依是名了義，如是四依應當證知。復次，依義者義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不鸁劣者名曰如來，又光明者名為智慧，質直者名為常住。 如來常者名為依法，法者名常亦名無邊，不可思議不可執持，不可繫縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。若復有人以微妙語，宣說無常，如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者，眾僧是常無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言識作識受，無和合僧，何以故？和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。 依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高貪求利養，亦於如來隨宜方便，所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為，已得住第一義，是故名為依了義經，不依不了義。不了義者，如經中說一切燒燃，一切無常一切皆苦，一切皆空一切無我，是名不了義，何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄，所以者何？以取著故於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒。一切無常者，涅槃亦無常，苦空無我亦復如是，是故名為不了義經，不應依止。善男子，若有人言：『如來憐愍一切眾生，善知時宜。以知時故說輕為種，說重為輕。如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須，令無所乏。如是之人佛則不聽，受畜奴婢金銀財寶，販賣市易不淨物等。若諸弟子，無有檀越供給所須，時世饑饖飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢，金銀車乘田宅穀米，賣易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律，阿毘曇，修多羅，不違是四亦應依止。若有說言有時非時，有能護法不能護法，如來悉聽一切比丘，受畜如是不淨物者。』如是之言不應依止，若有戒律，阿毘曇，修多羅中有同是說，如是三分亦不應依，我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依，法者即是法性。義者即是，如來常住不變。智者知一切眾生，悉有佛性。了義者，了達一切大乘經典。」 大般涅槃經卷第六