六度集經卷第五
吳康居國沙門,康僧會譯
忍辱度無極章第三(此有十三章)
忍辱度無極者,厥則云何?菩薩深惟,眾生識神以癡自壅,貢高自大常欲勝彼,官爵國土六情之好,己欲專焉。若覩彼有愚即貪嫉,貪嫉處內瞋恚處外,施不覺止,其為狂醉長處盲冥矣!展轉五道太山燒煮,餓鬼畜生積苦無量,菩薩覩之即覺,悵然而歎,眾所以有亡國破家,危身滅族。生有斯患,死有三道之辜,皆由不能懷忍行慈,使其然矣!菩薩覺之即自誓曰:「吾寧就湯火之酷,俎醢之患,終不恚毒加於眾生也,夫忍不可忍者,萬福之原矣!自覺之後世世行慈,眾生加己罵詈捶杖,奪其財寶妻子國土,危身害命,菩薩輒以諸佛忍力之福,迮滅毒恚慈悲愍之,追而濟護,若其免咎為之歡喜。
(四二)昔者菩薩覩世穢濁,君臣無道背真向邪,難以導化,故隱明藏影,處于塚間習其忍行。塚間有牛犢子,常取其屎尿以為飲食,連其軀命。暴露精思顏貌醜黑,人皆惡焉,國人覩之更相告曰:「斯土有鬼。」見者靡不唾罵,土石撲之。菩薩無絲髮之恚,慈心愍曰:「痛夫斯人,不覩佛經而為斯惡。」誓曰:「吾為如來無所著,正真覺道者,必度兹焉,菩薩法忍度極行,忍辱如是。
(四三)昔者菩薩厥名曰睒,常懷普慈潤逮眾生,悲愍群愚不覩三尊,將其二親處于山澤,父母年耆兩目失明,睒為悲楚言之泣涕,夜常三興消息寒溫,至孝之行德香熏乾,地神海龍國人並知,奉佛十善不殺眾生,道不拾遺守貞不娶,身禍都絕。中心眾穢,嫉恚貪餮心垢都寂。信善有福為惡有殃,以草茅為廬,蓬蒿為席,清淨無欲志若天金,山有流泉中生蓮華,眾果甘美周旋其邊,夙興採果未嘗先甘,其仁遠照禽獸附恃,二親時渴睒行吸水。迦夷國王入山田獵,彎弓發矢射山麋鹿,誤中睒胸,矢毒流行其痛難言。左右顧眄涕泣大言:「誰以一矢,殺三道士者乎?吾親年耆又俱失明,一朝無我普當殞命。」抗聲哀曰:「象以其牙犀以其角,翠以其毛,吾無牙角光目之毛,將以何死乎?」王聞哀聲下馬問曰:「爾為深山乎?」答曰:「吾將二親處斯山中,除世眾穢學進道志。」王聞睒言哽噎流淚,甚痛悼之曰:「吾為不仁殘夭物命,又殺至孝。」擧哀云奈此何!群臣巨細莫不哽咽,王重曰:「吾以一國救子之命,願示親所有在,吾欲首過。」曰:「便向小徑去斯不遠,有小蓬廬吾親在中,為吾啟親自斯長別,幸卒餘年慎無追戀也。」勢復擧哀奄忽而絕,王逮士眾重復哀慟,尋所示路到厥親所,王從眾多草木肅肅有聲,二親聞之疑其異人,曰:「行者何人?」王曰:「吾是迦夷國王。」親曰:「王翔兹甚善,斯有草席可以息涼,甘果可食。吾子汲水今者且還。」王覩其親以慈待子,重為哽噎。王謂親曰:「吾覩兩道士以慈待子,吾心切悼甚痛無量,道士子睒吾射殺之。」親驚怛曰:「吾子何罪而殺之乎?子操仁惻,蹈地常恐地痛,其有何罪而王殺之?」王曰:「至孝之子實為上賢,吾射糜鹿悞中之耳。」曰:「子已死將何恃哉?吾今死矣,惟大王牽吾二老,著子屍處必見窮沒,庶同灰土。」王聞親辭又重哀慟,自牽其親將至屍所,父以首著膝上,母抱其足嗚口吮足,各以一手捫其箭瘡,椎胸博頰仰首呼曰:「天神地神樹神水神,吾子睒者奉佛信法,尊賢孝親,懷無外之弘仁,潤淨草木。」又曰:「若子審奉佛至孝之誠,上聞天者箭當拔出,重毒消滅。子獲生存,卒其至孝之行,子行不然吾言不誠,遂當終沒俱為灰土。」天帝釋四天大王,地祇海龍聞親哀聲,信如其言靡不擾動,帝釋身下謂其親曰:「斯至孝之子,吾能活之。」以天神藥灌睒口中,忽然得穌。父母及睒主逮臣從,悲樂交集普復擧哀,王曰:「奉佛至孝之德,乃至於斯。」遂命群臣:「自今之後率土人民,皆奉佛十德之善,修睒至孝之行。」一國則焉,然後國豐民康,遂致太平。佛告諸比丘:「吾世世奉諸佛至孝之行,德高福盛,遂成天中之天,三界獨步。時睒者吾身是,國王者阿難是,睒父者今吾父王是,母者吾母舍妙是,天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(四四)「昔者菩薩,時為梵志名羼提和,處在山澤樹下精思,以果泉水而為飲食,內垢消盡。處在空寂弘明六通,得盡知之。智名香熏,聞八方上下,十方諸佛緣一覺道,應儀聖眾靡不咨嗟,釋梵四王海龍地祇,朝夕肅虔叉手稽首,禀化承兆擁護其國,風雨順時五殼豐熟,毒消災滅君臣熾盛,其王名迦梨,入山畋獵馳逐麋鹿,尋其足跡歷菩薩前,王問道士:『獸跡歷兹,其為如行乎?』菩薩默惟:『眾生擾擾唯為身命,畏死貪生,吾心何異哉!吾儻語王,虐殺不仁罪與王同,儻云不見吾為欺矣。』中心恧然低首不云。王即怒曰:『當死乞人,吾現帝王一國之尊,問不時對,而佯低頭乎?』其國名揥爪曰不?菩薩周悵,揥手爪曰不乎?示王以為不見,曰:『獸跡應歷而云不見,王勢自在,為不能戮爾乎?』菩薩曰:『吾聽王耳。』王曰:『爾為誰耶?』曰:『吾忍辱人。』王怒拔劎截其右臂,菩薩念曰:『吾志上道與時無諍,斯王尚加吾刃,豈況黎庶乎?願吾得佛必先度之,無令眾生效其為惡也。』王曰:『若為誰乎?』曰:『吾忍辱人。』又截其左手,一問一截,截其腳截其耳,截其鼻,血若泉其痛無量,天地為震動,日即無明。四天大王僉然俱臻,同聲恚曰:『斯王酷烈其為難齊。』謂道士曰:『無以汚心,吾等誅王及其妻子,并滅一國以彰其惡 。』道士答曰:『斯何言乎?此殃由吾前世,不奉佛教,加毒于彼;為惡禍追,猶影之繫形矣!昔種之少而今獲多,吾若順命,禍若天地累劫受咎,豈可畢哉!』黎民覩變馳詣首過,齊聲而曰:『道士處兹景祐潤國,禳災滅疫,而斯極愚之君,不知臧否不明去就,惡加元聖。惟願聖人,無以吾等報上帝也。』菩薩答曰:『王以無辜之惡,痛加吾身吾心愍之,猶慈母之哀其子也。黎庶何過而怨之乎?假有疑望,爾捉吾斷臂以來。』民即捉之乳湩交流,曰:『吾有慈母之哀,今其信現於茲。』民覩弘信靡不稟化,欣懌而退。菩薩有弟亦覩道元,處在異山以天眼徹視,覩天神鬼龍會議,王惡靡不懷忿,懼兄有損德之心,以神足之兄所,曰:『有所中傷乎? 』答曰:『不也。爾欲照吾信,取斷手足耳鼻,著其故處,復者即吾信矣!』弟續之即復,兄曰:『吾普慈之信,于今著矣!』天神地祇靡不悲喜,稽首稱善更相勸導,進志高行受戒而退。自斯之後日月無光,五星失度妖怪相屬,枯旱穀貴,民困怨王也。」佛告諸比丘:「時羼提和者即吾身是。弟者彌勒是,王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(四五)昔者菩薩生於貧家,貧家不育以褻裹之,夜無人時默置四街,并錢一千送著其道。國俗以斯日,為吉祥之日,率土野會,君子小人各以其類,盛饌快樂。梵志覩戲讚會者曰:「嗟于今日會者,別有如粳米純白無糅,厥香苾芬。若失今日產生男女,貴而且賢。」坐中有一理家,獨而無嗣聞之默喜,令人四布索棄子者,使問路人曰:「覩有棄子者乎?」路人曰:「有,獨母取焉。」使人尋之,得其所在曰:「吾四姓富而無嗣,爾以兒貢可獲眾寶。」母曰可,留錢送兒從欲索貨,母獲如志。育兒數月,而婦姙身曰:「吾以無嗣故育異姓。天授余祚今以子為?。以褻裹之夜著洴中,家羊日就而乳,牧人尋察覩兒,即歎曰:「上帝何緣,落其子於茲乎?」取歸育之以羊湩乳,四姓覺知誥曰:「緣竊湩乎?」對曰:「吾獲天之遺子,以湩育之。」四姓悵悔還育數月,婦遂產男惡念更生。又復如前以褻裹之,著車轍中,兒心存佛三寶,慈向其親,晨有商人數百乘車,徑路由兹牛躓不進,商人察其所以,覩兒驚曰:「天帝之子,何緣在兹乎?」抱著車中牛進若流,前二十里息牛亭側,有獨母白商人乞曰:「以兒相惠,濟吾老窮。」即惠之矣!母育未幾四姓又聞,愴然而曰:「吾之不仁殘天德乎?」又以眾寶請兒歸家,便噎自責等育二兒。數年之間,覩兒之智奇變縱橫,惡念又生曰:「斯明溢度,吾兒否哉必虜之矣!」褻裹入山棄著竹中,絕食必殞。兒興慈念曰:「吾後得佛必濟眾苦矣!」山近谿水,兒自力搖從竹墮地,展轉至其水側,去水二十里,有擔死人,陬陬有人行取樵,遙見小兒就視歎曰:「上帝落其子乎?」抱歸育焉。四姓又聞厥恨如前,以眾名寶請歸悲泣,并教書數仰觀俯占,眾道之術過目即能,稟性仁孝言輒道化,國人稱聖儒士雲集。父兇念生厥性惡重,前家有冶去城七里,欲圖殺兒書勅冶師曰:「昔育此兒,兒入吾家疾疫相仍,財耗畜死。太卜占云兒致此災,書到極攝投之火中。」訛命兒曰:「吾年西夕加有重疾,爾到治師所諦計錢寶,是爾終年之財。」兒受命行於城門內,覩弟與輩彈胡桃戲,弟曰:「兄來吾之幸矣!為吾復折。」兄曰:「父命當行。」弟曰:「吾請行矣,奪書之冶師所,冶師承書投弟于火,父心忪忪而怖,遣使索兒。使覩兄曰:「弟如之乎?」兄如狀對兄歸陳之,父驛馬追兒,已為灰矣!父投躬呼天,結氣內塞遂成癈疾。又生毒念曰:「吾無嗣,不以斯子為!必欲殺之。」父有邸閣去國千里,仍遣斯兒曰:「彼散吾財爾往計校,今與閣書囊藏蠟封,爾急以行。」書陰勅曰:「此兒到急以石縛腰,沈之深淵。」兒受命稽首,輕騎進半道,有梵志與父遙相被服,常相問遺書數往來,梵志有女,女既賢明深知吉凶,天文占候。兒行到梵志所居曰:「吾父所親梵志,正在斯止。」謂從者曰:「今欲過修禮之可乎?」從者曰善即過覲禮,梵志喜曰:「吾兄子來,便命四隣學士儒生,耆德雲集娛冥歡樂,并諮眾疑靡不欣懌,終日極夜各疲眠寐,女竊覩男見其腰帶,佩囊封之書,默解取還省讀其辭,悵然而歎曰:「斯何妖厲賊害仁子,乃至斯乎!」裂書更之其辭曰:「吾年西垂重疾日困,彼梵志吾之親友也,厥女既賢且明古今,任為兒匹,極具寶帛娉禮務好,小禮大娉,納妻之日案斯勅矣!」為書畢開關復之。明晨進路,梵志眾儒靡不尋歎,邸閣得書承命具禮,詣梵志家。梵志夫妻議曰:「夫婚姻之儀,始之於擇行問咎占兆,彼善禮備即吾許焉,今現男不媒禮娉便臻,彼豈將慢乎?」又退讌息曰:「男女為偶自古皆然矣!男賢女貞誠亦難值。」遂納禮會宗,九族歎曰:「斯榮傳世。」納妻禮成邸閣馳啟,四姓聞之結疾殊篤,兒聞親疾哽咽而言:「夫命難保猶幻非真。」梵志欲擇良日遣還,菩薩內痛不從其云,室家馳歸升堂稽首,妻尋再拜垂泣而進,三步又拜稱名曰:「妾是子男某妻,親召妾為某,當奉宗嗣箕箒之使,盡禮修孝,惟願大人疾瘳福臻,永保無終之壽,令其展情獲孝婦之德。」四姓結忿內塞而殞,菩薩殯送慈惻哀慕,一國稱孝,喪畢修行馨熏十方。」佛告諸比丘:「童子者吾身是也,妻者俱夷是,四姓者調達是,菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(四六)昔者菩薩為大國王,常以四等育護眾生,聲動遐邇靡不歎懿,舅亦為王處在異國,性貪無恥以兇為健,開士林歎。菩薩懷二儀之仁惠,虛誣謗訕為造訧端,興兵欲奪菩薩國,菩薩群僚僉曰:「寧為天仁賤,不為犲狼貴也。」民曰:「寧為有道之畜,不為無道民矣!」料選武士陳軍振旅,國王登臺觀軍情猥,流淚涕泣交頸曰:「以吾一躬毀兆民之命,國亡難復人身難獲,吾之遁邁國境咸康,將誰有患乎?」王與元后俱委國亡,舅入處國,以貪殘為政,戮忠貞進佞蠱,政苛民困怨泣相屬,思詠舊君,猶孝子之存慈親也。王與元妃處于山林,海有邪龍好妃光顏,化為梵志,訛叉手箕坐垂首靖思,有似道士惟禪定時。王覩欣然,日採果供養,龍伺王行盜挾妃去,將還海居。路由兩山夾道之徑,山有巨鳥張翼塞徑,與龍一戰焉,龍為震電擊鳥,墮其右翼,遂獲還海。王採果還不見其妃,悵然而曰:「吾宿行違,殃咎隣臻乎?」乃執弓持矢,經歷諸山尋求元妃,覩有滎流尋極其原,見巨獼猴而致哀慟,王愴然曰:「爾復何哀乎?」獼猴曰:「吾與舅氏倂肩為王,舅以勢強奪吾眾矣!嗟乎無訴,子今何緣翔兹山岨乎?」菩薩答曰:「吾與爾憂齊矣!吾又亡妃未知所之?」猴曰:「子助吾戰復吾士眾,為子尋之終必獲矣!」王然之曰可,明日猴與舅戰,王乃彎弓擩矢,股肱勢張,舅遙悚懼播徊迸馳,猴王眾反遂命眾曰:「人王元妃迷在斯山,爾等布索。」猴眾各行見鳥病翼,鳥曰:「爾等奚求乎?」曰:「人王亡其正妃,吾等尋之。」鳥曰:「龍盜之矣!吾勢無如,今在海中大洲之上。」言畢鳥絕。猴王率眾,由徑臨海憂無以渡,天帝釋即化為獼猴,身病疥癬來進曰:「今士眾之多,其踰海沙,何憂不達於彼洲乎?今各復負石杜海,可以為高山,何但通洲而已。」猴王即封之為監,眾從其謀,負石功成眾得濟度,圍洲累沓。龍作毒霧猴眾都病,無不仆地。二王悵愁小猴重曰:「令眾病瘳無勞聖念。」即以天藥傳眾鼻中,眾則奮鼻而興,力勢踰前,龍即興風雲以擁天日,電耀光海,勃怒霹靂震乾動地,小猴曰:「人王妙射,夫電耀者即龍矣!發矢除凶為民招福,眾聖無怨矣!」霆耀電光,王乃放箭正破龍胸,龍被射死猴眾稱善,小猴拔龍門鑰,開門出妃天鬼咸喜。二王俱還本山,更相辭謝謙光崇讓。會舅王死無有嗣子,臣民奔馳尋求舊君,於彼山阻君臣相見,哀泣俱還并獲舅國,兆民歡喜稱壽萬歲,大赦寬政民心欣欣,含笑且行。王曰:「婦離所天隻行一宿,眾有疑望,豈況旬朔乎!還于爾宗事合古儀。」妃曰:「吾雖在穢蟲之窟,猶蓮華居于污泥,吾言有信地其坼矣!」言畢地裂曰:「吾信現矣!」王曰:「善哉,夫貞潔者沙門之行。」自斯國內商人讓利,士者辭位,豪能忍賤強不陵弱,王之化也。婬婦改操危命守貞,欺者尚信巧偽守真,元妃之化也。佛告諸比丘:「時國王者我身是也。妃者俱夷是,舅者調達是,天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(四七)昔者菩薩身為獼猴,力幹尠輩。明哲踰人,常懷普慈拯濟眾生,處在深山登樹採果,覩山谷中有窮陷人,不能自出數日哀號,呼天乞活。獼猴聞哀愴為流淚,曰:「吾誓求佛唯為斯類矣!今不出此人其必窮死,吾當尋岸下谷,負出之也。」遂入幽谷使人負己,攀草上山置之平地,示其徑路曰:「在爾所之,別去之後慎無為惡也。」出人疲極就閑臥息,人曰:「處谷飢饉今出亦然,將何異哉!」心念:「當殺獼猴食噉之,以濟吾命不亦可乎!」以石椎首血流丹地,猴臥驚起眩倒緣樹,心無恚意,慈哀愍傷悲其懷惡,自念曰:「吾勢所不能度者,願其來世常逢諸佛,信受道教行之得度,世世莫有念惡,如斯人也。」佛告諸比丘:「獼猴者吾身是也,谷中人者調達是。菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(四八)昔者菩薩與阿難俱,畢罪為龍,其一龍曰:「惟吾與卿共在海中,靡所不覩,寧可俱上陸地遊戲乎?」答曰:「陸地人惡起逢非常,不可出也。」一龍重曰:「化為小蛇耳,若路無人尋大道戲,逢人則隱何所憂乎?」於是相可俱升遊觀,出水未久道逢含毒蚖。蚖覩兩蛇,一蛇起意,將欲以威神殺斯毒蚖,一蛇慈心忍而諫止曰:「夫為高士當赦眾愚,忍不可忍者,是乃為佛,正真之大戒也。」即說偈曰:
貪欲為狂夫,靡有仁義心,嫉妬欲害聖,唯默忍為安,
非法不軌者,內無惻隱心,慳惡害布施,唯默忍為安,
放逸無戒人,酷害懷賊心,不承順道德,唯默忍為安,
背恩無反復,虛飾行諂偽,是為愚癡極,唯默忍為安。
一蛇遂稱頌忍德,說偈陳義,一蛇敬受遂不害蚖,一蛇曰:「吾等還海中可乎?」相然俱去,奮其威神震天動地,興雲降雨變化龍耀,人鬼咸驚蚖乃惶怖,屍視無知七日絕食。佛告諸比丘:「爾時欲害蚖龍者,阿難是也。說忍法龍者,吾身是也。含毒蚖者調達是也。菩薩所在世世行忍,雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(四九)昔者有國名摩天羅,王名難,學通神明靡幽不覩,覺世非常曰:「吾身當朽為世糞壤,何國之可保?」捐榮棄樂,服大士之法服,一鉢食為足,稟沙門戒,山林為居積三十年,樹邊有坑坑深三十丈。時有獵者馳騁尋鹿,墮于坑中。時有鳥蛇各一,亦驚俱隕焉,體皆毀傷俱亦困矣!仰天悲號有孤窮之音,道士愴然火照見之,涕泣交頸臨坑告曰:「汝等無憂,吾拔汝重難,即作長繩懸以登之,三物或銜或持,遂獲全命,俱叩頭謝曰:「吾等命在轉燭,道士仁惠弘普無量,令吾等得覩天日,願終斯身給眾所乏,以微報重萬不賽一。」道士曰:「吾為國王國大民多,宮寶婇女諸國為上,願即響應何求不得!吾以國為怨窟,以色聲香味華服邪念,為六劎截吾身,六箭射吾體,由斯六邪輪轉受苦,三塗酷烈難忍難堪,吾甚厭之。捐國為沙門,願獲如來無所著,正真道最正覺,道法御,天人師,開化群生令還本元,豈但汝等三人而已乎?各還舊居見汝所親,令三自歸無違佛教矣!」獵者曰:「處世有年,雖覩儒士積德為善,豈有若佛子恕己濟眾,隱處而慈揚名者乎?若道士有之,願至吾家乞微供養。」烏曰:「吾名鉢,道士有難,願呼吾名吾當馳詣。」蛇曰:「吾名萇,若道士有患,願呼吾名必來報恩。」辭畢各退。他日道士之獵者舍,獵者遙見其來,告妻曰:「彼不祥之人來,吾勅汝為饌,徐徐設之,彼過日中即不食矣!」妻覩道士勃然作色,訛留設食虛談過中,道士退矣!還山覩烏呼名曰鉢,烏問曰:「自何來耶?」曰:「獵者所來。」烏曰:「已食乎?」曰:「彼設未辦而日過中,時不應食故吾退耳。」烏曰:「凶咎之鬼難以慈濟,違仁背恩凶逆之大也。吾無飲食無以供養,留心坐斯,吾須臾飛之般遮國,入王後宮。」覩王夫人臥,首飾之中有明月珠,烏銜馳還以奉道士。夫人寤寐求之不獲,即以上聞。王勅臣民:「有得之者,賞金銀各千斤,牛馬各千首,得不貢者罪重滅宗。」道士惠獵者,獵者縛而白之。王曰:「汝從何得斯寶乎?」道士深惟:「以狀言之,即一國烏皆死矣!云盜得之,斯非佛弟子也。」默然受拷杖楚千數,不怨王不讎彼,弘慈誓曰:「令吾得佛,度眾生諸苦矣!」王曰:「取道士埋之,唯出其頭明日戮焉。」道士乃呼蛇曰萇。蛇曰:「天下無知我名者,唯有道士耳。揚聲相呼必有以也,疾邁見道士若茲,叩頭問曰:「何由致此?」道士曰具陳厥所由然,蛇流淚曰:「道士仁如天地,尚與禍會,豈況無道誰將祐之乎?天仁無怨,斯王唯有太子一人,無他儲副,我將入宮咋殺太子,以吾神藥傳之即愈。」蛇夜入宮咋之即絕,停屍三日。令曰:「有能活太子者,分國而治」載之山間當火葬之,行徑歷道士邊。道士曰:「太子何疾而致喪身乎?且無葬矣吾能活之。」從者聞說馳以上聞,王心悲喜重更哀慟曰:「吾赦爾罪分國為王。」道士以藥傳身,太子忽然興曰:「吾何緣在斯乎?」從者具陳所以,太子還宮巨細喜舞,分國惠之一無所受,王寤曰:「分國不受豈當盜哉?」問:「子何國人,以何見為沙門乎?何從獲珠?行高乃然,忽罹斯患將以何由?」道士本末陳焉。王為愴然泣淚流面,王告獵者曰:「子有功勳於國,悉呼九親來,吾欲重賜之。」親無巨皆詣宮,王曰:「不仁背恩惡之元首,盡殺之矣。」道士入山學道,精進不惓,命終生天上。佛告諸比丘:「時道士者吾身是也,烏者鶖鷺子是也,蛇者阿難是,獵者調達是,其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無極行,忍辱如是。」
(五十)昔者拘深國王,名抑迦達,其國廣大人民熾盛,治國以正不枉兆民,王有子二人,一男一女,男名須達女名安闍難,執行清淨王甚重之。為作金池二兒入池浴,池中有龜龜名金,瞽一眼,亦於水戲觸二兒身,兒驚大呼。王則問其所以,云:「池中有物觸怖我等。」王怒曰:「池為兒設何物處之?而恐吾兒,令施罛取之,鬼龍奇怪趣使得之。群臣或言斬首,或言生燒,或言剉之作羔,一臣曰:「斯殺不酷,唯以投大海中,斯所謂酷者也。」龜笑曰:「唯斯酷矣!」王使投之江中,龜得免喜,馳詣龍王所,自陳曰:「人王抑迦達有女,端正光華,天女為雙,人王乃心區區,大王欲以女結為媛親。」龍曰:「.汝誠乎?」龜曰:「唯然。」為龜具設盛餚,皆以寶器,龜曰:「早遣賢臣相尋,吾王欲得其決。」龍遣賢臣十六,從龜至人王城下壍中,龜曰:「汝止此吾往上聞。」龜遂遁邁不復來還。十六臣悁悒,俱入城見王,王曰:「龍等來為?」對曰:「天王仁惠接臣等,王欲以貴女為吾王妃,故遣臣等來迎。」王怒曰:「豈有人王之女,與蛇龍為偶乎?」龍對曰:「大王故遣神龜宣命,臣等不虛來。」王不許之,諸龍變化令宮中眾,皆為龍耀遶王前後,王懼叫呼群臣驚愕,皆詣殿下質問所以,王具說其狀,眾臣僉曰:「豈可以一女之故,而亡國乎?」王及群臣臨水送女,遂為龍妃生男女二人,男名槃達。龍王死,男襲位為王,欲捨世榮之穢,學高行之志。其妻有萬數皆尋從之,逃避幽隱猶不免焉,登陸地於私梨樹下,隱形變為蛇身,槃屈而臥,夜則有燈火之明,在彼樹下數十枚矣。日日雨若干種華,色曜香美非世所覩。國人有能厭龍者,名陂圖,入山求龍欲以行乞,覩牧牛兒問其有無,兒曰:「吾有一蛇槃屈而臥,於斯樹下。夜樹上有數十燈火,光明耀曄。華下若雪,色光香美其為難喻!吾以身附之,亦無賊害之心。」術士曰:「善哉獲吾願矣!」則以毒藥塗龍牙齒,牙齒皆落以杖捶之,皮傷骨折,術士自首至尾,以手埒之,其痛無量亦無怨心,自咎宿行不杇,乃致斯禍,誓願曰:「令吾得佛拯濟群生,都使安隱,莫如我今世。」術士取龍著小篋中,荷負以行乞匃,每所至國輒令龍舞,諸國群臣兆民,靡不懼之,術士曰:「乞金銀各千斤,奴婢各千人,象馬牛車眾畜,事各千數。每至諸國所獲皆然,轉入龍王祖父之國,其母及龍兄弟,皆於陸地求之,化為飛鳥依偟王宮。術士至,龍王化為五頭,適欲出舞,而見其母兄妹,羞鄙逆縮不復出舞,術士呼之五六,龍遂頓伏。母復為人形與王相見,陳其本末,王及臣民莫不興哀。王欲殺術士,龍請之曰:「吾宿行所種今當受報,無宜殺之以益後怨,從其所求以施與之,弘慈如斯,佛道可得也。」王即以異國為例,具其所好悉以賜之。術士得斯重寶,喜以出國,於他國界逢賊,身見俎醢財物索盡。龍母子與王訣別,若大王念我呼名,吾則來無憔悴矣!王逮臣民臨渚送之,一國哀慟,靡不躃踊者也。佛告諸比丘:「槃達厲王者吾身是也,抑迦達國王者,阿難是也。母者今吾母是也,男弟者鶖鷺子是也,女妹者,青蓮華除饉女是也。時酷龍人者,調達是也。菩薩弘慈度無極行,忍辱如是。」
(五一)雀王經
昔者菩薩身為雀王,慈心濟眾有尚慈母,悲彼艱苦情等親離,覩眾稟道喜若己寧,愛育眾生猶護身瘡,有虎食獸骨柱其齒,病困將終。雀覩其然,心為悲楚曰:「諸佛以食為禍,其果然矣!入口啄骨日日若茲。」雀口生瘡身為瘦疵,骨出虎穌,雀飛登樹說佛經曰:「殺為兇虐其惡莫大,若彼殺己豈悅之乎?當恕己度彼,即有春天之仁,仁者普慈祐報響應,兇虐殘眾禍尋影追,爾思吾言矣!」虎聞雀誡,勃然恚曰:「爾始離吾口,而敢多言乎?」雀覩其不可化,愴然愍之即速飛去。佛告諸比丘:「雀王者吾身是也,虎者調達是也,開士世世慈心濟眾,以為惶務猶自憂身。菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(五二)之裸國經
昔者菩薩伯叔二人,各資國貨俱之裸鄉,叔曰:「夫福厚者衣食自然,薄祐者展乎筋力。今彼裸鄉,無佛無法無沙門眾,可謂無人之土矣!而吾等往,俯仰取其意,豈不難哉!入國隨俗進退尋儀,柔心言遜匿明揚愚,大士之慮也。」伯曰:「禮不可虧德不可退,豈可裸形毀吾舊儀乎?」叔曰:「先聖影則隕身不隕行,戒之常也,內金表銅釋儀從時,初譏後歎,權道之大矣!」遂俱之彼,伯曰:「爾今先入觀其得失,遣使告誠,叔曰:「敬諾。」旬日之間使返告伯曰:「必從俗儀。」伯勃然曰:「釋人從畜,豈君子行乎?叔為吾不也。」其國俗以月晦十五日,夜常為樂,以麻油膏膏首,白土畫身雜骨瓔頸,兩石相叩。男女攜手逍遙歌舞。菩薩隨之國人欣歎,王愛民敬賓俟相屬,王悉取貨十倍雇之,伯車乘入國,言以嚴法輒違民心,王忿民慢奪財撾捶,叔請乃釋倶還本國,送叔者被路,罵伯者聒耳,伯恥怒曰:「彼與爾何親?與吾何讎?爾惠吾奪豈非讒言乎?」結叔帶曰:「自今之後,世世相酷終不赦爾。」菩薩愴然流淚誓曰:「令吾世世逢佛見法,親奉沙門,四恩普覆潤濟眾生,奉伯若己不違斯誓也。」自此之後,伯輒尅叔叔常濟之。佛告諸比丘:「時叔者吾身是也,伯者調達是也,菩薩慈柔度無極行,忍辱如是。」
(五三)六年守飢畢罪經
昔者菩薩為大國王,歸命三尊具奉十善,德被遐邇靡不承風,兵刃不施牢獄無有,風雨時節國豐民富,四表康休路無怨嗟,華偽小書擧國絕口,六度真化靡人不誦。時有梵志執操清淨,閑居山林不豫流俗,唯德是務。夜渴行飲,誤得國人所種蓮華池水,飲畢意悟曰:「彼買此池,以華奉佛廟,水果自供。吾飲其水不告其主,斯即盜矣!夫盜之為禍,先入太山次為畜生,屠賣于市以償宿債,若獲為人當為奴婢。吾不如早畢於今,無遺後患矣!」詣闕自告云其犯盜:「唯願大王以法相罪,畢之於今乞後無尤。」王告曰:「斯自然之水,不寶之物,何罪之有乎?」對曰:「夫買其宅即有其井,占其田則惜其草,汲井剎蒭非告不取,吾不告而飲,豈非盜耶?願王處之。」王曰:「國事多故且坐苑中。」太子令之深處苑內,王事總猥忘之六日,忽然悟曰:「梵志故在乎?」疾呼之來,梵志守戒飢渴六日,之王前立厥體瘦疵,起而蹌地,王覩流淚曰:「吾過重矣!」王后笑之,王遣人澡浴梵志,具設餚饌自身供養,叩頭悔過曰:「吾為人君,民飢者吾自飢,寒者即衣單,豈況懷道施德之士乎?一國善士之福,不如高行賢者,一人之德。國寧民安,四時順穀豐穰,非戒之德其誰致之乎?」謂道士曰:「飲水不告罪乃若此,豈況真盜不有重咎乎?以斯赦子必無後患也。」梵志曰:「大善,受王洪潤矣。」自斯之後,生死輪轉無際,至臨得佛不食六年,罪畢道成。以俱夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林,邪見之徒咸謂狂惑,謗聲非一,太子聞焉忍斯辱謗,追以慈濟福隆道成,諸天雲集稽首承風,帝王臣民靡不歸命。佛告諸比丘:「時王者則吾身是也,夫人者俱夷是,太子者羅云是。夫崇惡禍追,施德福歸可不慎哉!王忘道士令餓六日,受罪六年殃畢道成,俱夷笑之,今懷羅云六年重病,太子以梵志,深著苑內故,六年處于幽冥。愚夫重闇不明去就,以惡心向佛沙門,梵志截手拔舌者,斯一世之苦,妄以手捶虛以口謗,死入太山。太山之鬼拔出其舌,著於熱沙以牛耕上,又以然釘釘其五體,求死不得殃惡若此,順行無邪。菩薩法忍度無極行,忍辱如是。」
(五四)釋家畢罪經
昔來菩薩守戒行淨,積功累德,遂獲如來無所著,正真道最正覺,遊處舍衛國,天龍鬼神帝王臣民,靡不歸宗。蟲道邪術值佛影隆,猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興,不覩亡身之火,邪黨搆謀,勸女弟子名曰好首,以毀天尊,國人未獲真諦,有沈吟之疑,心疑諸沙門,王亦怪焉!蠱道貪濁諍財相訴,濁現禍歸即時見廢,貞真照現天人歎善。王詣精舍頓首悔過,由斯王有慚心,因媒啟問求佛女妹,結婚姻之固,以絕釋家之怨,眾祐曰:「吾去家為沙門,不豫世業,嫁娶之事一由父王。」於是遣使者致敬,宣結親之辭。諸釋不許,王曰:「佛處其國爾由往來,明者無怨愚夫有讐,女吾賤妾之子,何足以致恨乎!」王許曰可遂成婚姻,有男嗣一,請見諸舅即之釋國。時佛當還開化諸釋,諸釋欣欣興佛精舍,掘土三尺,以栴檀香填之,撿國眾寶為佛精舍,焜焜奕奕有若天宮,聲聞隣國靡不躍逸。佛未坐之,而彼庶子入觀曰:「斯精舍之巧眾珍之妙,唯天帝宮可為匹矣!」曰:「佛未翔兹,吾一坐座沒命不恨也。」庶子嬖友名曰頭佉摩,對曰:「夫亦何失?」即升坐矣!釋氏雄士壯聲呵曰:「眾祐尊座天帝不臨,何婢之子敢升座乎?裂坐更興。」庶子出謂其友曰:「斯辱無外矣!吾若為王爾無忘茲。」友曰俱然,旋守其母欲為太子,母以妖蠱請如子願,王曰:「古來未聞,無設狂言自招恥也。」妖蠱處內佞臣巧辭,遂立二嫡分民正治。大王崩位立兩國,民隨所悅仁凶分流,仁即奉兄兇馳詣叔,友為相國修治干戈,軍用眾備以舊事聞。王曰可,即寵雄將武士就路,覩佛道邊,坐乎半枯之樹,王進稽首曰:「佛不坐純生,而處半枯將有由乎?」眾祐曰:「斯樹名釋吾愛其名,以仁道齊其難,潤其枯惠其生也。」王悵然內恥曰:「佛仁弘普惠逮草木,豈況人乎!」於是旋軍。相國仰察天文,覩釋氏宿福索禍興,復以聞之。軍又出未至釋氏城,有數里,城中弓弩矢聲,猶如風雨,幢幡傘蓋斷竿截斗,裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔歸,釋人啟佛當那賊何?曰:「牢關門廢壍橋。」王又出軍,目連啟曰:「吾欲以羅漢威神,化為天網,覆城可四十里,王奈釋人何!」眾祐曰:「無奈罪何!」又言:「跳著他方剎土。」曰:「無奈罪何!」目連曰:「吾能壤有形,無奈無形罪何?」眾祐曰:「種惡禍生孰能攘之?取釋氏一子置吾鉢下,以效其實。」目連如命,釋諸耆舊承教守門,魔化為舊德,呵諸釋曰:「王假塗有所之,爾其絕彼將益後尤,佛弟子行可得爾乎?」魔奮勢拔鑰排門兵入,猶塘決水翻,釋摩南為大將軍,與王先王同師而學,有死友之誓,謂王曰:「住爾兇士一飡之頃,令城中人獲出全命。」王曰可,大將軍臨水向佛,叩頭流淚而曰:「以吾微命請彼少人,願令十方群生,皆奉佛教,恕己濟眾潤合二儀,無為狼蚖之毒,殘賊眾生。若斯無道之王矣!」入水以髮纏樹根,有頃命終。王遣使者視之,還如事云。兵入掘地半埋釋人,橫材象牽概殺之矣。或馬蹟或兵刀。佛時首疾其痛難言,梵王帝釋四大天王,皆叉手侍為之痛心,釋人有自歸命三尊者,誦經者起慈心者。釋有三城征事未畢,王憶釋摩南身請眾命,為之愴然。旋師罷軍,遣使者致敬曰:「士眾疲勞還國息師,異日束修稽首足下。」佛教謝王自愛,使者退,佛視之矣!阿難整法服稽首曰:「佛不虛視其必有緣。」眾祐曰:「釋罪畢也,王罪興矣!却後七日,太山鬼以火燒王,及其臣民,王罪難救,猶釋禍難攘矣!」佛使阿難擧鉢,鉢下人亦終,佛將諸沙門,至梵志講堂,道經諸釋死地,或有已死或折臂髀脛者,覩佛來,或搏頰呻吟云:「歸命佛,歸命法,歸命聖眾,願十方群生皆獲永康,莫如我等也。」時自然床從地出,其地無間,諸沙門皆坐。佛言:「斯王勃逆,興罪弘廣矣!」又問沙門:「若見屠獵魚網者,獲為飛行皇帝乎?」對曰:「不見。」佛言:「善哉,吾亦不見,以其無四等心,惠彼群生故也。」王行湖邊眾入水浴,神化為毒虫,螫其士眾毒行身黑。或於水中死者,或百步一里死者,且半入國,兇鬼雲集宮中,夜時人聲物鳴,聚居相持須旦為命,日月薄蝕星宿失度,怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之異,內如湯灼。遺使者參其事,佛說如上使返具聞,國振瓦崩。王會群臣議言:「或於山或於水。」遂乘船入海,強富得從貧羸留國,王內宮人登船上服,望火解衣,脫陽燧珠著服上,其日雲興壅壅曀曀,風雨凌凌笮絕舟漂,臣民僉曰:「弊王行凶乃致兇禍。」向中之時,日出炙陽燧陽,燧化為火始自王舟。大山鬼神雲集礔礰,率土生入太山地獄,留在岸者微怖而全。佛於是日興慈心定,諸沙門問阿難:「佛不出乎?」答曰:「一國大喪佛興慈定,故為不出也。」佛明晨出,諸沙門稽首于地,釋梵四王諸龍鬼神,帝王臣民稽首就座,阿難整服問:「二國禍變之元,願釋眾疑,令群生照禍福所由。」佛告阿難:「昔有三國比鄰而王,時佛去世久遠,經典不修。菩薩所處之國,致有湖池獲魚無數,近國聞喜資財來買,魚盡慘還。遠國不知亦無買心。漁獵國者,今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者,今一城人,恐徒亡財者是也。遠國不聞得魚者,今一城中人,不知王來者是也。我時見破魚首失言可之,今已得佛為三界尊,尚不免首疾之殃,豈況凡庶乎!諸弟子,端爾心興惠德,安群生恕己濟彼,慎無殺生盜人財物,婬彼非妻,兩舌惡罵妄言綺語,嫉妬恚癡誹謗三尊,禍之大莫尚十惡;福榮之尊,夫唯十善矣!殺物者為自殺,活物者為自活,策心念惡,口言惡身行惡。莫若勞心念道,口言道身行道,施善福追為惡禍尋,猶響之應聲,影之追形也。覩斯變者,慎勿違春天之仁,而尚豺狼之兇也。」佛說經竟,四輩弟子天龍鬼神,皆大歡喜稽首而去。
六度集經卷第五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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