大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯
（五五）「復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚佛。我昔曾聞，迦葉佛時有一法師，為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛，般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香從其口出。時彼法師，去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所，王聞香氣心生疑惑，作是思惟：『彼比丘者為和妙香，今於口耶？香氣乃爾。』作是念已語比丘言：『開口。』時比丘開口都無所有，復語漱口，旣漱口已猶有香氣，比丘白言：『何故語我張口漱口？』時王答言：『我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，惟有此香口無所有。』王語比丘願為我說，比丘微笑即說偈言：
大地自在者，今當為汝說，此非沈水香，復非花葉莖，
栴檀等諸香，和合能出是，我生希有心，而作如是言，
由昔讚迦葉，便獲如是香，彼佛時已合，與新香無異，
晝夜恒有香，未曾有斷絕。
王言：『大德久近得此香？』比丘答言：『久已得之，王今善聽往昔過去，有佛名曰迦葉，我於彼時精勤集，而得此香。』時王聞已生希有心，而問比丘：『我猶不悟唯願解說。』時彼比丘而白王言：『大王，至心善聽，我於迦葉佛時，作說法比丘，在大眾前生而歡喜心，讚歎彼佛即說偈言：
金色身晃曜，歡喜生讚歎，因此福德力，在在受生處，
身身隨此業，常有如此香，勝於優鉢羅，及以瞻蔔香，
香氣旣充塞，聞者皆欣悅，如飲甘露味，服之無厭足。』
爾時大王聞是語已，身毛皆竪而作是言：『嗚呼讚佛功德，乃獲是報！』比丘答言：『大王，勿謂是果受報如此。』復說偈言：
名稱與福德，色力及安樂，已有此功德，人無輕賤者，
威光可愛樂，意志深弘廣，能離諸過惡，皆由讚佛故，
如斯之福報，賢智乃能說，受身旣以盡，獲於甘露迹。
爾時大王復問比丘：『讚佛功德其事云何？』爾時比丘說偈答言：
我於大眾中，讚佛實功德，由是因緣故，名稱滿十方，
說佛諸善業，大眾聞歡喜，形貌皆熙怡，由前讚佛故，
顏色有威光，說法得盡苦，彼如來所說，與諸修善者，
作樂因緣故，得樂之果報，云何名之佛？說言有十力，
諸有得此法，不為人所輕，況諸說法者，昇於法座上，
讚立佛功德，降伏諸外道，以讚佛德故，獲於上妙身，
便為諸人說，可樂之正道，以是因緣故，猶如秋滿月，
為眾之所愛，讚歎佛實德，窮劫猶難盡，假使舌消逝，
終不中休廢，常作如是心，世世受生處，言說悉辯了，
說佛自然智，增長眾智慧，以是因緣故，所生得勝智。
說一切世間，皆是業緣作，聞已獲諸善，由離諸惡故，
生處離諸過，貪瞋我見等，如油注熱鐵，皆悉消涸盡，
如此等諸事，何處不適意？我以因緣箭，壞汝諸網弓，
復已言辯父，思惟善說母。
爾時大王聞是偈已，即起合掌而作是言：『所說極妙善入我心。』王說偈言：
聞說我意解，歎佛功德果，略而言說之，常應讚歎佛。
以何因緣而說此事？為說法者得大果報，諸有說法應生喜心。
（五六）復次，有大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢？我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪定解脫三昧，欲使修福眾生，下善種子獲福無量，於其晨朝，著佛所與僧伽梨衣，而往乞食，時有覩者即說偈言：
讚歎彼勝者，著於如來衣，人天八部前，佛分座令坐。
時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言：
汝今修行善，如月漸增長，如空中動手，無有障礙者，
身如清淨水，無有諸塵翳，佛常於眾前，讚歎其功德，
乃至未來世，彌勒成佛穩，亦復讚歎彼，而告大眾言，
此是牟尼尊，苦行之弟子，具十二頭陀，少欲知足中，
最名為第一，此名為迦葉，人天八部前，讚歎其功德。
爾時帝釋見彼迦葉，行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之而問之言：『汝今見誰恭敬如是？』爾時帝釋即說偈答：
處於欲火中，繫念常在前，雖與金色婦，同室無著心，
身依於禪定，心意亦快樂，入城聚落中，而欲行乞食，
以智慧耕地，壞破過惡草，是名善福田，所種果不虛。
爾時舍之以敬重心，仰視帝釋而白之言：『汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。』帝釋以偈答言：
於施因緣故，我最得自在，天人阿修羅，愛重尊敬故，
晝夜憶念施，故我得如是，如得多伏藏，眾寶盈滿出。
尊者迦葉到貧理巷，樂受貧施。爾時帝釋化作織師，貧窮老人；舍之亦化為老母，著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦，弊衣下賤即作是念：『世之窮下不過是等。』即至其所欲往安慰，織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑即說偈言：
彼人極貧賤，飲食乃殊妙，此事可驚疑，極是顛倒相。
說是偈已而作是念：『今當問誰須自觀察。』即說偈言：
我是善種子，斷除他人惑，天人有所為，猶當為解釋，
況我今有疑，云何當問他？
說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言：『嗚呼修福者，方便求尊勝。』即說偈言：
能捨尊勝相，現形貧賤人，羸悴極老劣，衣此弊壞衣，
捨毘闍延堂，化住息道邊。
說此偈已，尊者微笑復說偈言：
我欲使無福，得成勝福業，汝福已成就，何故作觸嬈？
以食施於我，具勝五妙欲，世尊久為汝，斷除三惡道，
汝不知止足，方復求福業。
爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，而作是言：『尊者迦葉為何所作？』即說偈言：
我聞施獲報，獲得諸勝利，資業已廣大，倍生於信心，
大德為何故，而乃遮止我？
爾時帝釋重說偈言：
人聞說施者，猶尚能布施，況我見施報，明了自證知，
父母及親友，拔濟欲利益，無能及布施，離於生死苦，
施報如形影，處處與安樂，生死嶮難中，唯施相隨逐，
於雨風寒雪，唯施能安樂，如行嶮惡路，資嚴悉具足，
施能為疲乏，安隱之善乘，嶮惡賊難處，施即是善伴，
施除諸畏恐，眾救中最厚，處於怨賤中，施即是利劍，
施為最妙藥，能除於重病，行於不平處，用施以為杖。
爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮，以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復世尊！
（五七）復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。我昔曾聞有一人，因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊，彼人念言：『世尊雖無我當往詣，法之大將舍利弗所。』時利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡，修善根不？旣觀察已，乃不見有少許善根。一身旣無，乃至百千身中，都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：『我不度汝。』彼人復至餘比丘所，比丘問言：『汝為向誰求索出家？』彼人答言：『我詣尊者舍利弗所，不肯度我。』諸比丘言：『舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？』如是展轉詣諸比丘，都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘小醫無能治者。旣不稱願，於坊門前泣淚而言：『我何薄福無度我者？四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。』即說偈言：
猶如清淨水，一切悉得飲，乃至旃陀羅，各皆得出家，
如此佛法中，而不容受我，我是不調順，當用是活為？
作是偈已，爾時世尊以慈悲心，欲教化之如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門即說偈言：
一切種智身，大悲以為體，佛於三界中，覓諸受化子，
猶如牛求犢，愛念無休息。
爾時世尊清淨無垢，如花開敷手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：『汝何故哭？』彼人悲哀白世尊言：『我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。』世尊問言：『諸比丘不聽，誰遮於汝不聽出家？』即說偈言：
雖有一切智，而欲測豫者，業力極微細，誰能知深淺？
時彼人者聞斯偈已，白世尊言：『佛法大將舍利弗比丘，智慧第一者，不聽我出家。』爾時世尊以深遠雷意，慰彼人言：『非舍利弗智力所及，我於無量劫，作難行苦行修習智慧，我今為汝。』即說偈言：
子舍利弗者，彼非一切智，亦非解體性，不盡知中下，
彼識有限齊，不能深解了，無有智能知，微細之業報。
爾時世尊告彼人言：『我今聽汝於佛法中，使汝出家，我於法肆上求買，如汝信樂之人，如法化度不令失時。』佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：『以何緣故，不聽此子令出家耶？』舍利弗白佛言：『世尊，我不見彼有微善根。』佛即告舍利弗：『勿作是語。』說是偈言：
我觀此善根，極為甚微細，猶如山石沙，融消則出金，
禪定與智慧，猶如雙鞴囊，我以功力吹，必出真妙金，
此人亦復爾，微善如彼金。
爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩胡跪叉手，向佛世尊而說偈言：
諸論中最勝，唯願為我說，智慧之大明，除滅諸黑闇，
彼人於久近，而種此善根？為得何福田，種子極速疾？
佛告舍利弗：『汝今諦聽當為汝說，彼因極微，非辟支佛所見境界，乃往過去有一貧人，入阿練若山，採取薪柴為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。』即說偈言：
唯見此稱佛，以是為微細，因是盡苦際，如是為善哉！
至心歸命佛，必得至解脫，得是相似果，更無有及者。
爾時婆伽婆即度彼人，令得出家佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根，獲報無量，況復造立形像塔廟！
（五八）復次，善根既熟得解脫果，由是之故宜應修善。我昔曾聞，世尊學道為菩薩時，苦行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：『先修苦行尚無所得，況食乳糜而得道耶？』作是語已即便捨去，向波羅奈。爾時世尊旣成佛已，作是思惟：『何等眾生應先得度？』復作是念：『唯彼五人有得道緣，於我有恩。』作是念已詣波羅奈，至五人所即說偈言：
妙好之威光，擧體具莊嚴，獨行眾好備，智廣相炳然，
晃曜威德滿，目勝牛王眼，容儀極端整，行如大象王，
趍詳獨一步，所作已成辦，智行已滿足，深智為天冠，
解脫帛繫首，二足人中尊，法輪王最上，諸天作伎樂，
前後而導從，雖復諸勝王，四兵以圍遶，嚴駕不如佛，
獨遊於世界，譬如轉輪王，象馬車兵眾，天冠極微妙，
帛蓋覆其上，如大轉輪王，福利眾悉備，未若佛莊嚴，
殊勝過於彼，第一無等相，威德踰眾聖，眾生覩容儀，
超絕過日光，人獸諸飛鳥，瞻仰佛身相，行走皆止住。
時彼五人見佛光相，威德具足智德成辦，不同於先五人不識，時彼一人即向四人，而說偈言：
誰出妙光明，照曜林山谷？猶如眾多日，從地而踊出，
光網明普滿，照徹靡不周，猶如真金樓，袈裟覆其上，
又似融真金，流散布於地，陸行諸畜獸，及以牛王等，
麞鹿及雉兎，見佛皆停住，食草者吐出，諦視不暫捨，
孔維舒羽翼，猶如青蓮鬘，出離放逸時，亦皆同喜舞，
歡娛出妙音，佛遊道路時，所有眾生類，心眼樂著觀，
即奪其二根，不覺自往看，佛行道路時，諸觸佛腳者，
七日晝夜樂，最勝順道行，湛然不輕躁，身體極柔軟，
躡空不履地，行步無疲惓。
又有一人復向四人，而說偈言：
我見彼相貌，心亦生疑惑，為是誰威光，照曜過於日？
以彼光明故，林木皆成金。
時諸人等見佛來近，乃相謂曰：『此人乃是釋種童子，毀敗苦行，還以欲樂恣養其身，旣捨苦行向我等邊。』即說偈言：
我等皆莫起，慎莫為敬禮，但當遙指授，語令彼處坐。
佛既到己，時諸人等不覺自起，即說偈言：
面如淨滿月，見之不覺起，譬如似大海，月滿則潮宗，
我等自然起，猶如人扶挽，此皆佛威德，自然使之爾。
亦如帝釋幢，餘天不能動，帝釋自到時，自然而獨立。
我等亦如是，佛至自然起，又如酥注火，火則速熾盛，
我等見佛德，速起疾彼火，無數劫以來，摧伏於憍慢，
擧體尊所重，師長及父母，諸天及世人，鬼龍夜叉等。
諸有見佛者，無敢不敬禮，智者何足疑，應當善分別，
佛若擧下足，地亦復上下，諸山如輕草，見佛皆傾動。
時彼五人見佛即起，皆共往迎，有為佛捉鉢敷坐，取水之者，又為佛洗足者，即說偈言：
五人見善逝，覩佛威德盛，其心皆歡喜，破壞本言要，
三腳支澡罐，諦視恐崩壞，皆受不語法，於十中亦半。
爾時世尊聞是偈已，尋即微笑而告之言：『汝等癡人，云何即便破汝言要？』佛就坐已恭敬立侍，而作是言：『慧命瞿曇，佛無憎愛意。』慈心而說偈言：
我今旣得道，遠離諸塵垢，汝等莫如常，應當起恭敬，
譬如以泥木，而為作佛像，未得成就時，腳蹋而斲削，
汝等亦應當，除捨親友意，而當恭敬我，不應生輕慢，
讚歎不生喜，毀罵亦不瞋，我今憐愍汝，欲使得解脫，
令得寂靜樂，獲諸利益事，癡愛瞋恚等，各自有相貌，
譏刺出惡言，如以灰坌瘡，我今住菩提，稱我為瞿曇，
我雖無愛憎，應生恭敬相，勿復出此言，謗毀語他人。
時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，即說偈言：
汝先修苦行，猶不證菩提，汝沒溺淤泥，云何得悟道？
譬如棄大船，而負於山石，欲度河難者，云何而可得？
爾時世尊知彼五人，心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故，即為正道。以離行苦行，亦為正道，除於二邊為說中道，佛以慈為首。」說偈告言：
唯智能除去，無智愚癡障，是故須智慧，以護於身命，
有命得智慧，床褥衣服等，飲食及湯藥，以此存身命，
若無如上事，此則身命壞，以此護身命，堅持於禁戒，
持戒得定慧，不修苦行得。自餓斷食法，不必獲於道，
身壞即命敗，命壞亦無身。毀戒無禪定，無禪亦無智，
是故應護命，亦持於禁戒，由持禁戒故，則獲禪智慧。
是故應遠離，苦惱壞法身，亦離諸五欲，不應深樂著，
若樂著貪欲，則為毀禁戒，復長於欲愛。愚癡著苦行，
自樂斷食法，或食於草葉，臥灰棘刺上，如是損身命，
不能得定慧，是故處中道，依止如是法，莫沒欲淤泥，
亦莫苦惱身。有智應善別，如此二過患，如月眾所愛，
處中亦如是，嗜欲深污泥，人皆多沈沒，苦行燋身心，
亦不免此患，捨離是二邊，中道到涅槃。
爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所說正直善法，即說偈言：
若以用智慧，癡縛自然解，以此諸義等，苦身則無益。
若以戒定慧，可獲於道迹，譬如持身者，欲滅諸過惡，
應持如是心，以是之義故，不應捨衣服，飲食及臥具。
亦莫於此物，而生樂著心，火積及雪聚，汝應悉捨離，
在於火聚所，及安住雪邊，二俱應將息，不宜更遠去。
時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言善哉，即說偈言：
飲食及醫藥，房舍臥具等，欲愛身命者，節量得時宜，
於此眾美饌，不應生染著，亦不全捨離，譬如大火聚，
體性是燒然，智者隨時用，種種生利益，然不為所燒。
時尊者憍陳如，得聞慧已欲入思慧，久思惟已即白佛言：『世尊，捨於飲食及眾樂具，乃更非是修道法耶？』爾時世尊即說偈言：
佛告憍陳如，汝應體信我，若有所疑者，隨事宜可問，
汝止疑網林，我以智慧焚。
時憍陳如聞說是已，極為歡喜顏色怡悅，即白佛言：「世尊，唯願聽我說所疑事。」即說偈言：
願惡發足處，甚為難苦行，捨是難苦行，而著於五欲，
比丘為云何，而得離於欲？
爾時世尊告憍陳如言：『觀苦聖諦得背生死。』時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛言：『世尊，我猶未解，願佛為我方便解說，云何欲解脫，而觀苦聖諦？』佛觀憍陳如，已得聞思慧，今當稱時節，為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：『此苦聖諦，昔所未曾聞，我得正觀眼智明覺。』廣說如轉法輪經中所說。」問曰：『為憍陳如說法，何故自說佛所得法？』答曰：『為顯無師獨悟法故。』問曰：『何以復言，先所未曾聞法耶？』答曰：『為斷彼疑，阿蘭迦蘭欝陀藍弗等邊，聞法得解。為斷如是疑故，是故說言：「我先未曾聞，如今顯示，現為己力中道說故，若有人能修中道者，不從他聞，而能得解真諦之義。」佛為現四諦，阿若憍陳如，如應見諦，順於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，從坐而起頂禮佛足，即說偈言：
如狗患頭瘡，蛆虫所唼食，良醫用油治，旣不識他恩，
反更向醫吠，佛以禪定油，熱以智威德，除我結使虫。
我為無明盲，不知為益己，大悲故自來，反更生觸惱，
一切諸天等，尚應生供養，於法自在者，今聽我懺悔。
我先謂苦行，獲一切種智，愚癡盲冥故，翳障生是心，
我今聞所說，發除無智膜，今始真實知，自餓非真法。
世尊示世間，趣向解脫道，外道論少義，莊嚴諸言辭，
所說辭美妙，多姦而諂偽，欺誑於世間，愚癡自纏縛，
善逝言辭廣，照了無不解。』
何故說是事？為五比丘故，除去於二邊，修行於中道，見諦成道果。
（五九）復次，眾生造業各受其報，我昔曾聞，有一貧人作是思惟：『當詣天祠，求於現世饒益財寶。』作是念已語其弟言：『汝可勤作田作，好為生計，勿令家中有所乏短。』便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾，并種大小豆。示種處已，向天祠中為天祀：『弟子作大齋會，香華供養香泥塗地，晝夜禮拜求恩請福，希望現世增益財產。』爾時天神作是思惟：『觀彼貧人於先世中，頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。』觀彼人已，了無布施少許因緣，復作是念：『彼人旣無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益復當怨我。』便化為弟來向祠中，時兄語言：『汝何所種來復何為？』化弟白言：『我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣食，我雖不種以天神力，田中穀麥自然足得。』兄責弟言：『何有田中不下種子，望有收獲無有是事。』即說偈言：
四海大地內，及以一切處，何有不下種，而獲果實者？
爾時化弟質其兄言：『世間乃有不下種子，不得果耶？』兄答弟言：『實爾不種無果。』時彼天神還復本形，即說偈言：
汝今自說言，不種無果實，先身無施因，云何今獲果？
汝今雖辛苦，斷食供養我，徒自作勤苦，又復擾惱我，
何由能使汝，現有饒益事？若欲得財寶，妻子及眷屬，
應當淨身口，而作布施業，不種獲福利，日月及星宿，
不應照世界，以照世間故，當知由業緣。天上諸天中，
亦各有差別，福多威德盛，福少尠威德，是故知世間，
一切皆由業。布施得財富，持戒生天上，若無布施緣，
威德都損滅，定慧得解脫，此三所獲報，十力之所說，
此種皆是因，不應擾亂我，是故應修業，以求諸吉果。
（六十）復次，種子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時彼檀越即嚼楊枝，以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以手擎擧，以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言：『汝以何故作如是事？』檀越答言：『我作吉相。』比丘問言：『汝作吉相有何福利？』檀越答言：『是大功德，汝今試看，所云吉相，能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。』比丘微笑而作是言：『吉相若爾極為善哉！如是吉相為何從來？為出何處？』檀越答言：『此牛黃者，乃出於牛心肺之間。』比丘問言：『若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等，繩拘穿鼻率駕乘騎，鞭撻錐刺種種撾打，飢渴疲乏耕駕不息？』檀越答言：『實有是事。』比丘問言：『彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？』即說偈言：
牛黃全在心，不能自救護，況汝磨少許，以塗額皮上，
云何能擁護？汝宜善觀察。
時彼檀越思惟良久，默不能答，比丘又問：『此名何物白如雪團？為從何出？以水浸漬吹乃出聲？』檀越答言：『名為貝因海而生。』比丘問言：『汝言貝者從海中出，置捨陸地，日暴苦惱經久乃死。』檀越答言：『實爾。』比丘語言此不為吉，即說偈言：
彼蟲貝俱生，晝夜在貝中，及其蟲死時，貝不能救護，
況今汝暫捉，而能為吉事？善哉如此事，汝今應分別，
汝今何故爾，行於癡道路？
爾時檀越低頭默然，思不能答。比丘念言：『彼檀越者意似欲悟，我今當問。』告檀越言：『世人名為如歡喜丸者，為是何物？』檀越答言：『名毘勒果。』比丘告言：『毘勒果者是樹上果，人攔取時以石打之，與枝俱在，由是果故，樹與枝葉俱共毀落，為實不耶？』檀越答言實爾，比丘語言：『若其爾時，云何汝捉便望得吉？』即說偈言：
此果依樹生，不能自全護，有人撲取時，枝葉隨殞落，
又採用作薪，乾則用然火，彼不能自救，云何能護汝？
爾時檀越具聞所問，而不能對白比丘言：『大德，如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。』比丘答言：『隨汝所問我當說之。』時檀越以偈問言：
往古諸勝人，合和說是吉，然實觀察時，都無有吉相，
云何相傳習，橫說有是吉？以何因緣故，願為我解說？
爾時比丘答彼人言：『一切諸見，於生皆有因緣本末。』即說偈言：
往昔劫初時，一切皆離欲，後來欲事興，離欲入深林，
處林樂欲者，還來即向家，唱作如是言，無欲無妻子，
不得生天上，多人說是語，謂此語為實，由信是語故，
即便求索婦，欲事旣已廣，迭互自莊嚴，更共相誑惑，
遂復生憍慢，憍慢勇健者，為欲莊嚴故，造作此吉書。
為人譏呵言，云何似婦女，而作是莊嚴？彼人詐稱說，
我乃作吉事，非自為莊嚴，牛黃貝果等，皆是莊嚴具，
由是因緣故，吉事轉增廣，一一因緣起，皆由婦莊嚴，
愚人心憍慢，謂為實是吉。
爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪即說偈言：
人當近善友，讚歎勝丈夫，由彼勝人故，善分別好醜，
是故應柔順，於諸世界中，佛語皆真實，不求於長短，
亦不存勝負，所說有因緣，事事有原本，我今亦解了，
福業皆是吉，惡業中無吉，吉與不吉等，皆從果因緣。
爾時比丘告檀越言：『善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。』即說偈言：
一切諸世間，皆由善惡業，善惡生五道，業持眾生命，
業緣作日月，白月十五日，黑月十五日，惡業雖微細，
名為黑月初，善業名白月，以業名白月，以業分別故，
是故有黑白，諸有福業者，不善皆成吉，猶如須彌山，
黑白皆金色。諸無福業者，吉相為不吉，如似大海水，
好惡皆鹹味。一切諸世間，皆從業緣有，是故有智者，
皆應離惡業，遠離邪為吉，勤修於善業，猶如種田者。
安置吉場上，若不下種子，而獲果報者，是則名為吉。
何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於諸善惡。」
大莊嚴論經卷第十
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