本緣部下，大莊嚴論經卷第九

大莊嚴論經卷第九 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （五一）「復次，瞋恚因緣佛不能諫，是故智者應斷瞋恚。我昔曾聞，拘睒彌比丘以鬪諍故，分為二部，緣其鬪諍各競道理，經歷多時。爾時世尊無上大悲，以相輪手制諸比丘，即說偈言： 　比丘莫鬪諍，鬪諍多破敗，競勝負不息，次續諍不絕， 　為世所譏呵，增長不饒益，比丘求勝利，遠離於愛欲， 　棄捨家妻子，意求於解脫，宜依出家法，莫作不應作， 　應當以智鉤，迴於傲慢意，不適生鬪諍，怨害之根本。 　依止出家法，不應起不適，譬如清冷水，於中出熾火， 　旣著壞色衣，應當修善法，斯服宜善寂，恒思自調柔， 　云何著是服，堅眼張其目，蹙眉復聚頞，而起瞋恚想？ 　應當念被服，剃頭作標相，一切皆棄捨，云何復諍競？ 　如此之標相，宜應斷鬪諍。 時彼比丘，合掌向佛白佛言：『世尊，願佛恕亮，彼諸比丘輕蔑於我，云何不報？』即說偈言： 　彼之難調者，忍之倍見輕，生忍欲謙下，彼怒益隆盛， 　於惡欲加毀，猶如斧斫石，彼人見加毀，我亦必當報。 爾時世尊猶如慈父，作如是言：『出家之人應勤方便，斷於瞋恚，設隨順瞋極違於理，瞋恚多過。』即說偈言： 　瞋如彼利刀，割斷離親厚，瞋能殺害彼，如法順律者， 　患瞋捨出家，不應所住處，嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖， 　輕賤之屋宅，醜陋之種子，麤惡語之伴，燒意林猛火， 　示惡道之導，鬪諍怨害門，惡名稱床褥，暴速無惡本。 『諸瞋恚者，為他譏嫌之所呵毀，汝今且當觀如是過。』即說偈言： 　瞋劇於暴虎，如惡瘡難觸，毒蛇難喜見，瞋恚者如是， 　瞋恚睡亦苦，毀壞善名稱，瞋恚熾盛者，不覺己所作， 　及與他所作，於分財利時，不入其數中，若於戲笑處， 　眾人所不容，如是諸利處，由瞋都不入，瞋者叵愛樂， 　其事極眾多，常懷慚恥恨，雖以百舌說，說猶不可盡， 　略擧而說之，地獄中受苦，不足具論盡，瞋恚造惡已， 　悔恨身心熱，是故有智者，應當斷瞋競。 爾時如來為諸比丘，種種說法，而其瞋忿猶故不息，以是因緣，諸天善神皆生瞋恚，而說偈言： 　猶如濁水中，若置摩尼珠，水即為澄清，更無濁穢相， 　如來之人寶，為於諸比丘，隨順方便說，種種妙好法， 　斯諸比丘等，心濁猶不淨，寧作不清水，珠力可令清， 　不作此比丘，聞佛所說法，而其內心意，猶故濁不清。 　如日照世間，除滅諸黑闇，佛日近於汝，黑闇心過甚。 如來世尊呵諸比丘，如斯重擔。有悲愍心復更為說，長壽王緣，而此比丘蹙眉聚頞，猶故不休而作是言：『佛是法主，且待須臾我等自知。』于時如來聞斯語已，即捨此處離十二由旬，在娑羅林一樹下坐，作是思惟：『我今離拘睒彌，鬪諍比丘。』爾時有一象王避諸群象，來在樹下去佛不遠，合目而住亦生念言：『我得離群極為清淨。』佛知彼象心之所念，即說偈言： 　彼象此象牙極長，遠離群眾樂寂勝，彼樂獨一我亦然，遠離鬪諍群會處。 說是偈已入深禪定，爾時諸比丘不受佛說，後生悔恨，天神又忿，擧國聞者咸生瞋恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：『我等云何還得見佛？當共合掌求請於佛。』即說偈言： 　我等違佛教，三界世尊說，瞋恚惡罪咎，住在我心中， 　悔恨熾猛火，焚燒於意林，善哉悲愍者，願還為我說， 　我今發上願，必當求解脫，從今日已往，寧捨於身肉， 終不違佛教。 佛知諸比丘心之所念，即說偈言： 　欲瞋恚所禁，惱亂不隨順，我今應悲愍，還救其苦難， 　嬰愚作過惡，智者應忍受，譬如人抱兒，懷中種種穢， 　不可以糞臭，便捨棄其子。 說是偈已從草敷起，欲還僧坊。爾時天龍夜叉，阿修羅等合掌向佛，而說偈言： 　嗚呼有大悲，大仙正導者，彼諸比丘等，放逸之所盲， 　競忿心不息，觸惱於世尊，如來大悲心，猶故不背捨， 　悲哀無瞋嫌，意欲使調順，如似強惡馬，捶策而令調。 爾時如來旣至僧坊，光明照曜，諸比丘等知佛還來，尋即出迎，頭頂禮敬而白佛言：『我等鬪諍，使多眾生起瞋忿心，極為眾人之所輕賤，我等今者皆墮破僧，唯願世尊還為說法，使得和合。』于時如來為諸比丘，說六和敬法，令諸比丘還得和合，是故佛說斷於瞋恚。 （五二）復次應當觀食，世尊亦說正觀於食。我昔曾聞，尊者黑迦留陀夷，為食因緣故佛為制戒，佛說種種因緣，讚戒持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧，讚一食法，乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘，名婆多梨白佛言：『世尊，莫制是戒我不能持。』佛告比丘：『於過去生死，為是飲食，生死之中受無窮苦，流轉至今。乃往過去無量世時，有四禽仙人，第五爾時烏者，作如是言：「諸苦之中飢渴最苦，劫初之時光音天下，時有一天，最初以指先嘗地味，旣嘗其味遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多利是也，即於彼時，彼婆多梨多先嘗地味，今亦復爾，但為飲食，彼婆多梨不為法故，從坐而起更整衣服，白佛言：「世尊，莫制一食法。」即說偈言： 　我今不能持，世尊一食戒，若一人不善，不應制此戒。 一切比丘聞是偈已，皆悉低頭，思惟旣久而作是言：『咄哉不見揣食過患，為揣食故，於大眾中而被毀辱。』即說偈言： 　寧共鹿食草，如蛇呼吸風，不於佛僧前，為於飲食故， 違佛作是說。 佛告婆多梨：『聽汝檀越舍食半分食，餘者持來在寺而食。』時婆多梨猶故不肯，當爾之時，佛制一食戒。第二第三亦如是請佛，佛猶不肯制戒。婆多利即離佛去，極生悔心而說偈言： 　我違佛所說，云何舌不斷？云何地不陷？故復能載我， 　羅剎毘舍闍，惡龍及與賊，無敢違語者，為資飲食故， 　頑嚚違佛語，寧以刀開腹，吞噉於蛆虫，土食以滿腹， 　云何為食故，乃違十力教？我今自悔責，喻如無心者。 爾時婆多梨說是偈已，慚愧自責，三月之中恥不見佛。自恣時近，晝夜愁惱而自燒然，羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者，深生悲愍即說偈言： 　今諸比丘等，縫衣而洗染，不久當散去，汝莫後生恨， 　汝今速向佛，敬禮蓮花足，應向尊重處，盡力求哀請， 　當勤用功力，乃可得懺謝。 婆多梨聞是偈已，哽噎墮淚復說偈言： 　世尊有所說，世皆無違者，由我愚癡故，敢違於佛語， 　我之極輕躁，眾中無慚愧，不見後時笑，為眾所惡賤， 　不思此過惡，輒作如是說，此事僧應作，及非我所請， 　由我無定心，卒發如是語。 同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔，婆多梨復說偈言： 　我今慇重心，求哀願得懺，慚愧當何忍！擧目視世尊。 諸比丘等語婆多梨言：『世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏，今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？』婆多梨復說偈言： 　我疑自罪過，如見淨滿月，無瞋容貌勝，三界慈哀顏， 　我今欲觀見，慈悲為我說，為愚癡所盲，而不受佛語， 　譬如人欲死，不服隨病藥，違失慈愍教，今受悔恨惱。 諸同梵行者而語之言：『可共我等詣世尊所，勸共見佛向佛說過。』時諸比丘復問之言：『汝今決定懺悔耶？』時婆多梨即說偈言： 　若我今禮佛，寧使身散壞，佛不使我起，我亦終不起，若佛與我語，身心皆滿足。 爾時婆多梨與諸比丘，往詣佛所。時佛世尊在大眾中，時婆多梨在於佛前，擧身投地而說偈言： 　聽我懺悔過，人之調御師，體性悲愍者，我如強戾馬， 　越度調順道，假設不得食，眼陷頰骨現，枯竭而至死， 　寧受如此苦，不違於聖教，釋梵尊勝天，敬戴奉所說， 　我之愚癡故，不順於佛語。 如來善知時非時等，及苦責數悉皆通達，佛告婆多梨：『設有阿羅漢，臥於糞穢污泥之中，我行背上於意云何？彼阿羅漢有苦惱不？』婆多梨言：『不也世尊。』『汝若得阿羅漢，阿那含，斯陀含，須陀含，終不違教，由汝凡夫愚癡，空無所有。喻如芭蕉中無有實，說如修多羅。』時人謂婆多梨得阿羅漢，聞佛說已，知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘等皆生不信，聞彼不得阿羅漢：『如此貴族出家者，若不獲得阿羅漢者，云何卑賤種姓，尼提出家得阿羅漢？佛欲使漏盡者，便得漏盡；若不欲使漏盡，便不得漏盡。』佛知諸比丘心念，告諸比丘：『若修奢摩他，毘婆捨那，必能盡漏，若不修者不能得盡。若知若見已，雖生卑賤得阿羅漢。如婆多梨不知不見，雖生勝族而不得阿羅漢，是故如來平等說法，而無偏黨。』 （五三）復次，狂逸之甚著過貪欲，是故應當勤斷貪欲。我昔曾聞，世尊往昔修行菩薩道時，時世空虛，無佛賢聖出現於世。爾時有王名曰光明，乘調順象出行遊觀，前後導行歌舞唱妓，往到山所嶮難之處，王所乘象遙見牸象，欲心熾盛哮吼狂逸，如風吹雲欲往奔赴，不避險岨。時調象師種種鉤斲，不能令住。時光明王甚大驚怖，語使錭斲不能禁制，如惡弟子不隨順師，象去遂疾。王大驚迫心生苦惱，意謂必死即說偈言： 　如見虛空動，迅速捝諸方，皆悉而來聚，普見如輪動， 　大地皆迴轉，其象走遂疾，譬如山急行，諸山如隨之， 　嚴谷澗中河，諸樹傷身體，欲盛不覺苦，久走轉更疾。 　喻如於暴風，棘剌鈎斲身，并被山石傷，頭髮皆蓬亂， 　塵土極坌污，衣服復散解，瓔珞及環玔，破落悉墮地。 爾時大王語調象師：『如我今者命恐不全。』復說偈言： 　汝好勤方便，禁制令使住，我今如在秤，低昂墮死處。 爾時象師盡力鉤斲，不能禁制，數數歎息顏色慚恥，淚下盈目，俾面避王不忍相見。復語王言：『大王，我今當作何計？』即說偈言： 　盡力誦象呪，古仙之所說，鉤斲勢力盡，都不可禁制， 　如人欲死時，呪術及妙藥，越度必至死，良藥所不救。 爾時大王語象師言：『我等今者墮於是處，當作何計？』象師白王：『更無餘方唯當攀樹，』王聞是語以手攀樹，象即奔走逐於牸象，象旣去後導從諸人，始到王所。王即徐步還向軍中，爾時象師尋逐象跡，經於多日得象還軍。時王在大眾中，象師乘象向於王所，時王瞋忿而作是言：『汝先言象調順可乘，云何以此狂象，而欺於我？』象師合掌而白王言：『此實調順，王若不信我今當現，象調順之相使王得知。』爾時象師即燒鐵丸，以著其頭。爾時彼人語象吞丸，時王不聽語彼人言：『汝說調順云何狂逸？』象師長跪合掌而白王言：『如此狂逸非我所調。』王語之曰：『為是何過非汝所調？』彼即白王：『象有貪欲以病其心，非我所治。大王當知如此之病，杖捶鉤斲所不能治，貪欲壞心亦復如是。』即說偈言： 　欲為心毒箭，不知從何生？因何得增廣？云何可得滅？ 王聞貪欲不可治療，語象師言：『此貪欲病無能治耶？』象師答言：『此貪欲病不可擁護，捨而不治。』即說偈言： 　少作諸方便，勤求斷欲法，不知其至趣，懷精勤退還， 　棄捨五所欲，出家修苦行，為斷欲結故，應精勤修道， 　或有恣五欲，言道足自斷，若干種作行，望得遠離欲， 　如是等處處，望拔欲根本，欲林難可拔，人天阿脩羅， 　夜叉鳩槃茶，一切有生類，微細心欲絹，繫縛諸眾生， 　迴轉有林中，無由能自拔。 王聞貪欲不可斷故，甚生怪惑，即說偈言： 　無有能斷滅，如此欲怨苦，乃無有一人，能滅貪欲耶？ 　人天中乃無，能滅此欲乎？ 爾時象師而答王言：『轉從他聞唯佛世尊，世界大師有大慈心，一切眾生悉皆如子，身如真金，大人之相以自莊嚴，有自然智，知欲生起滅欲因緣。有無礙心悲愍一切。』時王聞佛大人之聲，即起合掌如華未敷，於大眾前發大誓願：『我以正法護於國土，及捨財施以此功德，願我未來必得成佛，斷除眾生貪欲之患。』以何因緣而說此事，眾生不知欲因緣，及對治故，說是修多羅。 （五四）復次，佛觀久後使得信心故，不卒為事。我昔曾聞，尊者優波毱多林下坐禪，時魔婆旬，以諸花鬘著其頂上，爾時尊者從禪定起，見其花鬘在於頂上，即入定觀誰之所為？知是魔王波旬所作，即以神力，以三種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸，遙見尊者知是所作，爾時尊者即說偈言： 　花鬘嚴飾具，比丘所捨離，死屍極臭穢，愛欲者厭惡， 　佛子共捔力，戰諍誰能勝？我今是佛子，捨棄汝花鬘， 　汝若有力者，除去汝死屍，大海濤波流，無能禁制者， 　唯有鐵圍山，水觸則迴返。 爾時魔王聞是語已，欲去死屍，雖盡神力不能使去，如蚊蟻子，欲動須彌山王，雖復竭力亦不能動，時魔波不能却屍，尋即飛去而說偈言： 　若我不能解，使餘諸勝天，威德自在者，其亦必能解。 爾時尊者復說偈言： 　帝釋及梵天，無能解是者，設入熾然火，及在大海中， 　不燋亦不爛，如此屍著汝，不乾不朽壞，所在隨逐汝， 　無能救解者，摩醯首羅天，以以三天王，毘沙門天王， 　乃至到梵天，如是諸天等，雖復盡神力，無能為解者。 爾時梵天見魔盡力，不能卻屍而告之言：『汝莫生憍慢。』即說偈言： 　十力之弟子，以己神通力，由汝輕挊故，今故毀辱汝， 　誰當有此力，而為汝解者？猶有大海潮，無能制波浪， 　譬如以藕系，用以懸雪山，雖盡我神力，不能為汝脫。 　我雖有大力，不及彼沙門，如似燈燭明，不如大火聚， 　火聚雖復明，不如日之光。 魔王聞斯偈已，語梵天言：『我當依誰可脫此患？』梵天說偈以答魔言： 　汝速疾向彼，求哀而歸依，神通樂名聞，汝盡敗壞失， 　如似人跌倒，扶地還得起。 魔作是念：『如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。』魔說偈言： 　佛之弟子等，梵王所尊敬，況復如來德，云何可格量？ 　我極作惱亂，猶故忍悲愍，而故不為我，作諸衰惱事， 　能忍護惜我，何可得稱說？我今始知佛，真實大悲者， 　體性極悲愍，不生怨憎心，身如金山王，光明踰於日， 　愚癡冥我心，皆作惱亂事，彼精進堅實，未曾有麤語， 　恒常見悲愍，令我心不悅。 爾時欲界自在魔王，而作是言：『遍觀三界無能解者，我今唯還歸依尊者，乃可得脫。』作是語已向尊者所，五體投地頂禮足下，作如是語：『大德，我於菩提樹下，乃至造作百種諸惱，以亂於佛猶不苦我。』即說偈言： 　婆羅聚落中，婆羅門村邑，瞿曇來乞食，我令空鉢去， 　即日不得食，然不加毀我，我曾作惡牛，并及毒蛇身， 　五百車濁水，令佛不得飲，皆知是我作，不曾出惡言， 　我所作旣少，汝極毀辱我，人天阿修羅，一切皆輕蔑， 　毀我壞名稱，以屍苦惱我。 爾時尊者告魔王言：『汝今不善惡物，云何聲聞比於世尊？』即說偈言： 　云何以葶藶，用比於須彌？螢火之微明，以比於日光， 　一掬之水少，比方於大海，佛有大悲心，聲聞無大悲， 　如來以大悲，恕汝種種過，我亦隨佛意，欲生汝善根。 爾時魔王聞是語已，復說偈言： 　聽我說佛德，福利威光盛，彼之所有分，斷諸愛欲者， 　忍辱不起嫌，我以愚癡故，日日常解惱，如母愛一子。 優波毱多語波旬言：『汝聽我語，於如來所數作諸惡，欲得洗除生諸善根，無過念佛，世尊最上。』即說偈言： 　如是因緣故，知佛見長遠，未曾於汝所，生於不愛心， 　彼第一智尊，欲成汝信心，常發親愛語，智者少生信， 　便得涅槃樂，今我略為汝，說法愚癡冥，黑闇之過患， 　汝今生信故，則為洗除盡。 爾時魔王身毛皆堅，如波曇花，種種起觸惱，猶如子作過，父猶愛之，過大地忍不曾見過責，是彼仙中勝，若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德禮尊者足，作如是言：『尊者救我與我敬心，汝當發心卻我頸懸，我雖惱觸願起慈心，為我除捨。』尊者答言：『共汝作要後乃當脫。』魔言：『何等是言要？』尊者答言：『汝從今日莫惱比丘。』魔即白言：『我更不惱。』尊者言：『汝之所知，佛去百年始有我出。』即說偈言： 　三界之真濟，我見彼法身，不見金色身，無惱為我現， 　示我佛形相，我今極希望，愛於如來形。 爾時魔王語尊者言：『我亦作要誓言，汝若見形莫為卒禮，以一切種智慎莫禮我，我作佛相慎莫為禮。』即說偈言： 　以謙敬念佛，為我作禮者，則為燒滅我，我有何勢力， 　能受離欲敬？喻如伊蘭芽，為象鼻所押，破壞無所任， 　我若受敬者，其事亦如是。 尊者答言：『我不歸命，汝亦不負言要。』魔復語尊者言：『待我須臾間。』即入空林　中而說偈言： 　我先惑手羅，現金熾盛身，佛身不思議，我作如是形， 　身現熾光明，踰過於日月，悅樂眾人目，明如飲甘露。 尊者答言：『汝今為我如先好作。』魔答言：『諾，我今當作。』即為卻屍。爾時魔王即入空林，現作佛形如作伎家，種種自莊嚴，如來之色貌，現於大人相，能生寂滅眼，喻如新畫像，當作開發時，莊嚴於此林，看視無厭足，圓光一尋化作佛形。舍利弗右目連處左，阿難隨後執持佛鉢。尊者摩訶迦葉，阿尼盧顓，須菩提，如是等諸大聲聞，千二百五十人，侍佛左右猶如半月。現佛相貌，向尊者優波毱多所，尊者見佛相貌極生歡喜，即從坐起觀佛形相：『咄哉惡無常，無有悲愍心，妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是，為無常所摧滅。』爾時尊者作觀，知其欲擾亂：『我今實見佛掌如蓮華。』而作是言：『嗚呼盛妙色，不可具廣說。』而說偈言： 　面過蓮花敷，目如青蓮葉，身形殊華林，相好過於月， 　甚深喻如海，安住如須彌，威德過於日，行過師子王， 　眼瞬如牛王，色殊於真金。 爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿轉增歡喜，即說偈言： 嗚呼清淨業，獲是美妙報，業緣之所得，非是現作業， 百千億劫中，身口作淨行，修施及戒忍，并禪與智慧， 決定作正行，以是自莊嚴，眾人眼所愛，清淨無垢穢， 現是形相時，怨家皆歎喜，況我於今日，而當不愛敬。 如是思惟唯作佛想，不念於魔，即從坐起五體投地，而為作禮。魔時即驚作如是言：『大德何故違要？』尊者言：『作何言要？』魔言：『先要莫禮今何故禮？』尊者從地起，即說偈言： 眼所愛樂見，擬心禮於佛，我今實不為，恭敬禮汝足。 爾時魔王言：『汝五體投地，為我作禮，云何說言：「我不敬汝」？』尊者語魔言：『我不敬禮，汝亦不違言誓，喻如以泥木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於泥木，欲敬禮佛故，我禮佛色像，不為禮魔形。』聞是語已還復本形，禮尊者足還昇天上。以何因緣而說此事？諸大聲聞等，欲使諸檀越，普供養眾僧，令不所乏。又令比丘亦聞法奉行，以是故應為四眾說法，若欲讚佛者，應當作是說，雖斷欲結使，不覺為作禮。」 大莊嚴論經卷第九