本緣部下，大莊嚴論經卷第十一

大莊嚴論經卷第十一 　　　　馬鳴菩薩造，後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 （六一）「復次，少智之人，見佛相好猶發善心，況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？我昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及僧，於九十日安居，集諸牛群近佛精舍，搆乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門，誦韋陀上典，悉得通利善了分別，或有婆羅門但有空名，實無知曉。又有明知呪術，不解韋陀；有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月，安居已訖，於自恣時王勅牧人：『今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。』又勅之言：『汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦聽。』時彼牧人作如是念：『佛世尊者是一切智，為非是乎？』作是念已向祇陀林，詣世尊所。爾時世尊大眾圍遶，坐於樹下，知牧牛人來至林中。即為牧牛人，於身毛孔出諸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：『此光明者如瞻蔔花，遍滿林中。』為是光明即說偈言： 　斯林甚嚴麗，光色忽改常，將非天寶林，移殖此園耶？ 　暉赫如金樓，亦如天帝幢，其明過電光，熾炎踰酥火， 　或日月天子，降遊此林間。 時牧牛者說是偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相，炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各謂歎即說偈言： 　釋種王子身，端嚴甚輝妙，威光極盛熾，覩之生歡喜， 　身心皆快樂，善哉寂淡泊，湛然無畏懼，略說其色相。 　善稱於種智，世間皆傳說，真實不虛妄，咸言是佛陀， 　無不稱佛者，憶持著於心，口亦如是說，粗略其旨要， 　不可具廣說，總說其要言，是釋種中日，名實稱色像， 　色像亦稱名，相好及福利，炳然而顯現，猶如於眾寶， 羅列自嚴飾，威德甚赫奕，圓光滿一尋，猶如真金山， 能奪眾人目，樂觀不捨離，眾人之所愛，體是一切智， 如人大叫喚，口唱如是言，一切種智者，今在此身中， 世間出種智，必在於此中，何有功德智，不視如此智？ 如此妙身器，真實能堪受。功巧及畫素，未曾見是像， 終更不生疑，言非一切智，如此妙形容，功德必滿足， 極有此妙形，終不空無德，應須決定解，不應逐音聲。 爾時牧人作如是言：『我等應當用決定解。』復作是念：『今我牧牛有何智力，而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？』又言：『我等雖復牧牛，可分別知。彼生王宮，智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法，我今當問牧牛之事，其必不知。』即說偈言： 　韋陀與射術，醫方及祠祀，天文并聲論，文筆根本論， 　立天祀之論，諸論之因本，辭辯巧言論，善學淫泆論， 　求覓財利論，清淨種姓論，一切萬物論，十種名字論， 　算數計校論，圍碁愽奕論，原本書學論，音樂倡伎論， 　吹貝歌法論，舞法笑法論，斯挊及庠序，擧動花鬘論， 　如是等諸論，悉皆善通達，按摩除疲勞，善別摩尼價， 　善別衣帛法，婇色及臘印，機關與胡膠，射術計合離， 　又善知裁割，刻雕成眾像，文章與書畫，無不悉通達， 　又復善能知，和香作華鬘，善知占夢法，善知飛鳥音， 　善知相男女，善知象馬法，又善知鼓音，及以擊鼓法， 　善知鬪戰法，善知不鬪戰，調馬弄矟法，善知跳躑法， 　善知奔走法，善知濟度法，如是等諸法，無事不明練。 『如是諸勝眾智技能，盡是王子之所通利，若知此事是其所學，是不為奇。若知淺近，凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。』於是牧人即問佛言：『幾法成就於牧牛法，令牛增長？』佛告之曰：『成就十一法，牛群增長得不損減，若不知色又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆瘡，不知作烟，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度處，不知好放牧處，不善知搆乳留遺餘法，不善料理牛主盜法，若不善知如是法者，不名為解牧牛之法，若知此法名為善解。』時牧牛人聞斯語已，皆生歡喜而作是言：『我等宿老放牛之人，尚所不知，況我等輩，而能得知此十一法？是故當知，如是世尊具一切智。』諸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即為說，有十一法比丘應學，如修多羅中廣說。 （六二）復次，不求供養及與恭敬，如是大人唯求持戒。我昔曾聞，如來在舍衛國，祇樹給孤獨園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達多即請世尊，在此而住。爾時如來不受其請，毘舍佉鹿子母，諸優婆夷等，亦求請佛如來不許。舍衛國中優婆塞等，并諸宿舊大臣輔相，亦求請佛，迦毘梨王諸兄弟子，并祇陀諸王子，波斯匿王等，亦求請佛。爾時世尊各皆不許，爾時須達多以佛不許，不果所願，還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦蘭欝頭藍弗所，彼諸從眾與佛別時，生大苦惱，況須達多見於真諦，是佛優婆塞，奉事已久與世尊別，而當不悲惱耶？如本行中廣說。 時須達多婢字福梨伽，從外持水來入，至須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，見長者悲涕，以瓶置地白長者言：『以何因緣而悲涕耶？』時長者須達多答婢言：『世尊欲詣餘方，諸大長者國王大臣，各各求請皆不欲住，故我悲涕。』婢白長者言：『不能請佛住於國耶？』長者語言：『我等盡力勸請，及城中諸人，諸勝婆羅門等，咸皆勸請悉亦不受。諸王大臣勸請如來，皆悉疲極不能使住，世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不樂。』長者語福梨伽言：『非獨於我生於憂苦，舍衛國人悉亦不樂。』即說偈言： 　舍衛國內人，老少及男女，皆悉生憂惱，喻如月蝕時， 　人人皆憂懼，咸應共求請。 爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜，白長者言。『應作歡悅莫生憂惱，我能請佛使住於國。』時須達多即語婢言：『此國王等及與諸人，勸請如來不能使住，汝今自言：「我能請佛使住國」者，不信汝語。』時福利伽答言：『我今必能。』爾時須達聞福梨伽所說，心生喜踊即同婢言：『汝有何力？』福梨伽言：『我無餘力，世尊自有大悲之心。』即說偈言： 　依止種智住，悲如母念續，求覓受化子，心無有疲厭， 　眾生處深有，如來常欲拔，喻如母失犢，求覓得乃住， 　我捉大悲衣，其必能使還，佛不取種族，富貴及端正， 　財色與好惡，唯觀增上信，善根成熟者，若見此眾生， 　悲愍而濟拔，我今若留佛，國內諸人民，咸皆生歡喜。 爾時福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即與徒伴往詣祇洹，時彼國王及大眾等，悉在祇洹。是時大眾開避道路，使福利伽得至佛所，本種善根皆悉開敷，高聲請佛而說偈言： 　國王及大臣，剎利婆羅門，一切諸勝人，無不供養佛， 　我今心願樂，亦復欲供養，今欲求請佛，世尊願垂聽。 　雖知諸勝人，勸請於世尊，如來大慈悲，應當受我請， 　世尊心平等，悉無有高下，極賤卑下人，及高勝帝釋， 　我墮貧窮海，波浪諸苦中，沈溺無窮已，常聞苦惱聲， 　世尊應愍傷，拯拔貧惡燋，我今深敬信，大地及虛空， 　一切世界中，皆悉而知見，無有不了者，唯佛具足眼， 　一切無不知。今我無供養，請佛及眾僧，唯有信受解， 　此身非己有，屬他不自由，不得隨從佛，唯願受我請。 　佛若遠去者，我心如狂醉，色身已供養，佛若住此者， 　我得敬法身，佛所說法者，我悉能受行。善哉唯願住， 　速與我言教，貴賤等無異，眾生中堅實，一切世間共， 　不請之親友，網縵皆覆指，相輪莊嚴手。一切皆恐怖， 　佛以手安慰，誰有上大悲？慈稱滿世間，皆是真濟聲。 　六師稱種智，先已調伏之，誰能大眾前，無畏師子吼？ 　名聞遍三界，動搖行住者，世界盡聞知，誰有無缺失？ 　唯佛世尊能，善哉願和悅，歸依三寶心，猶如犢念母， 　為諸眾生故，極作難苦行，疲勞來至此，說於八正路， 　開示甘露道，人雄堪作器。 爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音聲，以偈告福梨伽曰： 　汝旣善方便，能令我還住，汝以言辭鉤，能制諸龍象， 　汝有堅固志，度量極寬廣，能以精勤心，求請使我住， 　我今當云何，不受於汝請？若遙觀汝心，猶應當來赴， 　況今見汝身，而當捨棄走？我不為財利，富貴及名稱， 　以汝堅實心，我當久住此。觀汝清淨心，猶如賢勝馬， 　莊嚴具鞍韀，誰不乘遊巡？我為眾多人，為作解脫因， 　是故捨離家，不為利養繫，猶如大龍象，以系用繫之， 　利養亦如是，不能禁制我。我本處胎時，在彼暗冥中， 　猶思益眾生，況今成正覺！苦行積無量，猶恒自乾燋， 不為諸眾生，我應入涅槃，為欲度眾生，是以住於世。 我為諸眾生，投巖及赴火，我為化彼故，不避諸苦惱， 亦不辭疲倦，為滿福梨伽，故復還止住，福梨伽應知， 我今滿汝願，我為化眾生，擔是毒蛇聚，我為福伽住。 舍衛城眾生，皆生希有想，各唱如是言「嗚呼佛希有， 不受國王語，亦不為大臣，不為國城人，亦不為女人， 柔軟微妙語，佛為教化者，見此善心故，即便為止住。 一切行住者，知佛為福伽，是故為止住，不為諸利養， 名利及財賄，佛無諸結使，為於受化者，行止及坐臥， 常觀諸眾生，為於眾生故，應行即便行，應住尋止住』 （六三）復次，護持禁戒寧捨身命，終不毀犯。我昔曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家立於門外，時彼珠師為於國王，穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍，為比丘取食。時有一鵝見珠赤色，其狀似肉即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。時彼珠師家旣貧窮，失王貴珠以心急故，語比丘言：『歸我珠來。』爾時比丘作是思惟：『今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝，以取其珠，如我今者苦惱時至，當設何計得免斯患？』即說偈言： 　我今護他命，身分受苦惱，更無餘方便，唯我命代彼， 　我若語彼人，云是鵝所吞，彼人未必信，復當傷彼命， 　云何作方便，己身得全濟，又不害彼鵝？若言他持去， 　此言復不可，設身得無過，不應作妄語。我聞婆羅門， 為命得妄語，我聞先聖說，寧捨於身命，終不作虛誑。 佛說賊惡人，以鋸割截身，雖受此苦痛，終不毀壞法， 妄語得全活，猶尚不應作，寧以護戒心，而捨於身命。 我若作妄語，諸同梵行人，稱譏我破戒，如是稱譏輕， 猶能燋我心，以是因緣故，不應毀禁戒，令入大苦中， 我今應當學，如鵝飲水乳，能使其乳盡，唯獨留其水， 我今亦當爾，去惡而取善。經作如是說，智者共嬰愚， 雖復同其事，終不從彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳， 我今捨身命，為此鵝命故，緣我護戒因，用成解脫道。 爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：『還我珠來，若不見還汝徒受苦，終不相置。』比丘答言：『誰得汝珠？』默然而立。珠師語言：『更無餘人誰偷此珠？』時彼珠師即閉門戶，語比丘言：『汝於今日好自堅持。』比丘尋即四向顧望，無可恃怙，如鹿入園莫知所趣，比丘無救亦復如是。爾時比丘即自歛身，端正衣服，彼人又復語比丘言：『汝今將欲與我鬪耶？』比丘答言：『不共汝鬪，我自共彼結使賊鬪，所以爾者，恐於打時身形現故。我等比丘，設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護，不露形體。』爾時比丘復說偈言： 　世尊具慚愧，我今隨順學，乃至命盡時，終不露形體。 時彼珠師語比丘言：『頗有不惜身命者耶？』比丘答言：『我出家法，至於解脫常護身命，雖處嶮難而全身命，今我決定捨於此身，使出家眾稱美我名。』即說偈言： 　我捨身命時，墮地如乾薪，當使人稱美，為鵝能捨身， 　亦使於後人，皆生憂苦惱，而捨如此身，聞者勤精進， 　修行於真道，堅持諸禁戒，有使毀禁者，願樂於持戒。 爾時珠師語比丘言：『汝向所說諂曲不實，復欲使人稱其美名。』比丘答言：『汝謂我今著染衣，有虛妄耶？何故現美？不為諂曲自歡喜耳，亦不使人稱歎我名，欲使世尊知我至心。』即說偈言： 　大仙之弟子，為持禁戒故，捨於難捨命，使諸世間人， 　於諸出家者，生未曾有想，今雖未生想，將來必當生。 時珠師執縛比丘，而加打棒問比丘言：『珠在何處？還我珠來。』比丘答言：『我不得珠。』珠師涕泣生悔恨，又以王珠益以苦惱，即說偈言： 　咄哉此貧窮，我知善惡業，生於悔恨心，咄哉此貧窮， 　由貧故造惡。 時穿珠師即便涕泣，頂禮比丘足，而白之言：『賜我歡喜還與我珠，汝莫自燋亦莫嬈我。』比丘答言：『我實不取。』珠師復言：『此比丘甚是堅硬，受是苦惱猶言不得。』時彼珠師以貧切故，無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手并頸，並被繫縛，四向顧望莫知所告，必空受死。時彼比丘而作是念：『生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒戒律，若當毀戒受地獄罪，有過今苦。』即說偈言： 　常念一切智，大悲為體者，是我尊重師，當憶佛所告， 　富那伽之言，又復常憶念，林間忍辱仙，割截於手腳， 　并劓其耳鼻，不生瞋恚心。比丘應當憶，修多羅中說， 　佛告諸比丘『若以鐵鋸解，支節手足等，不應起惡心， 　但當專念佛，應當念出家，及憶諸禁戒』我於過去世， 　婬盜捨身命，如是不可數，羊鹿及六畜，捨身不可計， 　彼時虛受苦，為戒捨身命，勝於毀禁生。假欲自擁護， 　會歸終當滅，不如為持戒，為他護身命，捨此危脆身， 　以求解脫命。雖俱捨身命，有具功德者，有無所得者， 　智者護身命，命稱具功德，愚者捨身命，徒喪無所獲。 時彼比丘語穿珠師言：『莫捨悲心極為苦哉！』時穿珠師涕泣懊惱，而說偈言： 　我雖打撲汝，極大生苦惱，憶王責我珠，復欲苦治汝， 　今汝捨是苦，亦使我離惡，汝是出家人，應斷於貪欲， 　宜捨貪愛心，還當與我珠。 比丘微笑而說偈言：　 　我雖有貪心，終不利此珠，汝當聽我說，我今貪名稱， 　智者所歎美，亦貪於禁戒，及以解脫法，最是我所貪， 甘露之道跡，於汝摩尼珠，實無貪利心，我著糞掃衣， 乞食以為業，住止於樹下，以此我為足，以何因緣故， 乃當作偷賊？汝宜善觀察。 穿珠師語比丘言：『何用多語？』遂加繫縛倍更撾打，以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來飲血，珠師瞋忿打鵝即死，比丘問言：『此鵝死活？』珠師答言：『鵝今死活何足故問？』時彼比丘即向鵝所，見鵝卽死涕泣不樂，即說偈言： 　我受諸苦惱，望使此鵝活，今我命未絕，鵝在我前死， 　我望護汝命，受是極辛苦，何意汝先死，我果報不成。 穿珠師問比丘言：『鵝今於汝竟有何親？愁惱乃爾。』比丘答言：『不滿我願所以不樂，我先作心望代鵝命，今此鵝死願不滿足。』珠師問言：『欲作何願？』比丘答言：『佛作菩薩時，為眾生故割截手足，不惜身命，我欲學彼。』即說偈言： 　菩薩往昔時，捨身以貿鴿，我亦作是意，捨命欲代鵝， 　我得最勝心，欲全此鵝命，由汝殺鵝故，心願不滿足。 珠師問言：『汝作是語我猶不解，汝當為我廣說所由。』爾時比丘說偈答言： 　我著赤色衣，映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之， 　我受此苦惱，為護彼鵝故，逼切甚苦惱，望使得全命， 　一切諸世間，佛皆生子想，都無功德者，佛亦生悲愍， 　瞿曇是我師，云何害於物？我是彼弟子，云何能作害？ 　時彼珠師聞是偈已，即開鵝腹而還得珠，即擧哭語比丘言：『汝護鵝命不惜於身，使我造此非法之事。』即說偈言： 　汝藏功德事，如以灰覆火，我以愚癡故，燒惱數百身， 　汝於佛標相，極為甚相稱，我以愚癡故，不能善觀察， 　為癡火所燒，願當暫留住，少聽我懺悔，猶如腳趺者， 　扶地還得起，待我得少供。 時彼珠師叉手合掌，向於比丘重說偈言： 　南無清淨行，南無堅持戒，遭是極苦難，不作毀缺行， 　不遇如是惡，持戒非希有，要當值此苦，能持梵戒者， 　是則名為難，為鵝身受苦，不犯於禁戒，此事實難有。 時穿珠師旣懺悔已，即遣比丘還歸所止。 大莊嚴論經卷第十一